Ik wil alles weten

M. Scott Peck

Pin
Send
Share
Send


Morgan Scott Peck (23 mei 1936 - 25 september 2005) was een Amerikaanse psychiater en auteur, vooral bekend van zijn eerste boek, De minder bereden weg, gepubliceerd in 1978. Hij werd erkend als een autoriteit op het gebied van psychiatrie en religie en pionierde in een trend in het begrijpen van menselijke ontwikkeling, waaronder niet alleen fysieke, mentale en emotionele groei, maar ook spirituele ontwikkeling.

Peck beschreef het menselijk leven als een reeks obstakels die moeten worden overwonnen op weg naar de ontwikkeling van een volwassen karakter, en gepromoot discipline, of om preciezere zelfdiscipline te zijn, als de set hulpmiddelen die essentieel zijn voor het oplossen van problemen in het leven. Hij besprak ook de aard van liefde en benadrukte dat liefde geen gevoel is, maar eerder een activiteit. Peck bevorderde ook de vorming van wat hij 'ware gemeenschap' noemde, waarbij individuen hun egocentrische gezichtspunten overwonnen en zich volledig in elkaar konden inleven. Controversieel ging Peck ook in op het idee van slechte mensen en het bestaan ​​en de invloed van de Duivel of Satan.

Hoewel Peck een leven van discipline, ware liefde en eerlijke relaties promootte, heeft hij deze idealen in zijn eigen leven niet waargemaakt. Hij was betrokken bij tal van overspelige relaties en uiteindelijk gescheiden van zijn eerste vrouw en vervreemd van twee van zijn kinderen. Desalniettemin droegen zijn inzichten in de menselijke conditie, in zijn beste en slechtste vorm, in grote mate bij aan ons begrip van geestelijke gezondheid.

Leven

Morgan Scott Peck, bekend als "Scotty", werd geboren op 22 mei 1936 in New York City, de zoon van Elizabeth (geboren Saville) en David Warner Peck, een advocaat en rechter.1 Peck's vader kwam uit een joods gezin, hoewel hij zijn afkomst verborg als WASP. Peck ontdekte dit pas op 23-jarige leeftijd.234

Peck werd op 13-jarige leeftijd door zijn ouders naar de prestigieuze kostschool Phillips Exeter Academy in Exeter, New Hampshire, gestuurd.5 In zijn boek De minder bereden weg,6 Peck vertelde het verhaal van zijn tijd in Exeter en gaf toe dat het een zeer ellendige tijd was geweest. Uiteindelijk, op de leeftijd van 15, tijdens de lentevakantie van zijn derde jaar, kwam hij thuis en weigerde terug te keren naar de school. Zijn ouders zochten psychiatrische hulp voor hem en hij kreeg (tot zijn grote plezier op latere leeftijd) de diagnose depressie en raadde hem aan om een ​​maand in een psychiatrisch ziekenhuis te blijven (tenzij hij ervoor koos om naar school terug te keren).

Na zijn verblijf in het ziekenhuis, waar hij voor het eerst psychotherapie kon ervaren, ging Peck naar een kleine Quaker-school in Greenwich Village. Hij studeerde daar af in 1954, waarna hij in 1958 een BA van Harvard ontving en zich vervolgens inschreef aan de Columbia University om medicijnen te studeren. Daar ontmoette Peck Lily Ho, een Chinese student met wie hij een jaar later trouwde.2 Beide families waren geschokt en het paar verhuisde naar Cleveland, waar Peck zijn studies geneeskunde aan de Case Western Reserve University voltooide en in 1963 afstudeerde.5 Het echtpaar kreeg drie kinderen, twee dochters en een zoon.

Van 1963 tot 1972 diende Peck in het Amerikaanse leger, oplopend tot de rang van luitenant-kolonel. Zijn legeropdrachten omvatten stints als hoofd psychologie bij het Army Medical Center in Okinawa, Japan, en assistent-chef psychiatrie en neurologie in het kantoor van de chirurg-generaal in Washington, D.C.5

Van 1972 tot 1983 was Peck betrokken bij de privépraktijk van psychiatrie in Litchfield County, Connecticut. Hij was de medisch directeur van de New Milford Hospital Mental Health Clinic en een psychiater in een privépraktijk in New Milford, Connecticut.5 Gedurende deze tijd kwam Peck om een ​​sterke christelijke verbintenis aan te gaan. Opgegroeid in een seculier huis, ontwikkelde Peck zijn eigen religieuze overtuigingen gedurende de periode van zijn vroege volwassenheid. Deze varieerden van zenboeddhisme tot joodse en islamitische mystiek en vestigden zich uiteindelijk op 43-jarige leeftijd met het christendom.7

De privépraktijk van Peck in Connecticut bloeide wanneer De minder bereden weg werd gepubliceerd in 1978.6 Het veranderde het leven van Peck en hij werd een van de bekendste psychiaters, sprekers en spirituele leraren van zijn generatie. Het boek bracht uiteindelijk 13 jaar door aan het New York Times bestsellerlijst, verkocht wereldwijd 10 miljoen exemplaren en werd vertaald in meer dan 20 talen.8 De minder bereden weg uitgebreid tot een serie, en Peck werd gecrediteerd met de populariteit van spirituele zelfhulp-teksten, hoewel geleerden in zijn vakgebied vaak tegen waren dat hij geestelijke gezondheid en spiritualiteit samenbracht.

Pecks geschriften benadrukten de deugden van een gedisciplineerd leven en vertraagde bevrediging; zijn persoonlijke leven was echter veel turbulenter.5 In zijn latere geschriften erkende Peck buitenechtelijke affaires en vervreemd te zijn van twee van zijn kinderen.9 In 2004 zijn Peck en zijn vrouw gescheiden en later gescheiden. Peck trouwde vervolgens met Kathleen Kline Yates.5

Peck stierf in zijn huis in Connecticut op 25 september 2005, nadat hij leed aan de ziekte van Parkinson, pancreas5 en leverkanaalkanker.

Geschriften

Peck schreef in totaal 15 boeken, waaronder twee romans en één voor kinderen.

Zijn non-fictie-werken combineerden zijn ervaringen uit zijn privé-psychiatrische praktijk met een uitgesproken religieus standpunt. Hij verwerkte case-geschiedenissen uit zijn jaren doorgebracht in de privépraktijk als psychiater in zijn eerste boek, De minder bereden weg, gepubliceerd in 1978. Random House, waar de toen nog weinig bekende psychiater voor het eerst probeerde zijn originele manuscript te publiceren, wees hem af en zei dat het laatste deel 'te Christus-y' was. Daarna publiceerden Simon & Schuster het werk voor $ 7.500 en drukten een bescheiden hardback-run van 5.000 exemplaren af. Het werd een bestseller.

Het succes werd gevolgd door een andere bestseller, People of the Lie: The Hope for Healing Human Evil (1983). The Different Drum: Community Making and Peace (1987) volgde, evenals vervolg op De minder bereden weg-Verder langs de weg Minder gereisd (1993) en De weg minder bewandeld en verder: spirituele groei in een tijdperk van angst (1997). Zijn laatste werk was Glimpses of the Devil: A Psychiatrist's Personal Accounts of Possession, Exorcism and Redemption (2005), over zijn fascinatie voor exorcisme.

De minder bereden weg

De minder bereden weg gepubliceerd in 1978,6 is het bekendste werk van Peck en degene die zijn reputatie heeft verworven. In het boek beschrijft Peck de attributen die voor een voldaan mens zorgen, aanzienlijk voortbouwend op zijn ervaringen als psychiater.

Het boek begint met de uitspraak "Het leven is moeilijk."6 Peck beweert verder dat het leven nooit bedoeld was als gemakkelijk, en in wezen een reeks problemen is die kunnen worden opgelost of genegeerd. Vervolgens bespreekt hij discipline, die hij als essentieel beschouwt voor emotionele, spirituele en psychologische gezondheid, en die hij beschrijft als 'het middel van spirituele evolutie'. De elementen van discipline die voor zo'n gezondheid zorgen, zijn onder meer het vermogen om bevrediging uit te stellen, verantwoordelijkheid voor jezelf en je acties te aanvaarden, een toewijding aan waarheid en evenwicht.

In het tweede deel van het boek gaat Peck in op de aard van liefde, die hij beschouwt als de drijvende kracht achter spirituele groei. Hij valt een aantal misvattingen over liefde aan: die romantische liefde bestaat (hij beschouwt het als een zeer destructieve mythe wanneer het alleen vertrouwt op "verliefd voelen"), dat het gaat om afhankelijkheid en dat ware liefde NIET het gevoel is van " verliefd worden." In plaats daarvan betoogt Peck dat 'ware' liefde een actie is die moet worden ondernomen met iemands bereidheid om de grenzen van het ego te verleggen door anderen of de mensheid op te nemen, en is daarom de spirituele koestering van zichzelf en de geliefde van de persoon.

Het laatste deel betreft 'genade', de krachtige kracht die voortkomt uit het menselijk bewustzijn en die spirituele groei in mensen voedt. Hij beschrijft de wonderen van gezondheid, het onbewuste en serendipiteit-fenomenen waarvan Peck zegt:

  • voeden het menselijk leven en spirituele groei
  • worden onvolledig begrepen door wetenschappelijk denken
  • zijn gemeengoed onder de mensheid
  • ontstaan ​​buiten de bewuste menselijke wil

Hij concludeert dat "de beschreven wonderen aangeven dat onze groei als mens wordt bijgestaan ​​door een andere kracht dan onze bewuste wil."6

Mensen van de leugen

Voor het eerst gepubliceerd in 1983, People of the Lie: The Hope For Healing Human Evil7 vervolg op het eerste boek van Peck. Hij vertelt verhalen van verschillende mensen die naar hem toe kwamen en die hij bijzonder resistent vond tegen elke vorm van hulp. Hij begon ze als 'kwaad' te beschouwen en beschrijft de kenmerken van het kwaad in psychologische termen, en stelde dat het een psychiatrische diagnose zou kunnen worden. Peck betoogt dat deze "slechte" mensen het moeilijkst zijn om mee om te gaan en uiterst moeilijk te identificeren zijn.

Hij beschrijft in meer detail verschillende individuele patiënten. In één geval, dat Peck als het meest typisch beschouwt vanwege zijn subtiliteit, beschrijft hij "Roger", een depressieve tienerzoon van gerespecteerde, welgestelde ouders. In een reeks ouderlijke beslissingen die gerechtvaardigd worden door vaak subtiele vervormingen van de waarheid, vertonen ze een consequente minachting voor de gevoelens van hun zoon en een consistente bereidheid om zijn groei te vernietigen. Met valse rationaliteit en normaliteit weigeren ze agressief te overwegen dat ze op enigerlei wijze verantwoordelijk zijn voor zijn daaruit voortvloeiende depressie, en suggereren uiteindelijk dat zijn toestand ongeneeslijk en genetisch moet zijn.

Sommige van zijn conclusies over de psychiatrische aandoening die Peck als 'kwaad' bestempelt, zijn afgeleid van zijn nauwkeurige studie van een patiënt die hij 'Charlene' noemt. Hoewel Charlene niet gevaarlijk is, kan ze uiteindelijk op geen enkele manier empathie hebben voor anderen. Volgens Peck zien mensen zoals zij anderen als dingen spelen of hulpmiddelen die moeten worden gemanipuleerd voor eigen gebruik of amusement. Peck stelt dat deze 'slechte' mensen zelden door psychiaters worden gezien en nooit met succes zijn behandeld.

Met behulp van de My Lai Massacre als een case study, onderzoekt Peck ook groep kwaad, bespreken hoe menselijke groep moraliteit opvallend minder is dan individuele moraliteit.7 Gedeeltelijk beschouwt hij dit als een resultaat van specialisatie, waardoor mensen individuele verantwoordelijkheid kunnen vermijden en "de dupe kunnen worden", wat resulteert in een vermindering van het groepsbewustzijn.

Uiteindelijk zegt Peck dat het kwaad voortkomt uit vrije keuze. Hij beschrijft het als volgt: elke persoon staat op een kruispunt, met het ene pad naar God en het andere pad naar de Duivel. Het pad van God is het juiste pad, en het accepteren van dit pad is verwant aan onderwerping aan een hogere macht. Als iemand echter zichzelf en anderen wil overtuigen dat hij vrije keuze heeft, kiest hij liever een pad dat niet kan worden toegeschreven aan het feit dat het de juiste weg is. Zo kiest hij het pad van het kwaad.

The Different Drum

The Different Drum: Community Making and Peace,10 voor het eerst gepubliceerd in 1987, gaat van de ontwikkeling van het individu naar de groei van groepen, van gemeenschap. Het eerste deel van het boek, getiteld 'De stichting', is gebaseerd op Peck's eigen ervaringen met gemeenschappen. In het bijzonder deelt hij details van vier gemeenschappen: Friends Seminary dat hij als tiener bijwoonde van 1952-1954; een groep gerund volgens het "Tavistock-model" dat hij in februari 1967 bijwoonde; de "Tech Group" in Okinawa in 1968-1969; en een 'gevoeligheidsgroep' die in 1972 in de National Training Laboratories in Bethel, Maine werd gehouden. Door deze ervaringen definieert Peck wat hij 'ware gemeenschap' noemt, hoe het te vormen en hoe het kan worden gehandhaafd.

Het tweede deel, "The Bridge", onderzoekt meer theoretische aspecten van gemeenschapsvorming. In het bijzonder merkt Peck op hoe onze individuele menselijke aard moeilijkheden veroorzaakt wanneer we samen worden gebracht. De vorming van een echte gemeenschap vereist transformatie van de kant van individuen om open te staan ​​voor de ervaring van gemeenschap met anderen.

Het laatste deel, "De oplossing", is een poging van Peck om te laten zien hoe een echte gemeenschap veel problemen in de wereld kan oplossen. Hij begint met communicatie, met het argument dat er in echte gemeenschap sprake is van echte, eerlijke communicatie zonder angst voor vergelding, en dat in een dergelijke staat mensen in staat zijn om verschillen op te lossen en de barrières te doorbreken die ons verdelen. Peck betoogt dat met een dergelijk communicatieconflict vreedzaam kan worden opgelost, oorlog kan worden voorkomen.

Theorieën

Discipline

In De minder bereden weg,6 Peck spreekt over het belang van discipline, waarmee hij zelfdiscipline bedoelt, en beschrijft vier aspecten:

  • Vertraging uitstellen: Offer comfort op voor toekomstige winsten.
  • Aanvaarding van verantwoordelijkheid: Verantwoordelijkheid nemen voor eigen beslissingen.
  • Toewijding aan de waarheid: Eerlijkheid, zowel in woord als daad.
  • Balanceren: Omgaan met conflicterende vereisten. Scott Peck spreekt van een belangrijke vaardigheid om prioriteiten te stellen tussen verschillende vereisten - bracketing.

Peck definieert discipline als de basisset van hulpmiddelen die nodig is om de problemen van het leven op te lossen. Hij beschouwt deze hulpmiddelen als het uitstellen van bevrediging, verantwoordelijkheid nemen, toewijding aan de waarheid en evenwicht. Peck betoogt dat dit technieken van lijden zijn, die het mogelijk maken om de pijn van problemen door te werken en systematisch op te lossen, waardoor groei ontstaat. Hij beweert dat de meeste mensen de pijn van het omgaan met hun problemen vermijden en suggereert dat het leven zinvoller wordt door de pijn van probleemoplossing onder ogen te zien.

Het uitstellen van bevrediging is het proces waarbij pijn wordt gekozen om te ervaren vóór plezier. De meeste leren deze activiteit tegen de leeftijd van vijf. Een kind van zes zal bijvoorbeeld eerst de cake opeten en als laatste genieten van het glazuur. Een aanzienlijk aantal adolescenten lijkt deze capaciteit echter te missen. Deze problematische studenten worden bestuurd door hun impulsen. Zulke jongeren genieten van drugs, gaan vaak vechten en komen vaak in confrontatie met autoriteit.

Peck stelt dat het alleen door verantwoordelijkheid te nemen en het feit te accepteren dat het leven problemen heeft, deze problemen vervolgens kunnen worden opgelost. Hij stelt dat neurose en karaktergestoorde mensen twee tegengestelde verantwoordelijkheidsstoornissen vertegenwoordigen. Neurotica nemen te veel verantwoordelijkheid op zich en voelen zich verantwoordelijk voor alles wat in hun leven misgaat. Terwijl karaktergestoorde mensen verantwoordelijkheid ontkennen, anderen de schuld geven voor hun problemen. Peck schrijft in de Minder bereden weg dat "Er wordt gezegd 'neurotica maken zichzelf ellendig; mensen met karakterstoornissen maken iedereen ellendig'."6 Peck beweert dat iedereen op enig moment in zijn leven neurotisch is of een karakterstoornis heeft, en de balans is om beide uitersten te vermijden.

Toewijding aan de waarheid vertegenwoordigt het vermogen van een individu om zijn wereldbeeld te wijzigen en bij te werken wanneer het wordt blootgesteld aan nieuwe informatie die niet overeenkomt met het oude beeld. Een bittere jeugd kan bijvoorbeeld iemand het verkeerde idee geven dat de wereld een vijandige en onmenselijke plaats is. Met voortdurende blootstelling aan meer positieve aspecten van de wereld, wordt dit bestaande wereldbeeld echter uitgedaagd en moet het worden aangepast om de nieuwe ervaringen te integreren. Peck betoogt ook dat toewijding aan waarheid een leven van echt zelfonderzoek impliceert, een bereidheid om persoonlijk door anderen te worden uitgedaagd en eerlijkheid tegenover zichzelf en anderen.

Peck beschouwt het gebruik van deze onderling verbonden technieken van discipline als primordiaal, als de moeilijkheden en tegenstrijdige vereisten van het leven met succes moeten worden aangepakt en in evenwicht gebracht.

Neurotisch en legitiem lijden

Peck gelooft dat het alleen door lijden en kwellen met behulp van de vier aspecten van discipline (uitstel van bevrediging, acceptatie van verantwoordelijkheid, toewijding aan waarheid en evenwicht) dat we de vele puzzels en conflicten kunnen oplossen waarmee we worden geconfronteerd.6 Dit is wat hij 'legitiem lijden' noemt. Peck stelt dat mensen uiteindelijk proberen meer te lijden door legitiem lijden te vermijden. Dit extra onnodige lijden is wat Scott Peck 'neurotisch lijden' noemt. Hij verwijst naar Carl Jung: "Neurosis is altijd een vervanging voor legitiem lijden."11 Peck zegt dat ons doel moet zijn om neurotisch lijden te elimineren en ons legitieme lijden te doorstaan ​​om onze individuele doelen te bereiken.6

Slecht

Peck bespreekt het kwaad in zijn boek People of the Lie: The Hope for Healing Human Evil,7 en ook in een hoofdstuk van De minder bereden weg.6

Hoewel het onderwerp van het kwaad van oudsher het domein van religie is geweest, levert Peck grote inspanningen om een ​​groot deel van zijn discussie op wetenschappelijke basis te houden, waarbij hij de specifieke psychologische mechanismen verklaart waarmee het kwaad werkt. Hij is zich ook bewust van het gevaar dat een psychologie van het kwaad wordt misbruikt voor persoonlijke of politieke doeleinden. Peck is van mening dat een dergelijke psychologie met grote zorg moet worden gebruikt, omdat ten onrechte mensen als slecht bestempelen een van de kenmerken van het kwaad is. Hij betoogt dat een diagnose van het kwaad moet komen vanuit het standpunt van genezing en veiligheid voor de slachtoffers, maar ook met de mogelijkheid, zelfs als het ver weg is, dat het kwaad zelf kan worden genezen.

Het kwaad wordt door Peck omschreven als 'militante onwetendheid'. Het oorspronkelijke joods-christelijke concept van "zonde" is als een proces dat ons ertoe leidt "het doel te missen" en niet voldoet aan perfectie.7 Peck beweert dat hoewel de meeste mensen zich hiervan bewust zijn, tenminste op een bepaald niveau, degenen die kwaadaardig zijn actief en militant dit bewustzijn weigeren. Peck beschouwt degenen die hij kwaad noemt als een poging om te ontsnappen en zich te verbergen voor hun eigen geweten (door zelfbedrog), en beschouwt dit als heel verschillend van de schijnbare afwezigheid van geweten die duidelijk zichtbaar is in de sociopathie.

Hij karakteriseert het kwaad als een kwaadaardig type van eigengerechtigheid waarin er een actieve in plaats van passieve weigering is om imperfectie (zonde) en de daaruit voortvloeiende schuld te tolereren.67 Dit syndroom resulteert in een projectie van het kwaad op geselecteerde specifieke onschuldige slachtoffers (vaak kinderen), wat het paradoxale mechanisme is waarmee het "volk van de leugen" hun kwaad begaat.7

Volgens Peck een kwaadaardig persoon:

  • Bedriegt consequent zelf, met de bedoeling schuld te vermijden en een zelfbeeld van perfectie te behouden
  • Bedriegt anderen als gevolg van hun eigen zelfbedrog
  • Projecteert zijn of haar kwaden en zonden op zeer specifieke doelen (zondebokken) terwijl het blijkbaar normaal is met alle anderen ("hun ongevoeligheid tegenover hem was selectief")7
  • Haat gewoonlijk met de schijn van liefde, zowel voor zelfbedrog als voor bedrog van anderen
  • Misbruikt politieke (emotionele) macht ("het opleggen van iemands wil aan anderen door openlijke of heimelijke dwang")6
  • Handhaaft een hoog niveau van respectabiliteit en liegt onophoudelijk om dit te doen
  • Is consistent in zijn of haar zonden. Slechte personen worden niet zozeer gekenmerkt door de omvang van hun zonden, maar door hun consistentie (van destructiviteit)
  • Kan niet denken vanuit het gezichtspunt van hun slachtoffer (zondebok)
  • Heeft een geheime intolerantie voor kritiek en andere vormen van narcistische schade

Peck geloofde dat mensen die slecht zijn anderen aanvallen in plaats van hun eigen mislukkingen onder ogen te zien. De meeste slechte mensen beseffen het kwaad diep in zichzelf, maar zijn niet in staat om "de pijn van introspectie te verdragen" of voor zichzelf toe te geven dat ze slecht zijn. Daardoor lopen ze voortdurend weg van hun kwaad door zichzelf in een positie van 'morele superioriteit' te plaatsen en de focus van het kwaad op anderen te richten. Het kwaad is een extreme vorm van waar Scott Peck in De minder bereden weg, noemt een 'karakterstoornis'.67

Peck besprak ook de kwestie van de duivel. Aanvankelijk geloofde hij, zoals bij '99% van de psychiaters en de meerderheid van geestelijken',7 dat de duivel niet bestond; maar nadat hij begon te geloven in de realiteit van menselijk kwaad, begon hij de realiteit van spiritueel kwaad te overwegen. Na verschillende mogelijke gevallen van bezit te hebben doorverwezen en betrokken te zijn geweest bij twee uitdrijvingen, werd hij uiteindelijk bekeerd tot een geloof in het bestaan ​​van Satan. Peck beschouwde mensen die bezeten zijn als slachtoffers van het kwaad, maar zelf geen kwaad zijn. Peck beschouwde echter bezit als zeldzaam en menselijk kwaad gewoon. Hij geloofde wel dat er een relatie was tussen Satan en menselijk kwaad, maar was niet zeker van de exacte aard ervan.

Liefde

Peck's perspectief op liefde (in De minder bereden weg) is dat liefde geen 'gevoel' is, maar een 'activiteit' en een 'investering'. Hij definieert liefde als: "De wil om zichzelf uit te breiden met het doel de eigen of andermans spirituele groei te voeden."6 Liefde is in de eerste plaats acties om de spirituele groei van een ander te voeden.

Peck probeert onderscheid te maken tussen liefde en cathexis. Cathexis verklaart seksuele aantrekkingskracht, het instinct om huisdieren te knuffelen en de wangen van baby's te knijpen. Cathexis is echter geen liefde. Echte liefde kan echter niet los van elkaar beginnen, een zekere hoeveelheid cathexis is nodig om voldoende dichtbij te komen om echt lief te kunnen hebben.

Eenmaal door het cathexis-stadium begint het werk van liefde. Het is geen gevoel. Het bestaat uit wat je voor een andere persoon doet. Zoals Peck zegt De minder bereden weg, "Liefde is zoals liefde dat doet." Het gaat erom jezelf en de ander te geven wat ze nodig hebben om te groeien. Het gaat erom ze echt te kennen en te begrijpen.

De vier fasen van spirituele ontwikkeling

Peck postuleert dat er vier stadia van menselijke spirituele ontwikkeling zijn:1012

  • Fase I is chaotisch, ongeordend en roekeloos. Heel jonge kinderen zitten in fase I. Ze hebben de neiging om te tarten en ongehoorzaam te zijn, en zijn niet bereid een 'wil groter dan hun eigen' te accepteren. Ze zijn extreem egoïstisch en missen empathie voor anderen. Veel criminelen zijn mensen die nooit uit fase I zijn gegroeid
  • Fase II is het stadium waarin een persoon blind vertrouwen in gezagsdragers heeft en de wereld ziet als eenvoudig verdeeld in goed en kwaad, goed en kwaad, wij en zij. Zodra kinderen leren hun ouders en andere gezagsdragers te gehoorzamen, vaak uit angst of schaamte, bereiken ze fase II. Veel zogenaamde religieuze mensen zijn in wezen fase II-mensen, in de zin dat ze blind vertrouwen in God hebben en zijn bestaan ​​niet in twijfel trekken. Met blind geloof komt nederigheid en een bereidheid om te gehoorzamen en te dienen. De meerderheid van de goede, gezagsgetrouwe burgers verlaat fase II nooit.
  • Fase III is het stadium van wetenschappelijk scepticisme en vragen. Een fase III-persoon accepteert geen dingen uit geloof, maar accepteert ze alleen als ze logisch 'overtuigd' zijn. Veel mensen die werkzaam zijn in wetenschappelijk en technologisch onderzoek bevinden zich in fase III. Ze verwerpen vaak het bestaan ​​van spirituele of bovennatuurlijke krachten, omdat deze moeilijk te meten of wetenschappelijk te bewijzen zijn. Degenen die hun spirituele overtuigingen behouden, gaan weg van de eenvoudige, officiële doctrines van het fundamentalisme.
  • Fase IV is het stadium waarin een individu begint te genieten van het mysterie en de schoonheid van de natuur en het bestaan. Terwijl ze sceptisch blijven, nemen dergelijke mensen grootse patronen in de natuur waar en ontwikkelen ze een dieper begrip van goed en kwaad, vergeving en genade, mededogen en liefde. Zulke religiositeit en spiritualiteit verschillen aanzienlijk van die van een Stage II-persoon, in de zin dat het niet inhoudt om dingen te accepteren door blind vertrouwen of uit angst, maar vanwege "echt" geloof, en niet mensen hard beoordeelt of probeert te toebrengen straf op hen voor hun overtredingen. Dit is het stadium waarin je anderen liefhebt als jezelf, je gehechtheid aan je ego verliest en je vijanden vergeeft. Stage IV-mensen zijn gelabeld als Mystics.

Deze vier fasen bieden fundamenteel materiaal voor het boek van Dave Schmelzer uit 2008 Niet het religieuze type.13

Gemeenschapsgebouw

Op basis van zijn ervaring met workshops voor gemeenschapsvorming beschreef Peck vier fasen van gemeenschapsvorming:

  1. Pseudocommunity: In de eerste fase proberen goedbedoelde mensen aan te tonen dat ze vriendelijk en sociaal zijn, maar duiken ze niet echt onder de oppervlakte van elkaars ideeën of emoties. Ze gebruiken voor de hand liggende algemeenheden en onderling vastgestelde stereotypen in spraak. In plaats van een conflict resolutie, pseudocommunity gaat gepaard met conflicten vermijding, die het uiterlijk of de gevel van een echte gemeenschap behoudt. Het dient ook alleen om positieve emoties te behouden, in plaats van een veilige ruimte te creëren voor eerlijkheid en liefde ook door slechte emoties. Hoewel ze nog steeds in deze fase blijven, zullen leden nooit echt evolutie of verandering krijgen, als individu of als groep.
  1. Chaos: De eerste stap naar echte positiviteit is paradoxaal genoeg een periode van negativiteit. Zodra de wederzijds onderhouden façade van bonhomie is afgeworpen, stromen negatieve emoties door: leden beginnen hun wederzijdse frustraties, ergernissen en verschillen te ventileren. Het is een chaotische fase, maar Peck beschrijft het als een "mooie chaos" omdat het een teken is van gezonde groei.
  1. Leegte: Om het stadium van 'Chaos' te overstijgen, worden leden gedwongen datgene af te werpen wat echte communicatie verhindert. Biases en vooroordelen, behoefte aan macht en controle, zelf-superioriteit en andere soortgelijke motieven die slechts mechanismen van zelfvalidatie en / of egobescherming zijn, moeten toegeven aan empathie, openheid voor kwetsbaarheid, aandacht en vertrouwen. Daarom betekent dit stadium niet dat mensen "leeg" moeten zijn van gedachten, verlangens, ideeën of meningen. Het verwijst eerder naar de leegte van alle mentale en emotionele vervormingen welke verminderen iemands vermogen om die gedachten, ideeën, enzovoort, echt te delen, ernaar te luisteren en erop voort te bouwen. Het is vaak de moeilijkste stap in het proces met vier niveaus, omdat het noodzakelijk is patronen vrij te geven die mensen in de loop van de tijd ontwikkelen in een onbewuste poging om hun eigenwaarde en positieve emotie te behouden. Hoewel dit daarom in zekere zin een stadium van 'vernietiging' is, moet het niet alleen als een 'dood' worden beschouwd, maar als een wedergeboorte - van het ware zelf op individueel niveau en op sociaal niveau van het echte en ware Gemeenschap.
  1. Echte gemeenschap: Nadat ze door leegte hebben gewerkt, betreden de mensen in de gemeenschap een plaats van volledige empathie met elkaar. Er is een groot niveau van stilzwijgend begrip. Mensen kunnen zich verhouden tot elkaars gevoelens. Discussies worden, zelfs als ze verhit worden, nooit zuur, en motieven worden niet in twijfel getrokken. Een dieper en duurzamer niveau van geluk tussen de leden, dat niet hoeft te worden afgedwongen. Zelfs en misschien vooral wanneer zich conflicten voordoen, wordt begrepen dat ze deel uitmaken van positieve verandering.

Peck's methoden voor gemeenschapsvorming verschillen in principe van teamontwikkeling. Hoewel teams in bedrijfsorganisaties expliciete regels, richtlijnen en protocollen moeten ontwikkelen, wordt de "leegte" fase van gemeenschapsvorming gekenmerkt, niet door de regels expliciet vast te leggen, maar door weerstand af te werpen in de hoofden van de individuen.

Kenmerken van True Community

Peck beschreef wat hij als de meest opvallende kenmerken van een echte gemeenschap beschouwde:10

  • Inclusiviteit, betrokkenheid en consensus: Leden accepteren en omhelzen elkaar, vieren hun individualiteit en overstijgen hun verschillen. Ze zetten zich in voor de inspanning en de betrokken mensen. Ze nemen beslissingen en verzoenen hun verschillen door consensus.
  • Realisme: Leden brengen meerdere perspectieven samen om de hele context van de situatie beter te begrijpen. Beslissingen zijn meer afgerond en bescheiden, in plaats van eenzijdig en arrogant.
  • overpeinzing: Leden onderzoeken zichzelf. Ze zijn individueel en collectief zelfbewust van de wereld buiten zichzelf, de wereld in zichzelf, en de relatie tussen de twee.
  • Een veilige plek: Leden staan ​​anderen toe hun kwetsbaarheid te delen, zichzelf te genezen en uit te drukken wie zij werkelijk zijn.
  • Een laboratorium voor persoonlijke ontwapening: Leden ontdekken ervarend de regels voor vredeshandhaving en omarmen de deugden ervan. Ze voelen en uiten medeleven en respect voor elkaar als medemensen.
  • Een groep die sierlijk kan vechten: Leden lossen conflicten op met wijsheid en gratie. Ze luisteren en begrijpen, respecteren elkaars gaven, accepteren elkaars beperkingen, vieren hun verschillen, binden elkaars wonden en zetten zich in voor een strijd samen in plaats van tegen elkaar.
  • Een groep van alle leiders: Leden benutten de "stroom van leiderschap" om beslissingen te nemen en een koers te bepalen. Het is de geest van de gemeenschap zelf die leidt, en niet een enkel individu.
  • Een geest: De ware geest van gemeenschap is de geest van vrede, liefde, wijsheid en kracht. Leden kunnen de bron van deze geest zien als een uitgroei van het collectieve zelf of als de manifestatie van een hogere wil.

Nalatenschap

M. Scott Peck was een erkend gezag over de relatie tussen religie en psychiatrie en pionierde met de opname van het spirituele in de psychiatrie en psychologie in een tijd dat hun inspanningen om wetenschappelijk te zijn, ertoe hadden geleid dat ze geen verband hadden met religieuze ideeën. Voor zijn werk ontving Peck vele onderscheidingen en onderscheidingen. In 1992 werd Dr. Peck door de American Psychiatric Association geselecteerd als een vooraanstaand docent psychiater "vanwege zijn uitstekende prestatie op het gebied van psychiatrie als opvoeder, onderzoeker en clinicus." In januari 2002 ontving hij de President's Award van Case Western Reserve voor Distinguished Alumni. Fuller Theological Seminary bevat de archieven van zijn publicaties, prijzen en correspondentie.

Peck ontving ook een aantal prijzen en onderscheidingen voor zijn inspanningen voor gemeenschapsopbouw en vredeshandhaving. Deze omvatten de Caleidoscoop Award voor vredestichting in 1984, de Temple International Peace Prize in 1994 en de Georgetown University Learning, Faith and Freedom Medal in 1996.

In december 1984 was Peck medeoprichter van de Foundation for Community Encouragement (FCE), een belastingvrije, non-profit, openbare educatieve stichting, waarvan de missie luidde: 'de principes van gemeenschap onderwijzen aan individuen en organisaties'. Oorspronkelijk gevestigd in Knoxville, Tennessee, werd het opgericht om de vorming van gemeenschappen te bevorderen door middel van workshops voor het bouwen van gemeenschappen over de hele wereld, wat, volgens Peck, een eerste stap is naar het verenigen van de mensheid en het bevredigen van de 'diepe hunkering van mensen naar authentieke menselijke verbinding'. De stichting blijft Community Building-workshops en Community Facilitation-programma's over de hele wereld aanbieden. 14

De Blue Heron Farm is een opzettelijke gemeenschap in centraal Noord-Carolina, wiens gevonden

Bekijk de video: Life is Difficult. How to Handle it. . (September 2020).

Pin
Send
Share
Send