Ik wil alles weten

Immanuel Kant

Pin
Send
Share
Send


Immanuel Kant werd geboren, leefde en stierf in Königsberg, de hoofdstad van Oost-Pruisen, een stad die tegenwoordig Kaliningrad is - in de Russische exclave met die naam. Zijn vader was een Duitse ambachtsman. Zijn ouders doopten hem als Emanuel Kant, die hij later in Immanuel veranderde nadat hij Hebreeuws had geleerd. Hij bracht een groot deel van zijn jeugd door als een solide, zij het niet spectaculaire student. In tegenstelling tot het slechte beeld van hem dat door vroege biografen werd gepromoot, was Kant als een jonge man behoorlijk gezellig en genoot hij van het bijwonen van sociale evenementen in de stad. Hij nodigde ook regelmatig gasten uit voor het diner en hield vol dat gezelschap en gelach goed waren voor zijn constitutie.

Kants vormende jaren als filosoof

Het was pas nadat hij de Engelse koopman Joseph Green, die Kant respecteerde om volgens strikt nageleefde gedragsregels te leven, bijwoonde, dat Kant een zeer gereguleerd leven begon te leiden. In feite werd het leven van Kant zo goed gereguleerd dat van buren wordt gezegd dat ze hun klokken hebben gezet als ze hem voorbij zagen komen tijdens zijn dagelijkse wandelingen. Kant bleef de rest van zijn leven ongehuwd en bezat slechts één kunstwerk in zijn huishouden, waarbij hij pleitte voor de afwezigheid van passie ten gunste van logica. Hij verliet Pruisen nooit en stapte zelden buiten zijn eigen woonplaats. Hij was een gerespecteerd en bekwaam universitair professor voor het grootste deel van zijn leven, hoewel hij eind vijftig was voordat hij iets deed dat hem historische reputatie zou opleveren.

Hij ging naar de plaatselijke universiteit in 1740 en studeerde de filosofie van Gottfried Leibniz en Christian Wolff onder Martin Knutsen, een rationalist die bekend was met de ontwikkelingen van de Britse filosofie en wetenschap. Knutsen introduceerde Kant in de nieuwe wiskunde van Sir Isaac Newton en in 1746 schreef Kant een paper over metingen, die de invloed van Leibniz weerspiegelde.

Vroege werken

In 1755 werd hij een privé-docent aan de universiteit, en terwijl hij daar "Onderzoek naar het onderscheidend vermogen van de beginselen van natuurlijke theologie en moraal" publiceerde, waar hij het probleem onderzocht van het hebben van een logisch filosofisch systeem dat verbonden was met de natuurlijke wereld filosofie, een zorg typisch voor de periode. In dit artikel stelde hij voor wat later bekend werd als de Kant-Laplace theorie van planetaire vorming, waarbij de planeten gevormd werden uit roterende protoplanetaire schijven van gas (zie zonnenevel). Kant was ook de eerste geregistreerde geleerde die postuleerde (zoals waar is) dat sommige van de vage nevels die je kunt zien met een kleine telescoop (of in één geval met het blote oog) externe sterrenstelsels waren of, zoals hij ze noemde, eilanduniversums.

In 1763 schreef hij De enige mogelijke bewijsgrond voor een demonstratie van Gods bestaan, die het ontologische argument voor God in twijfel trok in de vorm die het werd aangevoerd door René Descartes evenals het argument van ontwerp. Manfred Kuehn's samenvatting van Kants argument voor het bestaan ​​van God geeft een idee van zijn metafysisch denken tijdens deze pre-kritische periode, van het soort denken dat de "kritiek op pure rede" later zou kunnen beweren dat het nooit tot kennis zou kunnen leiden. Kant stelt dat de interne mogelijkheid van alle dingen een of ander bestaan ​​veronderstelt. “Dienovereenkomstig moet er iets zijn waarvan het bestaan ​​niet alle interne mogelijkheden zou opheffen. Dit is een noodzakelijke zaak. ”Kant probeerde vervolgens aan te tonen dat deze noodzakelijke zaak alle kenmerken moet hebben die gewoonlijk aan God worden toegeschreven. Daarom bestaat God noodzakelijkerwijs. Deze a priori stap in Kants betoog wordt gevolgd door een stap a posteriori, die bedoeld was om de noodzaak van een absoluut noodzakelijk wezen vast te stellen. Hij betoogde dat materie zelf de principes bevat die aanleiding geven tot een geordend universum, en dit, dacht hij, leidt ons naar het concept van God als een Opperwezen, dat 'alles in zichzelf omvat wat door de mens kan worden gedacht'. God omvat alles wat mogelijk of echt is. "(Manfred Kuehn, Kant: a biography, p. 140f.)

Kant en Swedenborg

In de jaren voorafgaand aan de geboorte van zijn kritische filosofie werd Kant ook rechtstreeks geconfronteerd met de kwestie van het hiernamaals door de werken van de Zweedse wetenschapper en spiritist Emanuel Swedenborg. In zijn correspondentie vindt men duidelijk bewijs van zijn fascinatie. Toen werd gemeld dat Swedenborg een gedetailleerde beschrijving had gegeven van een brand die net 50 mijl verderop was uitgebroken, merkte Kant op: "Deze gebeurtenis lijkt mij het grootste bewijsgewicht te hebben en de bewering over het buitengewone geschenk van Swedenborg te overtreffen alle mogelijkheid van twijfel ”(qtd. in Sewall, 158). In 1766, slechts vijf jaar voorafgaand aan de publicatie van zijn eerste kritiek, gaf Kant in een brief aan Moses Mendelssohn nog steeds toe dat “ik het niet kan helpen een mening te koesteren dat deze ervaringen enige geldigheid hebben ondanks alle absurditeiten die bij de verhalen zijn betrokken over hen '(brief van Kant van 8 april 1766 aan Mendelssohn; qtd. in Sewall, 162).

In Dreams of a Spirit-Seer Elucidated by Dreams of Metaphysics, Kant publiceerde in hetzelfde jaar, maar behandelt de claims van Swedenborg met sarcasme, terwijl hij tegelijkertijd nog steeds verwijst naar zijn verlangen om erin te kunnen geloven. De verandering lijkt te zijn ingegeven door een combinatie van persoonlijke redenen (Swedenborg negeerde de jonge Kant voortdurend) en theoretische: Kant was niet in staat de realiteit van de geestenwereld in zijn ontluikende epistemologische systeem op te nemen. In de titel en de inhoud van deze publicatie uit 1766 geeft Kant aan dat metafysische speculatie voor hem net zo ongegrond was als spirituele visioenen. Vanaf dat moment concentreerde Kants discussie over religie zich bijna uitsluitend op het morele aspect en vermeed elke positieve verwijzing naar het bovennatuurlijke in termen van onze cognitieve functies. Zoals hij het in de Critique of Pure Reason plaatste:

Een substantie die permanent aanwezig is in de ruimte, maar zonder deze te vullen ... of een eigenaardige fundamentele kracht van de geest om de toekomst intuïtief te anticiperen (in plaats van alleen af ​​te leiden uit gebeurtenissen in het verleden en heden), of, ten slotte, een kracht van de geest om plaatst zichzelf in gemeenschap van gedachten met andere mensen, hoe ver ze ook zijn - dit zijn concepties waarvan de mogelijkheid geen grond heeft om op te rusten. (CPR, A 222-223, B 270).

Niettemin hebben velen de aanhoudende invloed van Swedenborg opgemerkt in Kants kritische geschriften, waar het in "geneutraliseerde" vorm verschijnt door middel van verwijzingen naar de noumenale wereld.

De "Copernicaanse" revolutie

In 1766 werd hij benoemd tot tweede bibliothecaris van de Pruisische Koninklijke Bibliotheek, een prestigieuze overheidsfunctie. In 1770 werd hij hoogleraar aan Königsberg. Het was na deze tijd dat de werken van Hume een serieuze invloed begonnen te hebben op zijn begrip van metafysica, hoewel er aanzienlijk bewijs is dat hij Hume eerder had gelezen en dat het slechts de mislukking was van een vroege poging om een ​​rationalistische metafysica te construeren die hem ertoe bracht Hume te zien bijdrage aan de filosofie als beslissend. Hume was fel empirisch, minachtte alle metafysica en ontkracht systematisch grote hoeveelheden ervan. Zijn meest beroemde stelling is dat niets in onze ervaring de veronderstelling kan rechtvaardigen dat er 'causale krachten' inherent zijn aan dingen - die bijvoorbeeld wanneer de ene biljartbal de andere raakt, de tweede moet bewegen. Voor Hume was een dergelijke conclusie alleen gebaseerd op de gewoonte van observatie en, hoewel praktisch aanvaardbaar, kon op geen enkele manier worden bewezen dat het een wet was. Kant vond de conclusies van Hume onaanvaardbaar, maar erkende het verwoestende effect van zijn denken op de zekerheden van het bestaande rationalisme. "Ik geef opzettelijk toe dat het David Hume was die me uit mijn dogmatische slaap wekte," zou hij later schrijven. Kant wilde vervolgens vaststellen hoe de menselijke geest zekerheid kon bereiken op een manier die de kritiek op Hume en elke andere kritiek kan weerstaan.

De kritieke periode

De volgende 10 jaar werkte hij dus aan de architectuur van zijn eigen filosofie. In 1781 bracht hij de Kritiek op pure reden, een van de meest invloedrijke, veel geciteerde en omstreden werken in de westerse filosofie. Hij volgde dit met Grondwerk van de Metaphysic of Morals, dan in 1788, de Kritiek op praktische reden en in 1790, de Kritiek op oordeel. Het effect was onmiddellijk in de Duitstalige wereld, met lezers als Ludwig van Beethoven en Johann Wolfgang von Goethe. Maar de aandacht was verre van universeel goed te keuren: integendeel, bijna elk aspect van zijn geschrift werd aangevallen en fel bekritiseerd, met name zijn ideeën over categorieën, de plaats van vrije wil en determinisme, en of we kennis kunnen hebben van de externe realiteit.

De Kritiek op praktische reden handelde met moraliteit, of actie, op dezelfde manier als de eerste kritiek handelde met kennis, en de Kritiek op oordeel ging over de verschillende vormen van gebruik van onze mentale vermogens die noch feitelijke kennis verlenen noch ons tot actie bepalen, zoals esthetisch oordeel, bijvoorbeeld van het mooie en verheven, en teleologische oordeel, dat wil zeggen dingen interpreteren als zijnde "doeleinden" hebbend. Zoals Kant ze begreep, verbond esthetisch en teleologisch oordeel onze morele en empirische oordelen met elkaar, waardoor zijn systeem werd verenigd. Twee kortere werken, de Prolegomena voor elke toekomstige metafysica en de Grondwerk voor de metafysica van moraal behandeld dezelfde kwestie als respectievelijk de eerste en tweede kritiek, in een meer vluchtige vorm - het antwoord aannemend en als het ware achteruit werkend. Ze dienen als zijn inleidingen tot het kritieke systeem.

Het epistemologische materiaal van de eerste Critique werd in de praktijk toegepast Metafysische grondslagen van de natuurwetenschappen; de ethische dictums van het tweede werden in praktijk gebracht Metafysica van moraal. Zijn werk over morele filosofie is het best bekend om zijn formulering van een basisprincipe van ethiek, dat Kant de 'categorische imperatief' noemde: 'Handel alleen op die stelregel waardoor je tegelijkertijd kunt verlangen dat het een universele wet wordt'. Soms wordt ten onrechte aangenomen dat het een uitbreiding is van de wederkerigheidsethiek (Gouden Regel), definieert de categorische imperatief deontologische ethiek waarvan Kant de belangrijkste vertegenwoordiger is.

Latere jaren en de dood

Kant schreef ook een aantal semi-populaire essays over geschiedenis, politiek en de toepassing van filosofie op het leven. Deze omvatten een kort maar invloedrijk werk over Eeuwige vrede (1795). Toen hij stierf in 1804, werkte hij aan een onvolledig manuscript dat is gepubliceerd als Opus Postumum.

Zijn tombe en de pilarenbehuizing buiten de kathedraal in Königsberg is een van de weinige artefacten van Duitse tijden die door de Sovjets zijn bewaard nadat ze Oost-Pruisen in 1945 hadden veroverd. Een replica van een standbeeld van Kant dat voor de universiteit stond, werd geschonken door een Duitse entiteit in 1991 en op het originele fronton geplaatst.

Immanuel Kant (naar Friedrich Hagemanns Gipsbüste in 1801)

Overzicht van Kants filosofie

Kant definieerde de Verlichting in het essay 'Beantwoording van de vraag: Wat is Verlichting?' Als een tijdperk gevormd door het motto 'Durf te weten'. Dit betekende autonoom denken, vrij van de voorschriften van externe autoriteit. Voor Kant heeft "Verlichting" echter nooit de anti-religieuze smaak gehad die in Frankrijk het handelsmerk was. Kants werk diende als een brug tussen de rationalistische en empiristische tradities van de achttiende eeuw. Hij had een beslissende invloed op de romantische en Duitse idealistische filosofieën van de negentiende eeuw, en zijn werk is ook een startpunt geweest voor veel filosofen uit de twintigste eeuw.

De twee onderling verbonden grondslagen van wat Kant zijn 'kritische filosofie' noemde, van de 'Copernicaanse revolutie' die hij beweerde te hebben gerealiseerd in de filosofie, waren zijn epistemologie (of theorie van kennis) van transcendentaal idealisme en zijn morele filosofie van de autonomie van de rede. Deze plaatsten het actieve, rationele menselijke subject in het centrum van de cognitieve en morele werelden. Met betrekking tot kennis betoogde Kant dat de rationele orde van de wereld, zoals bekend door de wetenschap, nooit alleen kan worden verklaard door de toevallige accumulatie van zintuiglijke waarnemingen. Het was in plaats daarvan het product van de op regels gebaseerde activiteit van 'synthese'. Dit bestond uit conceptuele eenwording en integratie uitgevoerd door de geest door middel van concepten of de "categorieën van het begrip" die werken op percepties binnen ruimte en tijd, die op hun beurt ook mentale structuren zijn. Dus de objectieve orde van de natuur en de causale noodzaak die erin werkt, zijn producten van de geest in zijn interactie met wat buiten de geest ligt (het 'ding op zichzelf'). Dit laatste kan nooit gekend worden, behalve door de vormen die de geest eraan oplegt. Met betrekking tot de moraliteit betoogde Kant dat de bron van het goede niet ligt in iets buiten het menselijke subject, noch in de natuur, noch door God, maar eerder alleen in een goede wil. Een goede wil is er een die handelt in overeenstemming met universele morele wetten die de autonome mens zichzelf vrijelijk geeft. Deze wetten verplichten haar of hem om andere mensen als doelen te behandelen in plaats van als middelen om een ​​doel te bereiken.

Deze Kantiaanse ideeën hebben alle latere filosofische discussies en analyses grotendeels omkaderd of beïnvloed. De bijzonderheden van Kants account genereerden onmiddellijke en blijvende controverses. Niettemin stelt zijn stelling dat de geest zelf een constitutieve bijdrage levert aan zijn kennis (en dat kennis daarom onderworpen is aan grenzen die niet kunnen worden overwonnen), dat moraliteit is geworteld in menselijke vrijheid en autonoom handelt volgens rationele morele principes, en dat filosofie betrekking heeft op zelf- kritieke activiteit heeft de filosofie onherroepelijk veranderd.

Stijl en terminologie

Kants verschijning in de geschiedenis van de moderne filosofie is meer dan tweeduizend jaar geleden vergeleken met die van Socrates, maar het is niet gemakkelijk om de betekenis van zijn bijdrage te waarderen wanneer men voor het eerst zijn extreem droge geschriften leest, vooral het baanbrekende Kritiek op pure reden. Kants zinnen zijn buitengewoon lang en hun complexe architectuur, gemaakt van ingewikkelde sets van onderling verbonden en ondergeschikte proposities, onthult zijn onvermogen om de organische aard van de taal te begrijpen. Soms zijn zijn logische constructies zo ingewikkeld dat Kant zelf 'mist', wat resulteert in grammaticaal inconsistente zinnen. Degenen die de tijd nemen om hem serieus te onderzoeken, zullen Kants werk echter opmerkelijk fascinerend vinden vanwege die eigenschappen. Zijn ernst bij het vinden van de onbetwistbare waarheid is misschien ongeëvenaard.

Net als veel andere filosofen introduceerde Kant een nieuwe terminologie, bestaande uit een mengsel van neologismen en uitdrukkingen die zijn ontleend aan de traditie en een nieuwe betekenis hebben gekregen. Vanwege zijn unieke invloedrijke positie in het moderne denken, is veel van zijn terminologie onderdeel geworden van de algemene filosofische taal.

De Kritiek op pure reden

De Kritiek op pure reden (Kritik der reinen Vernunft), voor het eerst gepubliceerd in 1781 met een tweede editie in 1787, wordt algemeen beschouwd als het meest invloedrijke en veel gelezen werk van Immanuel Kant en een van de meest invloedrijke en belangrijke in de hele geschiedenis van de westerse filosofie. Het wordt vaak de 'eerste kritiek' van Kant genoemd en werd gevolgd door de Kritiek op praktische reden en de Kritiek op oordeel. Kant zag de eerste kritiek als een poging om de kloof tussen rationalisme en empirisme te overbruggen en in het bijzonder het radicale empirisme van David Hume tegen te gaan.

Overzicht van de Kritiek op pure reden (CPR)

Kants uitgangspunt is wat hij de transcendentale benadering noemt, d.w.z. een onderzoek naar de a priori voorwaarden van kennis. Hoe kunnen we, ongeacht een bepaalde ervaring, met absolute zekerheid weten dat de kennis die we opdoen waar is? Dus de Kritiek op pure reden is een poging om twee vragen te beantwoorden: "Wat weten we?" en "Hoe weten we het?" Voor Kant was het een empirische poging om, net als bij Hume, te proberen een echt antwoord op deze vragen empirisch te vinden, door de wereld om ons heen te observeren. In plaats daarvan was het noodzakelijk om eerst het vermogen van onze geest om te weten en zijn grenzen duidelijk te onderzoeken, te onderzoeken.

Kort gezegd ontdekte Kant dat kennis via twee wegen door ons heen komt: onze zintuiglijke waarnemingen in tijd en ruimte, en de cognitieve vormen (of categorieën) van ons intellect, zoals de noties van causaliteit en bestaan, die deze zintuiglijke waarnemingen gestalte geven. Beide zijn nodig om kennis te bereiken. In de woorden van Kant: 'gedachten zonder inhoud zijn leeg en intuïties zonder concepten zijn blind'.

Kant stelt dat ruimte en tijd geen deel uitmaken van wat we als objectieve realiteit kunnen beschouwen, maar deel uitmaken van ons apparaat van waarneming, en causaliteit is een conceptueel ordenend principe dat we de natuur opleggen. Met andere woorden, ruimte en tijd zijn een vorm van zien en causaliteit is een vorm van weten. Zowel ruimte als tijd en onze conceptuele principes en processen structureren onze ervaring.

Dus dingen zoals ze 'op zichzelf' zijn, zijn onkenbaar. Wil iets een object van kennis worden, dan moet het worden ervaren, en ervaring wordt vooraf gestructureerd door de activiteit van onze eigen geest - zowel ruimte en tijd als de vormen van onze intuïtie of perceptie, en de verenigende, structurerende activiteit van onze concepten . Deze twee aspecten van onze geest veranderen dingen op zichzelf in de wereld van onze ervaring. Wij zijn nooit passieve waarnemers of kenners.

Kants ik - de transcendentale eenheid van apperceptie - is eveneens onkenbaar. Ik ben me ervan bewust dat er een 'ik', subject of zelf is dat al mijn ervaring en bewustzijn vergezelt. Maar omdat ik het alleen in de tijd ervaar, wat een 'subjectieve' vorm van perceptie is, kan ik nooit direct weten dat 'ik' dat in de tijd verschijnt zoals het 'op zichzelf', buiten de tijd zou kunnen zijn. Zodoende kunnen we onszelf nooit echt kennen, omdat we misschien buiten of voorafgaand aan de vormen zijn waardoor we onszelf waarnemen en verwekken.

Dit gaf Kant de basis om onderscheid te maken tussen fenomenen - dingen zoals ze aan onze zintuigen verschijnen (inclusief het innerlijke tijdsbesef) - en noumena of dingen op zichzelf - dingen die zuivere objecten van het denken zijn, onafhankelijk van de zintuiglijke waarneming, die per definitie kunnen we nooit ervaren.

Structuur van de CPR

In de structuur van de CPR, de Transcendentale esthetiek is het gedeelte dat de bijdrage van intuïtie aan onze kennis of cognitie beschouwt. Met esthetiek verwijst Kant niet naar de studie van kunst en schoonheid, maar naar die van onze zintuiglijke waarnemingen; met intuïtie bedoelt hij eenvoudig het vermogen van onze zintuigen om waar te nemen, en niet een mysterieus zesde zintuig.

De Transcendentale logica is dat deel van de CPR waar Kant het begrip en zijn rol onderzoekt in het samenstellen van onze kennis. Het begrip wordt gedefinieerd als het vermogen van de geest dat omgaat met concepten (A51-52 / B75-76). De logica is verdeeld in twee delen: de analytische en de dialectiek. In de Analytic onderzoekt Kant de bijdragen van het begrip (Verstand) tot kennis. In de dialectiek onderzoekt Kant de grenzen van de rede (Vernunft).

Zekerheid en grenzen van onze kennis

Het resultaat van de CPR is tweeledig: ten eerste zijn we er zeker van dat kennis waar kan zijn binnen de parameters van onze eigen geest. We weten dat dingen in tijd en ruimte bestaan ​​en dat ze de wet van oorzaak en gevolg en soortgelijke wetten volgen, maar alleen "voor zover ze ons verschijnen", d.w.z. als fenomenen. Ten tweede kunnen we nooit weten wat de dingen op zichzelf zijn. Bovendien kunnen we nooit iets zinnigs zeggen over die dingen die niet bestaan ​​binnen het kader van onze zintuiglijke waarneming, bijvoorbeeld God en de onsterfelijkheid van de ziel. Het goede nieuws, zegt Kant, is dat het ook volkomen onmogelijk is om hun bestaan ​​te weerleggen. Deze dingen maken geen deel uit van onze wereld en we kunnen er niets over zeggen. Het laatste deel van de CPR bevat een lange discussie over de manieren waarop de geest op een dwaalspoor wordt gebracht wanneer hij, zoals traditionele metafysica, waarheden over deze transcendente objecten probeert te bewijzen of te weerleggen. De zogenaamde "Paralogismen" en "Antinomieën" zijn bedoeld om aan te tonen dat, wanneer het spreekt over wat het niet kan weten, onze reden eindigt in onoverkomelijke tegenstrijdigheden, bijv. Tegelijkertijd bewijzen dat de wereld een begin en dat het er geen kan hebben gehad.

Het noumenon bestaat als de horizon van onze ervaring van een ding, een horizon die alleen kan worden omschreven met filosofische concepten. Kants hele metafysische systeem, dat is gebaseerd op de werking van cognitieve vermogens, was bedoeld om de wereld te beschrijven zoals we het ervaren-een veel bescheidener taak dan de wereld te beschrijven omdat deze onze ervaring te boven gaat, wat volgens Kant de vorige filosofie ten onrechte probeerde te doen.

Probleemgebieden en problemen in de CPR

De CPR en Kants epistemologie in het algemeen is enorm complex. Kant zelf zei enigszins onfatsoenlijk dat het centrale deel van zijn conclusie de moeilijkste taak ooit in de filosofie was. Twee centrale twistpunten vallen op. Ten eerste, Kant deed geloof dat er een realiteit was. Hij keurde het subjectieve idealisme van Berkeley sterk af, waarvoor de realiteit alleen bestaat door de perceptie van de geest. In de tweede editie van de CPRKant voegde een hele sectie toe die bestemd was om te laten zien dat de wereld bestaat. Zijn kritiek zegt alleen maar dat we het niet kunnen weten wat het buiten onze waarneming, maar dat het bestaat, twijfelt niet. In hoeverre Kant deze positie vanuit zijn premissen kan rechtvaardigen, is twijfelachtig.

Ten tweede, het begrip van de Ding an sich, het onkenbare op zichzelf, is erg problematisch. Elke keer dat Kant er iets over zegt nadat er bevestigd is dat niets zinvol kan worden gezegd, doen zich aanzienlijke moeilijkheden voor. Dit is het geval wanneer Kant verwijst naar het feit dat dingen op zichzelf op de een of andere manier de grond vormen van de fenomenale wereld. Omdat de twee rijken worden gescheiden door een onoverbrugbare afgrond, is een dergelijke suggestie niet echt te ondersteunen, behalve door een beroep te doen op een soort intuïtie die Kant zelf verwerpt. Jacobi was de eerste die dit probleem benadrukte. Niettemin is het noumenon of ding op zichzelf een vruchtbaar begrip, omdat het impliceert dat de realiteit meer is dan alleen wat het lijkt te zijn.

Kants morele filosofie

Na het beantwoorden van de vraag "wat kunnen we weten?" Werd Kant natuurlijk geconfronteerd met de volgende vraag: "wat moeten we doen?" En de nauw verwante derde vraag, "waar kunnen we op hopen?"

De CPR was geëindigd met de conclusie dat er geen duidelijke rationele kennis over God, vrijheid en de ziel voor ons beschikbaar was, omdat we 'intellectuele intuïtie' misten, d.w.z. het vermogen om rechtstreeks zulke dingen te weten die geen deel uitmaken van de zintuiglijke wereld. Tegelijkertijd, concludeerde Kant, kan onze reden niet nalaten ons zorgen te maken over deze kwesties. We proberen onvermijdelijk de geleden oude metafysische vragen over ultieme dingen op te lossen. We kunnen er niets aan doen, want alleen zij kunnen betekenis aan ons leven geven. Uiteindelijk moeten we dus handelen "alsof" deze vragen geregeld zijn, omdat ons morele besef ons vertelt dat de ideeën van God, vrijheid en de onsterfelijkheid van de ziel moeten overeenstemmen met de realiteit. Dit leidt ons tot de overweging van ethische vragen.

Kant ontwikkelde zijn moraalfilosofie in drie werken: Grondwerk van de Metaphysic of Morals (1785), Kritiek op praktische reden (1788) en Metafysica van moraal (1797).

Kant staat bekend om zijn theorie dat er één morele verplichting bestaat, die hij de categorische imperatief noemde, waaruit alle andere morele verplichtingen voortkomen. De categorische imperatief hangt nauw samen met het begrip plicht, dat Kant nogal empathisch aanspreekt als de 'verheven en machtige naam'. Zijn perspectief is echter dat de plicht tot plicht een oproep van ons geweten is, geen plicht van buitenaf. In die zin benadrukt Kant de autonomie van de menselijke geest in morele aangelegenheden, net zoals hij dat doet in cognitie. Hij geloofde dat de morele wet zelf een principe van de rede is en niet gebaseerd is op voorwaardelijke feiten over de wereld (bijvoorbeeld wat ons gelukkig zou maken). Dienovereenkomstig geloofde hij dat morele verplichting van toepassing is op alle en alleen rationele agenten.

Een categorische imperatief is een onvoorwaardelijke verplichting; dat wil zeggen, het heeft de kracht van een verplichting, ongeacht onze wil of verlangens. (Vergelijk dit met hypothetische imperatief.) "De wil is het vermogen om alleen datgene te kiezen dat de reden als goed herkent, ongeacht onze neigingen." Kants categorische imperatief werd op drie manieren geformuleerd, waarvan hij dacht dat het ongeveer equivalent was (hoewel veel commentatoren doen niet):

  • De eerste formulering (formule van universele wet) zegt: "Doe alsof het stelregel van uw actie door uw wil een universele natuurwet zou worden."
  • De tweede formulering (Formula of Humanity) zegt: "Handel dat je de mensheid gebruikt, hetzij in je eigen persoon of in de persoon van iemand anders, altijd tegelijkertijd als een doel, nooit alleen als een middel."
  • De derde formulering (Formula of Autonomy) is een synthese van de eerste twee. Het zegt dat we zo moeten handelen dat we onszelf kunnen beschouwen als universele wetten door onze stelregels. We kunnen onszelf alleen als dergelijke autonome wetgevers beschouwen voor zover we onze eigen wetten volgen.

In zijn werken bespreekt Kant de praktische implicaties van de categorische imperatief en de dilemma's waartoe het leidt, en hij probeert consistente richtlijnen te geven. Toch heeft het algemene gebrek aan nadruk op inhoud en resultaten in zijn ethiek, in combinatie met de absoluutheid van het gevoel van morele plicht, ertoe geleid dat sommigen concluderen dat Kants opvattingen onbedoeld hebben geleid tot bepaalde ongelukkige acties die later in de geschiedenis zijn uitgevoerd in de naam van plicht.

Kants categorische imperatief om “wat goed is” te doen, is duidelijk gerelateerd aan bijbelse uitspraken zoals “doe aan anderen…”. Volgens Kant is het belangrijker om geluk waard te zijn, dan om te proberen gelukkig te zijn. Het valt niet te ontkennen dat Kants morele theorie een systematische, geseculariseerde vorm van christelijke ethiek is. Kant staat er echter op dat het alleen reden is die ons ertoe brengt om gerechtvaardigde veronderstellingen over deze zaken te maken, ondanks onze theoretische onzekerheid.

Religie binnen de grenzen van de rede alleen

Kant had een afkeer van conventionele religiositeit en de dictaten van gevestigde kerken. Het is vooral in die zin dat zijn aandringen op 'alleen reden' moet worden begrepen, d.w.z. reden, en niet enige leerstellige leer. Anderzijds verklaarde hij ook dat door plaats te maken voor de valse zekerheden van de rede over transcendente dingen (God), hij plaats maakte voor geloof. Het idee van een puur rationeel geloof is vaak bekritiseerd, zelfs door Kants bewonderaars. In feite is religie voor Kant vrij precies identiek met ethiek; het bezit geen eigen onafhankelijke sfeer.

Je zou heel goed kunnen zeggen dat in Kant het religieuze element aanwezig was, maar 'bevroren' door de beperkingen van zijn opvattingen over de Verlichting. Doorheen zijn werk levert Kant aanzienlijke inspanningen om de noties van God, het eeuwige leven en vooral vrijheid, die voor hem essentieel waren, te redden en om hen dezelfde status te geven als de zekerheden van de theoretische rede. Hij eindigde met twee parallelle dimensies, bijvoorbeeld het idee dat onze acties vooraf zijn bepaald op het gebied van natuurlijke oorzaken, terwijl ze tegelijkertijd en zonder tegenspraak vrij zijn op het onkenbare niveau van het noumenon.

De overgang van het ene rijk naar het andere en hun communicatie is zeker een problematisch aspect van Kants systeem. Veel neo-Kantianen negeerden het tweede rijk van het systeem van Kant, en waar dat element bleef, veranderde het snel in een rigide moreel formalisme. Maar voor Kant zelf is de eenheid van de twee rijken, hoe problematisch ook voor onze cognitieve vermogens, essentieel. Die eenheid en de religieuze onderstroom van Kants rationalisme komen het best tot uitdrukking aan het einde van de tweede kritiek 5: 161-2:

Twee dingen vullen de geest met steeds nieuwe en toenemende bewondering en ontzag, hoe vaker en volhardender mijn denken zich ermee bezighoudt: de sterrenhemel boven mij en de morele wet in mij.

Kant en politiek: eeuwige vrede

Ondanks zijn overwegend theoretische zorgen, heeft Kant zich zijn hele leven diep beziggehouden met de kwesties vrijheid en de nieuwe politieke orde die door de Franse revolutie zijn teweeggebracht. Hij was gefascineerd door Rousseau's idee van een 'sociaal contract' en was diep gekant tegen het willekeurige karakter van despotische macht.

In 1795 publiceerde de al verouderde Kant een korte "filosofische schets over eeuwige vrede" waarin hij de essentiële voorwaarden schetst voor het creëren van duurzame vrede, in tegenstelling tot vrede opgevat als een tijdelijke stopzetting van vijandelijkheden. Zijn voorstel werd met scepsis ontvangen en werd destijds als te ver van de realiteit van wereldaangelegenheden beschouwd. Juist om deze reden kreeg Kants voorstel in de twintigste eeuw nieuwe aandacht en wordt het nu beschouwd als een afgelegen antecedent voor de Volkenbond en de Verenigde Naties.

In zijn korte essay, waarvan de titel die van een eerdere verhandeling van de Abbé de Saint-Pierre weerspiegelt, somt Kant zorgvuldig de voorwaarden op die nodig zijn om vrede meer te laten zijn dan een wapenstilstand tussen vechtmachten klaar om opnieuw te vechten zodra de gelegenheid zich voordoet. In wezen sluit Kant's lijst de praktijk van machtspolitiek uit zoals deze door de heersers werd toegepast tot zijn tijd. Het omvat ook profetische inzichten die zijn geconcretiseerd in het Verdrag van Genève en het begrip mensenrechten zoals het tegenwoordig wordt begrepen: zelfs in oorlog moeten landen minimale fatsoensregels houden om de toekomstige mogelijkheid van vrede niet in gevaar te brengen, moet wereldburgerschap sta alle mensen toe welkom te zijn in elk land, en meer in het algemeen moet recht voorrang hebben op macht.

Kant roept expliciet op tot de oprichting van een federatie van naties. In zijn eerste aanvulling op Perpetual Peace, 'Of the Guarantee for Perpetual Peace', introduceert Kant ook het begrip 'sluwheid van de geschiedenis'. De heersers en staten die oorlog voeren, zullen uiteindelijk overtuigd worden dat het effectiever is om harmonie te zoeken dan oorlog te voeren om de vrede te bereiken die ze eigenlijk wensen. Kant zegt zelfs dat "voorzienigheid" uiteindelijk naties zal dwingen "min of meer wettige relaties met elkaar te hebben", hoewel hij toevoegt dat spreken over "natuur" "beter past bij de grenzen van de menselijke rede."

Nalatenschap

Kants meest krachtige en revolutionaire effect op de filosofie, die voor altijd haar betekenis, denkwijzen en taal (talen) veranderde, was niet 'positief' in de zin van het produceren van specifieke beweringen over de wereld die geaccepteerde waarheden zijn geworden, zoals in de positieve wetenschappen. Het was eerder 'negatief' in de zin van het beperken van de gebieden waarover dergelijke kennis mogelijk was - door filosofie 'kritisch' en zelfkritisch te maken. Kants idee van 'kritiek' was om de legitieme omvang van de geest of van kennis te onderzoeken. In dit verband de Kritiek op pure reden meant examining what certain and legitimate knowledge human beings could arrive at simply by thinking about things independently of experience and perception, with his conclusion being: not very much.

Prior to Kant, the entire mode of functioning of most philosophy was drawing conclusions about the nature of the universe, of God, or of the soul simply by logical thinking about them, by what seemed to make sense through "a priori" thinking, i.e. thinking on purely logical grounds. For this sort of thinking it must be the case that God or the universe is this way or that way, because it makes sense logically. But, in the history of philosophy, for every philosophical theory that God or the universe or the mind must be one way, some philosopher arrived at another theory stating that it must be precisely the opposite way. Kant called this unproductive, irresolvable, back-and-forth, dogmatic thinking the "dialectic of pure reason." That is, it was an inevitable consequence of trying to arrive at kno

Pin
Send
Share
Send