Ik wil alles weten

Naturalistische denkfout

Pin
Send
Share
Send


De naturalistische denkfout is een vermeende misvatting van moreel redeneren. De Britse filosoof George Edward Moore (1873-1958) introduceert de naturalistische denkfout in zijn baanbrekende werk Principia Ethica (1903).1 Hoewel de naturalistische denkfout begon met Moore, is deze in de loop der jaren herzien in een subveld van ethiek dat bekend staat als 'metaethiek', wat de studie is van de taal, metafysica en epistemologie van ethiek.

Moore's naturalistische denkfout

De naturalistische denkfout is de denkfout van het proberen om evaluatieve concepten te definiëren met beschrijvende concepten (Pence 2000, 37). De naturalistische denkfout is gerelateerd aan, maar is niet identiek aan de 'is-zou-denkfout', wat de misvatting is om evaluatieve conclusies te trekken uit beschrijvende premissen.

Hume's veronderstelde denkfout

De Schotse filosoof David Hume (1711-1776) ontdekte de veronderstelde misvatting en rapporteerde het in het volume met het label "Of Moral" in zijn klassieke tekst Een verhandeling van Hume Nature in 1739. Een voorbeeld van de denkfout is dat het homohuwelijk bestaat moeten illegaal zijn in Amerika omdat daar is een consensus onder het Amerikaanse volk dat het homohuwelijk illegaal zou moeten zijn. De misvatting hier zou duidelijk moeten zijn, omdat een analoog argument zou kunnen aantonen dat interraciaal huwelijk in 1999 illegaal had moeten zijn in Alabama voordat de kiezers van Alabama het eeuwenoude verbod op interraciale huwelijken in 2000 intrekten.2 Het feit dat daar is een consensus rechtvaardigt niet een claim van hoe iets Moeten worden.

De is-zou-denkfout, zoals Hume zou zeggen, ligt in de logische kloof tussen ought-verklaringen en is-verklaringen. Is-uitspraken (ook bekend als 'beschrijvingen') zijn claims over wat er is (bijv. Soms liegen mensen). Ought-statements (ook bekend als "recepten" of "evaluaties") zijn claims over wat zou moeten zijn (mensen moeten bijvoorbeeld altijd de waarheid vertellen). Is-uitspraken worden geïllustreerd in de wetenschappen, terwijl ought-uitspraken worden geïllustreerd in ethiek en esthetiek. Hume beweert dat het afleiden van ought-verklaringen uit is-verklaringen deductief ongeldig is. Er zijn dus geen beschrijvende feiten die ons evaluatieve claims opdringen. Dit betekent dat we altijd evaluatieve redenen kunnen hebben om beschrijvende feiten op de een of andere manier te interpreteren.

Het verband tussen de veronderstelde misvatting en de naturalistische misvatting

Om de veronderstelde denkfout van Hume te omzeilen, hebben sommige moraalfilosofen uit de achttiende en negentiende eeuw gedefinieerd goedheid in termen van natuurlijke eigenschappen, net zoals wetenschappers natuurlijke dingen definiëren in termen van natuurlijke eigenschappen (elektriciteit is bijvoorbeeld bewegende lading). De utilitaristen Jeremy Bentham (1748-1832) en John Stuart Mill (1806-1873) zijn belangrijke voorbeelden van dergelijke 'naturalistische' filosofen. In de metaethiek wordt een filosoof die gelooft dat morele concepten kunnen worden gedefinieerd met natuurlijke concepten, een 'morele naturalist' genoemd en een voorstander van 'moreel naturalisme'.

Deze vroege utilitaristen geloofden dat de morele term 'goed' volledig kan worden gedefinieerd door de uitdrukking 'wat de grootste hoeveelheid genot oplevert voor het grootste aantal bewuste wezens', hoewel Bentham en Mill het oneens waren over wat voor soort plezier moest worden benadrukt.

G.E. Moore beweerde dat het loutere definiëren van morele concepten met natuurlijke concepten een misvatting was, de naturalistische misvatting. Moore gebruikte de fenomenale kwaliteit (soms "qualia" genoemd) "geel" om zijn punt te maken, en beweerde dus impliciet dat morele kwaliteiten analoog waren aan of een soort qualia waren. Moore beweerde dat wetenschappers kunnen proberen om geel te definiëren met een naturalistische beschrijving - zoals "licht met een golflengte van ongeveer 600 nm" (McMurry en Fay 1995, 147), maar een dergelijke definitie zou niet vastleggen wat geel is. Met andere woorden, geen definitie met behulp van natuurlijke concepten kan de essentiële eigenschappen van geelheid vastleggen. In Moore's woorden:

Overweeg bijvoorbeeld geel. We kunnen proberen het te definiëren door het fysieke equivalent ervan te beschrijven; we kunnen aangeven wat voor soort lichttrillingen het normale oog moeten stimuleren, zodat we het kunnen waarnemen. Maar een moment van reflectie is voldoende om te laten zien dat die lichttrillingen niet zelf zijn wat we met geel bedoelen. Ze zijn niet wat we waarnemen. We hadden inderdaad nooit hun bestaan ​​moeten kunnen ontdekken, tenzij we eerst waren getroffen door het patentverschil in kwaliteit tussen de verschillende kleuren. Het meest waar we recht op hebben te zeggen over die trillingen is dat ze in de ruimte overeenkomen met het geel dat we eigenlijk waarnemen.3

Hetzelfde geldt voor morele concepten, volgens Moore. Het definiëren het goede omdat wat voor het grootste aantal bewuste wezens het grootste plezier oplevert, in feite het goede niet weet te vangen, hoewel het misschien wel kan worden gevolgd.

Toch is over het algemeen een fout van deze eenvoudige aard gemaakt. Het kan waar zijn dat alle dingen die goed zijn, zijn ook iets anders, net zoals het waar is dat alle dingen die geel zijn een bepaalde soort vibratie in het licht produceren. En het is een feit dat ethiek tot doel heeft te ontdekken wat die andere eigenschappen zijn die behoren tot alle dingen die goed zijn. Maar veel te veel filosofen hebben gedacht dat toen ze die andere eigenschappen noemden, ze eigenlijk goed definieerden; dat deze eigenschappen in feite gewoon niet anders waren, maar absoluut en volledig hetzelfde met goedheid. Deze visie stel ik voor om de naturalistische denkfout te noemen en daar zal ik nu naar streven te beschikken.4

Aldus werd de veronderstelde denkfout van Hume herboren met Moore's introductie van de naturalistische denkfout. Maar hoe bewees Moore precies dat de naturalistische denkfout een denkfout was?

Het open-vraagargument

Moore overtuigde zijn tijdgenoten ervan dat de naturalistische misvatting een misvatting was door een argument genaamd "The Open-Question Argument" gepresenteerd in Principia Ethica.5 Volgens Moore wordt een term gedefinieerd voor het geval dat we noodzakelijke en voldoende voorwaarden bieden voor het gebruik van de term. Moore was de traditionele kijk op definitie; het werd ontwikkeld door Aristoteles (384-322 B.C.E.) als een manier om de natuurlijke essenties die dingen hadden te beschrijven. In feite vormen termen die op deze traditionele manier worden gedefinieerd, gesloten vragen met hun definities.

Omdat 'vrijgezel' bijvoorbeeld wordt gedefinieerd als 'ongehuwde man', is het volgende een gesloten en dus onzinnige vraag: ik weet dat hij een vrijgezel is, maar is hij ongehuwd en een man? Moore's inzicht was dat er termen werden gevormd die niet door een bepaalde zin werden gedefinieerd Open vragen en naturalistische definities van morele concepten vielen binnen deze categorie.

Moore zag bijvoorbeeld het volgende als een volledig open vraag: ik weet dat ze doet wat het grootste plezier oplevert voor het grootste aantal bewuste wezens, maar doet ze iets goeds? In het bijzonder zou het onderschrijven van de Amerikaanse slavernij in de achttiende eeuw de grootste hoeveelheid plezier hebben opgeleverd voor het grootste aantal Amerikaanse mensen (aangezien de Amerikaanse blanken in de achttiende eeuw het aantal Amerikanen overtroffen); het lijkt echter verre van duidelijk dat het goed zou kunnen zijn om elke vorm van slavernij te onderschrijven.

Om deze reden verwierp Moore het morele naturalisme en stelde in plaats daarvan 'moreel intuïtionisme' voor. Deze filosofische doctrine beweert dat morele termen ondefinieerbaar zijn en dat we morele concepten eerder begrijpen door morele intuïtie.

Is de naturalistische denkfout echt een denkfout?

Ondanks de intuïtieve aantrekkingskracht hebben verschillende filosofen de naturalistische denkfout direct of indirect aangevallen. Natuurlijk, de naturalistische denkfout berust op twee belangrijke en controversiële veronderstellingen. Ten eerste gaat het ervan uit dat morele concepten scherp moeten worden gedefinieerd met noodzakelijke en voldoende voorwaarden. Ten tweede gaat het ervan uit dat de betekenis van een concept in zijn beschrijving ligt in plaats van in zijn referentie. In de loop van de twintigste eeuw hebben filosofen echter beide aannames in de taalfilosofie in twijfel getrokken.

Moeten definities scherp zijn?

Richard Boyd (1988) vraagt ​​zich af of morele termen scherpe definities moeten hebben om te worden gedefinieerd. Uiteindelijk ontdekt hij dat morele termen kunnen hebben wat hij "homeostatische clusterdefinities" noemt, die vaag gedefinieerde termen zijn die criteria gebruiken die niet noodzakelijk of voldoende zijn. Boyd (1988) stelt zelfs dat clusterdefinities gebruikelijk zijn in menselijke talen. Hij gebruikt termen voor biologische soorten (bijvoorbeeld 'Homo sapiens') als voorbeeld.

Het feit dat een morele term en zijn naturalistische definitie geen gesloten vraag vormen, betekent dus niet dat het definiëren van morele concepten met natuurlijke concepten een misvatting is, omdat morele concepten vaag en onnauwkeurig gedefinieerde homeostatische clusterconcepten kunnen zijn. In Boyd's woorden:

Overweeg op dezelfde manier het bezwaar dat een morele realist moet stellen dat goedheid een natuurlijke eigenschap is, en bega dus de 'naturalistische misvatting' van het handhaven dat morele termen analytische definities bezitten in bijvoorbeeld fysieke termen. De morele realist kan ervoor kiezen om ermee in te stemmen dat goedheid waarschijnlijk een fysieke eigenschap is, maar ontkennen dat het enige analytische definitie heeft (Boyd 1988, 199).

De eerste filosoof die zich afvroeg of definities scherp moesten zijn, was Ludwig Wittgenstein (1889-1951), die in 1951 concepten voor familiegelijken gelijk stelde als een vaag alternatief voor scherp gedefinieerde concepten in zijn klassieke tekst Filosofische onderzoeken. Hoewel Wittgenstein suggereerde dat morele concepten begrippen als familiegelijkenis waren, ontwikkelde hij geen gedetailleerde filosofische theorie over deze kwestie zoals Boyd.

Moeten definities beschrijvingen zijn?

Nog belangrijker in de taalfilosofie van de twintigste eeuw was het voorstel voor een alternatieve theorie over de betekenis van betekenis (of de definitie van definitie). Sinds Aristoteles hebben filosofen gedacht dat de betekenis van een woord ligt in een beschrijving ervan met andere woorden. Een vrijgezel is bijvoorbeeld een ongehuwde man. Saul Kripke (1972) en Hilary Putnam (1973) gaven echter een andere kijk op de betekenis van betekenis. Ze beweerden dat de betekenis van een term (bijvoorbeeld een naam) de referent kan zijn in plaats van de beschrijving. Het favoriete voorbeeld voor filosofen in dit kamp is "water is H2O."

We hoeven niet in te gaan op de redenen waarom sommige filosofen geloven in de referentietheorie van betekenis om het te presenteren als een alternatieve manier om betekenis te begrijpen. Zo kunnen naturalistische filosofen de naturalistische denkfout op een tweede manier uitdagen; ze kunnen de naturalistische denkfout verwerpen op grond van het feit dat morele termen referentieel kunnen worden gedefinieerd in plaats van beschrijvend (Boyd 1988).

Hoop op de naturalistische denkfout

Ondanks deze gesofisticeerde uitdagingen voor de naturalistische denkfout om de status van een legitieme denkfout in moreel redeneren te bereiken, kunnen we er nog steeds op wijzen hoe het valse redenering in een bepaalde vorm benadrukt.

Ten eerste, iemand die gelooft in de descriptivistische betekenistheorie en dat morele concepten scherpe definities hebben, begaat zeker de naturalistische denkfout als ze de zogenaamde denkfout begaat. De naturalistische denkfout lijkt dus een legitieme denkfout voor gewone mensen die zich bezighouden met bepaalde gewone morele redeneringen. De grote vraag is of experts in morele filosofie (bijv. Meta-ethici) in staat zijn om de naturalistische denkfout te begaan als hun theorieën over taal voldoende geavanceerd zijn. Het antwoord op deze vraag is echter onzeker en is een actief onderzoeksgebied in hedendaagse metaethiek.

Zie ook

  • bedrieglijkheid

Notes

  1. ↑ G. E. Moore, Principia Ethica (1903). Ontvangen 29 mei 2007.
  2. ↑ CNN.com, eeuwenoud verbod op interraciale huwelijken. Ontvangen 29 mei 2007.
  3. ↑ G. E. Moore, Principia Ethica § 10 2. Ontvangen op 29 mei 2007.
  4. ↑ G. E. Moore, Principia Ethica § 10 3. Ontvangen op 29 mei 2007.
  5. ↑ G. E. Moore, §13 van Principia Ethica. Ontvangen 29 mei 2007.

Referenties

  • Bentham, Jeremy. 1823 1907. Inleiding tot de beginselen van moraal en wetgeving. Oxford: Oxford University Press. Ontvangen 29 mei 2007.
  • Boyd, Richard. 1988. "Hoe een morele realist te zijn." In Geoffrey Sayre-McCord, ed., Essays over moreel realisme. Ithaca: Cornell University Press, pp. 181-228.
  • Hume, David. 1739 1969. Een verhandeling van de menselijke natuur, Ernest C. Mossner, ed. Middlesex: Penguin.
  • Kripke, Saul A. 1972. Naamgeving en noodzaak. Cambridge: Harvard University Press.
  • McMurray, John en Fay, Robert C. 1995. Scheikunde. Englewood Cliffs: Prentice Hall.
  • Mill, John Stuart. 1861 2001. Utilitarisme, George Sher, ed. Indianapolis: Hackett.
  • Moore, George Edward. 1903. Principia Ethica. Cambridge: Cambridge University Press. Ontvangen 29 mei 2007.
  • Pence, Gregory. 2000. Een woordenboek met gangbare filosofische termen. New York: McGraw-Hill.
  • Putnam, Hilary. 1973. Betekenis en referentie. Journal of Philosophy 70(19):699-711.
  • Wittgenstein, Ludwig. 1951 2001. Filosofische onderzoeken, EDELSTEEN. Anscombe, ed. Oxford: Blackwell.

Externe links

Alle links zijn opgehaald op 13 november 2018.

  • Principia Ethica.
  • Moreel niet-naturalisme Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  • George Edward Moore Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Algemene filosofiebronnen

  • Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  • De Internet Encyclopedia of Philosophy.
  • Paideia Project Online.
  • Project Gutenberg.

Bekijk de video: Das Multiversum: Eine naturalistische Erklärung der Feinabstimmung? (Juni- 2021).

Pin
Send
Share
Send