Ik wil alles weten

Zwarte kunst

Pin
Send
Share
Send


zwarte kunst (Grieks: νεκρομαντία, nekromantía) is een vorm van waarzeggerij waarin de beoefenaar 'operatieve geesten' van de doden probeert op te roepen voor meerdere doeleinden, van spirituele bescherming tot het verwerven van wijsheid. Het woord zwarte kunst is afgeleid van het Griekse νεκρός (nekrós), "dood" en μαντεία (manteia), "waarzeggerij." Sinds de Middeleeuwen wordt necromantie echter breder geassocieerd met zwarte magie en het oproepen van demonen, waardoor de eerdere minder pejoratieve betekenis verloren gaat.

Het is belangrijk op te merken dat necromantie wordt gescheiden door een dunne lijn van demonologie en bezwering. Necromancy communiceert met de geesten van de doden, in plaats van de kwade geesten van bezwering en demonologie.

Geschiedenis

Oude necromantie

De daad van necromantie was wijdverbreid in de oude wereld en de praktijk bestaat al sinds de prehistorie. Vroege necromantie is waarschijnlijk ontstaan ​​als een uitloper van het sjamanisme, dat de geesten / geesten van voorouders gunstig beïnvloedde. Klassieke necromancers spraken de doden aan in 'een mengeling van hoog piepend en laag gedreun', vergelijkbaar met de trance-gemompel van sjamanen.1

De historicus Strabo verwijst naar necromancy als de belangrijkste vorm van waarzeggerij onder het volk van Perzië (Strabo, xvi. 2, 39), en er wordt aangenomen dat het ook wijdverspreid is onder de volkeren van Chaldea (met name onder de Sabiërs of sterrenaanbidders) ), Etruria en Babylonië. De Babylonische necromancers werden genoemd Manzazuu of Sha'etemmuen de geesten die zij ophieven, werden genoemd Etemmu.

Voor de oude Grieken was necromancy ook een populaire praktijk. In de Odyssee (XI, Nekyia), Odysseus maakt een reis naar Hades, de onderwereld, en verheft de geesten van de doden met behulp van spreuken die hij van Circe had geleerd (Ruickbie 2004, 24). Zijn bedoeling is om een ​​beroep te doen op en vragen te stellen over de schaduw van Tiresias, maar hij kan het niet oproepen zonder de hulp van anderen.

Hoewel sommige culturen de kennis van de doden als onbeperkt hebben beschouwd, waren er voor de oude Grieken en Romeinen een indicatie dat individuele tinten alleen bepaalde dingen wisten. De schijnbare waarde van hun raad kan een gevolg zijn geweest van dingen die ze in het leven hadden geweten, of van kennis die ze na de dood hadden opgedaan: Ovidius schrijft over een markt in de onderwereld, waar de doden nieuws en roddels konden uitwisselen (Metamorphoses 4.444; Tristia 4.10.87-88).1

Er zijn ook veel verwijzingen naar necromancers, in de bijbel "bot-tovenaars" genoemd. Het boek Deuteronomium (XVIII 9-12) waarschuwt de Israëlieten expliciet tegen de Kanaänitische praktijk van waarzeggerij van de doden. Aan deze waarschuwing werd niet altijd gehoor gegeven: koning Saul laat de heks van Endor bijvoorbeeld de schaduw van Samuël oproepen met behulp van een magisch amulet. Latere christelijke schrijvers verwierpen het idee dat mensen de geesten van de doden konden terugbrengen, en interpreteerden dergelijke tinten als vermomde demonen, waardoor necromantie werd gecombineerd met het oproepen van demonen. Deze conflatie lijkt een flagrante verkeerde interpretatie van de bijbelse teksten te zijn. In de Hebreeuwse denkwijze zouden de doden kunnen worden geroepen om met de levenden te spreken.

De Noorse mythologie bevat ook voorbeelden van necromancy (Ruickbie 2004, 48), zoals de scène in de Völuspá waarin Odin een ziener uit de dood oproept om hem over de toekomst te vertellen. In Grógaldr, het eerste deel van Svipdagsmál, roept de held Svipdag zijn dode moeder, Gróa, op om hem betoveringen te bezorgen. In Hrólf Kraki's saga, was de half-elfenprinses Skuld zeer bedreven in hekserij, tot het punt dat ze bijna onoverwinnelijk was in de strijd. Toen haar krijgers vielen, liet ze ze weer opstaan ​​om door te gaan met vechten.

Middeleeuwse necromantie

In de middeleeuwen waren de geletterde leden van de Europese samenleving de edelen of christelijke geestelijken. Elk van deze groepen kan verantwoordelijk zijn geweest voor de verspreiding en voortdurende beoefening van necromancy, hoewel dit in het christendom verboden was. Het is duidelijk dat necromantie geen methode van hekserij was. Het is misschien alleen beschikbaar geweest voor de wetenschappelijke klasse van Europa, vanwege de toegankelijkheid, taal, kennis en methoden die het gebruikt. Er zijn een paar bekentenissen van sommige edelen of geestelijken die een geschiedenis van ervaring met necromancy beweren, hoewel deze misschien onder dwang zijn verkregen (bijvoorbeeld de Salem Witch Trials). Sommigen suggereren dat necromancy een manier was geworden voor niet-geletterde Europeanen om Hebreeuwse en Arabische legenden en taal te integreren in verboden handleidingen van tovenarij.

De mogelijkheid bestaat dat geletterde Europeanen de belangrijkste krachten waren die tegelijkertijd necromantie beoefenden en veroordelen. De taal, uitvoering en indeling van de rituelen geïllustreerd in de München Handboek (Kieckhefer 42-51) zijn opvallend vergelijkbaar met christelijke riten. In een christelijk exorcisme worden verschillende demonen en geesten verdreven door naam, in de naam van God, Jezus of de Heilige Geest. De spreuken van necromantie lijken erg op deze christelijke riten (Kieckhefer 128-129) in hun volledige tegenstelling. De vervorming van de riten in spreuken valt op dat moment binnen het bereik van christelijk begrip. Necromantische spreuken waren voornamelijk illusoire of utilitaire spreuken. Moderne wetenschap suggereert dat de meeste werden geschreven met de hoop dat hun nut nuttig zou blijken te zijn bij het verwerven van een feest, paard, mantel van onzichtbaarheid of misschien gewoon bekendheid onder anderen in de necromancy die geestelijkheid beoefent. De aard van deze spreuken leende zich om te worden begrepen als ondergrondse geestelijken die zich op afwijkende wijze overgeven aan onwettige genoegens.

De zeldzame bekentenissen van degenen die beschuldigd worden van necromantie suggereren dat er een scala aan spreuken was en gerelateerde magische experimenten. Het is moeilijk om te bepalen of deze details te wijten waren aan hun praktijken, in tegenstelling tot de grillen van hun ondervragers. John van Salisbury was een van de eerste voorbeelden van Kieckhefer, maar zoals een Parijse kerkelijke staat uit 1323 laat zien, nam een ​​"groep die van plan was de demon Berich vanuit een cirkel van stroken kattenhuid aan te roepen" duidelijk deel in de definitie van de kerk van "necromantie" (Kieckhefer, 191).

De waarschijnlijke reden dat deze afvallige zogenaamde necromancers in de duistere kunsten aan het spelen waren, is dat de evolutie van "natuurlijke" magie en "spirituele" magie traag was. Caesarius van Arles (Kors en Peters, 48) smeekt zijn publiek om geen demonen of andere 'goden' in te zetten dan de enige ware christelijke god, zelfs als de werking van spreuken voordeel lijkt te bieden. Hij stelt dat demonen alleen handelen met goddelijke toestemming en door God zijn toegestaan ​​om christelijke mensen te testen. Caesarius veroordeelt de mens hier niet; hij stelt alleen dat de kunst van het necromancy bestaat, hoewel het verboden is door de Bijbel. Binnen het necromantische manuscript van Richard Rawlinson wordt een fabel gepresenteerd als een waarschuwing voor degenen die necromantie zouden uitvoeren, hoewel het verhaal eindigt met een aantekening van fysieke beproeving, maar zonder vermelding van de gevolgen in het hiernamaals.

Na deze inconsistenties van oordeel, konden necromancers, tovenaars en heksen straffeloos gebruik maken van spreuken met heilige namen, omdat bijbelse verwijzingen in dergelijke rituelen opgevat konden worden als gebeden in tegenstelling tot spreuken. Als gevolg hiervan is de in de München Handleiding is een evolutie van deze begrippen. Er is zelfs gesuggereerd dat de auteurs van het handboek van München dit boek willens en wetens zo hebben ontworpen dat het in strijd was met de begrepen kerkelijke wet.

Het is mogelijk om christelijk ritueel en gebed en de daaropvolgende gemuteerde vormen van nut en genezend gebed / spreuken te traceren tot volledige necromantie. Het hoofdrecept dat in de hele handleiding in de necromancy-tovenarij wordt gebruikt, gebruikt dezelfde vocabulaire en structuur met dezelfde talen, secties, namen van macht naast demonische namen. Het begrip van de namen van God uit apocriefe teksten en de Hebreeuwse Thora vereisen dat de auteur van dergelijke riten op zijn minst een informele vertrouwdheid met deze teksten heeft. De structuur van de spreuken zelf vereist ook dat de auteur ervaring heeft met christelijke riten die niet voetgangers zijn, wat opnieuw de adel of christelijke geleerden suggereert als mogelijke verdachten.

Zoals we hebben gesuggereerd dat vermeende christenen wellicht de auteurs van de diverse handleidingen over noodhulp zijn geweest, moet de vraag naar hun inspiratie opkomen. Een van de eerste aanwijzingen kunnen de goden- en demonenreferenties zijn in de illusies, bezweringen en spreuken. Het Hebreeuwse tetragrammaton en verschillende Hebreeuwse derivaten worden gevonden, evenals Hebreeuwse en Griekse liturgische formules (Kieckhefer, 139). Binnen de verhalen in deze Handleidingen vinden we ook verbanden met andere verhalen in vergelijkbare culturele literatuur (Kieckhefer, 43). De ceremonie voor het toveren van een paard hangt nauw samen met het Arabisch Duizend-en-een-nachten de Franse romances. Geoffrey Chaucer's The Squire's Tale heeft ook duidelijke overeenkomsten. Dit wordt een parallelle evolutie van spreuken voor vreemde goden of demonen die ooit aanvaardbaar waren, en hen in een nieuwe christelijke context kaderen, zij het demonische en verboden. De meeste vormen van Satanische Necromantie omvatten tegenwoordig gebeden tot dergelijke Demonen, namelijk Nebiros, Azrael en Beëlzebub.

Omdat het bronmateriaal voor deze handleidingen blijkbaar is afgeleid van wetenschappelijke magische en religieuze teksten uit verschillende bronnen in vele talen, is het gemakkelijk om te concluderen dat de geleerden die deze teksten hebben bestudeerd hun eigen geaggregeerde bronboek en handleiding hebben vervaardigd om spreuken of magie.

De zeventiende-eeuwse Rosicrucian Robert Fludd beschrijft Goetic necromancy als bestaande uit "duivelse handel met onreine geesten, in riten van criminele nieuwsgierigheid, in illegale liederen en aanroepingen en in de evocatie van de zielen van de doden."

Moderne necromantie

Moderne seances, kanalisatie en spiritisme komen op necromantie wanneer de opgeroepen geesten worden gevraagd om toekomstige gebeurtenissen te onthullen. Necromancy kan ook worden verkleed als sciomancy, een tak van theurgische magie.

Necromancy wordt uitgebreid beoefend in Quimbanda en wordt soms gezien in andere Afrikaanse tradities zoals voodoo en in santeria, hoewel een persoon eenmaal bezeten is door een geest in de yoruba-traditie, hij niet kan opklimmen naar een hogere spirituele positie zoals die van een babalawo.

Necromancy in fictie

Necromancers in fictie worden vaak afgebeeld als een soort tovenaar die demonen en lijken oproept om ze volledig onder zijn controle te houden totdat ze niet langer nodig zijn en tot as worden gereduceerd (of opnieuw sterven). In verschillende fictieve boeken, zoals Eragon, necromancers hebben hun ziel verkocht aan demonen of aan de duivel om hun ondode krachten te ontvangen. Sauron stond bekend als "The Necromancer" bij de White Council in J. R. R. Tolkien's The Hobbit (totdat Gandalf zijn ware identiteit ontdekte) vermoedelijk omdat hij een controller was van ondode wezens (Barrow-Wights en Ringwraiths).

Notes

  1. 1.0 1.1 Georg Luck, Arcana Mundi: Magic and the Occult in the Greek and Roman Worlds (Baltimore, MD: The Johns Hopkins University Press, 2006).

Referenties

  • Kieckhefer, Richard. Forbidden Rites: A Necromancer's Manual of the Fifteenth Century. Pennsylvania State University Press, 1998. ISBN 978-0271017518
  • Kieckhefer, Richard. Magie in de middeleeuwen. Cambridge: Cambridge University Press, 1989. ISBN 0521785766
  • Kors & Peters. Hekserij in Europa 400-1700. Philadelphia, PA: University of Pennsylvania Press, 2001. ISBN 0812217519
  • Geluk, Georg. Arcana Mundi: Magic and the Occult in the Greek and Roman Worlds. Baltimore: The Johns Hopkins University Press, 2006. ISBN 0-8018-8346-6.
  • Ogden, Daniel, Griekse en Romeinse Necromancy. Princeton University Press, 2004. ISBN 0-691-11968-6
  • Ruickbie, Leo, Hekserij uit de schaduw. Robert Hale, 2004. ISBN 0-7090-7567-7.
  • Spence, Lewis. Een encyclopedie van het occultisme. Hyde Park, NY: University Books. 1920.

Externe links

Alle links zijn op 14 november 2018 opgehaald.

  • Katholieke Encyclopedie: Necromancy
  • Het leven van de necromancers: of, een verslag van de meest vooraanstaande personen in opeenvolgende leeftijden, die ... Door William Godwin, 1834
  • Kate Clarendon, of, Necromancy in de wildernis: of, Necromancy in de wildernis. Een verhaal over de ... Door Emerson Bennett, 1848

Bekijk de video: Zwarte kunst 23-5-1992 E032 S02 Oppassen (September 2020).

Pin
Send
Share
Send