Ik wil alles weten

Natya Shastra

Pin
Send
Share
Send


De Nātya Shastra (Nātyaśāstra नाट्य शास्त्र) van Bharata is het belangrijkste werk van de dramatische theorie, dat dans en muziek omvat, in het klassieke India. Het wordt toegeschreven aan de muni (wijze) Bharata en wordt verondersteld te zijn geschreven in de periode tussen 200 voor Christus. en 200 G.T. De Natya Shastra is het resultaat van verschillende eeuwen theatrale praktijk door erfelijke acteurs, die hun traditie mondeling van generatie op generatie hebben doorgegeven. Het heeft de vorm van een losse dialoog tussen Bharata en een aantal muni die hem benaderen, vragen stellen nāṭyaveda (Lit. Natya= drama, uitvoering; veda= kennis).

De "Natya Shastra" bespreekt een breed scala van onderwerpen, van kwesties van literaire constructie, tot de structuur van het podium of mandapa, tot een gedetailleerde analyse van muzikale schalen en bewegingen (Murchhanas) naar een analyse van dansvormen die rekening houdt met verschillende categorieën lichaamsbewegingen en hun effect op de kijker. De "Natya Shastra" stelt dat drama is ontstaan ​​vanwege de conflicten die in de samenleving zijn ontstaan ​​toen de wereld uit de Gouden Eeuw afnam (Kŗta Yuga) van harmonie, en daarom vertegenwoordigt een drama altijd een conflict en de oplossing ervan. Bharata's dramatheorie verwijst naar bhavas, de imitaties van emoties die de acteurs uitvoeren, en de rasas (emotionele reacties) die ze inspireren in het publiek. De acht basisbhava's (emoties) zijn: liefde, humor, energie, woede, angst, verdriet, walging en verbazing. Bij het observeren en verbeelden van deze emoties ervaart het publiek acht hoofdreacties, of rasas: liefde, medelijden, woede, walging, heldendom, ontzag, terreur en komedie. De tekst bevat een aantal voorschriften over het schrijven en uitvoeren van dans, muziek en theater, en hoewel het voornamelijk betrekking heeft op toneelkunst, heeft het ook de Indiase muziek, dans, beeldhouwkunst, schilderkunst en literatuur beïnvloed. Dus de Natya Shastra wordt beschouwd als de basis van de beeldende kunst in India.

Datum en auteurschap

Het document is moeilijk te dateren en er is ook getwijfeld aan de historiciteit van Bharata, sommige auteurs suggereren dat het mogelijk het werk van meerdere personen is. Kapila Vatsyayan, een vooraanstaand geleerde in de Indiase klassieke dans, heeft echter betoogd dat de compositie waarschijnlijk gebaseerd is op de eenheid van de tekst en de vele voorbeelden van coherente verwijzingen naar latere hoofdstukken in de eerdere tekst. Of zijn Bharata de werkelijke naam van de auteur was, staat ter discussie;1 tegen het einde van de tekst hebben we het vers: "Omdat hij alleen de leider van de uitvoering is en vele rollen op zich neemt, wordt hij Bharata genoemd" (35.91),2 wat aangeeft dat Bharata een generieke naam kan zijn. Er is gesuggereerd dat Bharata een acroniem is voor de drie lettergrepen: BHA voor bhava (humeur), ra voor rāga (melodisch kader) en ta voor Tala (ritme). Bij traditioneel gebruik is Bharata echter aangeduid als een muni of salie, en het werk wordt sterk geassocieerd met dit personage.

Aangezien er niets bekend is over Bharata, zijn er argumenten met betrekking tot de datum van de Natya Shastra zijn uitsluitend gebaseerd op de tekst. Er is betoogd dat de tekst dateert van verschillende delen van de Ramayana omdat de muziekterminologie die Valmiki in hen gebruikt, de contouren van Bharata volgt. Uit vergelijkbaar bewijsmateriaal is het duidelijk later dan sommige van de Purana en brahmana teksten. Deze en andere argumenten hebben ertoe geleid dat de datum ergens tussen 200 v.Chr. Kan liggen. en 200 G.T.234 Hoewel eerdere en latere datums vaak worden gepostuleerd, lijkt dit de 'brede consensus' te zijn.1

Titel en instelling

De tekst is geschreven in het Sanskriet en bestaat uit 6.000 sutra's, of coupletten, georganiseerd in 35 of 36 hoofdstukken. Sommige passages die zijn samengesteld in een prozavorm.

De titel, "Natya Shastra", kan losjes worden vertaald als Een compendium van theater of een Een handleiding voor dramatische kunst. Natyaof Nataka betekent "dramatische kunst". In hedendaags gebruik omvat dit woord geen dans of muziek, maar etymologisch de wortel Nat verwijst naar "dans". De "Natya Shastra" is het resultaat van verschillende eeuwen theatrale praktijk door erfelijke acteurs, die hun traditie mondeling van generatie op generatie hebben doorgegeven.5

De tekst heeft de vorm van een losse dialoog tussen Bharata en een aantal munis die hem benaderen en vragen stellen nāṭyaveda (Lit. Natya= Drama, prestaties; veda= Kennis). Het antwoord op deze vraag omvat de rest van het boek. Bharata getuigt dat al deze kennis te danken is aan Brahma. Op een gegeven moment vermeldt hij dat hij honderd "zonen" heeft die deze kennis zullen verspreiden, wat suggereert dat Bharata mogelijk een aantal discipelen heeft gehad die hij heeft getraind.

De creatie door Brahma van natyaveda wordt geassocieerd met een egalitaire mythe over een vijfde veda; aangezien de vier veda's, ook gecreëerd door Brahma, niet door vrouwen en lagere kasten bestudeerd moesten worden, creëerde hij deze vijfde veda, de kunst van het drama, die door iedereen kon worden beoefend.6

Performance Art Theory

Klassieke Indiase dans: de erfgenaam van de "Natya Shastra"

De Natya Shastra bespreekt een breed scala van onderwerpen, van kwesties van literaire constructie, tot de structuur van het podium of mandapa, tot een gedetailleerde analyse van muzikale schalen en bewegingen (Murchhanas) naar een analyse van dansvormen die rekening houdt met verschillende categorieën lichaamsbewegingen en hun effect op de kijker.

Bharata beschrijft vijftien soorten drama, bestaande uit één tot tien acts. Volledige toneelstukken van vijf of meer acts worden geclassificeerd als geschiedenis of fictie. De "Natya Shastra" beschrijft acht soorten kortere stukken, van één tot vier acts: heroïsche, tragische of komische stukken, samen met de satirische monoloog; het straatspel; en drie soorten archaïsche stukken over goden en demonen. Er is ook een secundair vier-act "lichtspel", een fictieve, gevoelige komedie over een echt personage.7 De principes voor het ontwerp van een podium zijn enigszins gedetailleerd vastgelegd. Individuele hoofdstukken behandelen aspecten zoals make-up, kostuum, acteren en regisseren. Een groot gedeelte gaat over hoe de betekenissen worden overgebracht door de uitvoering (Bhavas) kan met name worden benadrukt, wat leidt tot een brede esthetische theorie (Rasas).

Vier aspecten van abhinaya (acteren of histrionics) worden beschreven: de boodschappen die worden overgebracht door bewegingen van lichaamsdelen (Angika); toespraak (VAchika); kostuums en make-up (AhArya); en op het hoogste niveau, door middel van interne emoties, uitgedrukt door minieme bewegingen van de lippen, wenkbrauwen, oor, enzovoort(Sattvika).6

De "Natya Shastra" beweert dat drama is ontstaan ​​vanwege de conflicten die in de samenleving zijn ontstaan ​​toen de wereld uit de Gouden Eeuw afnam (Kŗta Yuga) van harmonie, en daarom vertegenwoordigt een drama altijd een conflict en de oplossing ervan. De conversie van een verhaal in een dramatische plot is gebaseerd op het enige hoofdelement dat het conflict beëindigt, uitgewerkt in zijn elementen en conjuncties. Elk spel op ware grootte belichaamt vijf "conjuncties": opening, heropening, embryo, obstakel en conclusie. Elk van deze "conjuncties" wordt ingevuld met maximaal een dozijn dramatische incidenten en situaties die de personages in actie laten zien. Er is een groot aantal dramatische apparaten beschikbaar om de oorzaken en gevolgen van emotie uit te drukken.7

Rasa

Sringāra rasa van Guru Nātyāchārya Padma Shree Māni Mādhava Chākyār.

De Nātyashāstra schetst een gedetailleerde dramatheorie die vergelijkbaar is met de poëzie van Aristoteles. Het doel van drama is om het publiek te entertainen. De vreugde (Harsa) en troost ervaren door het publiek wordt door de acteurs opzettelijk veroorzaakt door speciale acteertechnieken.7

Bharata verwijst naar bhavas, de imitaties van emoties die de acteurs uitvoeren, en de rasas (emotionele reacties) die ze inspireren in het publiek. De acht basis bhavas (emoties) zijn: liefde, humor, energie, woede, angst, verdriet, walging en verbazing. Deze worden niet rechtstreeks aan het publiek overgedragen, maar worden weergegeven door hun oorzaken en gevolgen. Bij het observeren en verbeelden van deze emoties ervaart het publiek acht hoofdreacties, of rasas: liefde, medelijden, woede, walging, heldendom, ontzag, terreur en komedie. Bharata beveelt aan dat spelen anders moeten mixen rasas maar gedomineerd worden door een. Het publiek geniet in wezen van het spel, maar wordt ook geïnstrueerd door zowel goede als slechte acties te observeren, en de motivaties die hen inspireren.

Elk rasa ervaren door het publiek wordt geassocieerd met een specifieke bhava geportretteerd op het podium. Bijvoorbeeld om het publiek te laten ervaren srngara (de 'erotische' rasa), de toneelschrijver, acteurs en muzikant werken samen om de bhava riep rati (liefde).

Dans

Dansen is nauw verwant aan drama en is net als drama een uitbeelding van de acht emoties. Drama gebruikt hoofdzakelijk woorden en gebaren; dans maakt gebruik van muziek en gebaren. De "Natya Shastra" classificeert dertien posities van het hoofd, zesendertig van de ogen, negen van de nek, zevenendertig van de hand en tien van het lichaam. Moderne Indiase dansers dansen nog steeds volgens de regels uiteengezet in de "Natya Shastra."8

Groepsdansen of individuele dansen kunnen indien nodig in een drama worden geïntroduceerd. De Lasya, een solo-dans uitgevonden door Parvati, vertegenwoordigde een verhaal, of een deel van een verhaal, binnen een drama.

Muziek

Na de Samaveda die zich bezighielden met rituele uitingen van de Veda's, de "Natya Shastra" is de eerste grote tekst die uitgebreid over muziek gaat. Het wordt beschouwd als de bepalende verhandeling van Indiase klassieke muziek tot de dertiende eeuw, toen de stroom zich splitste in Hindoestaanse klassieke muziek in Noord-India en Pakistan, en Carnatische klassieke muziek in Zuid-India.

Hoewel veel van de discussie over muziek in de "Natya Shastra" zich richt op muziekinstrumenten, benadrukt het ook verschillende theoretische aspecten die fundamenteel bleven voor Indiase muziek:

1. Oprichting van Shadja als de eerste, bepalende noot van de schaal of Grama. Het woord Shadja (षड्ज) betekent 'zes kinderen baren' en verwijst naar het feit dat zodra deze noot (vaak aangeduid als "sa" en genoteerd S) wordt vastgesteld, de plaatsing van andere noten in de schaal wordt bepaald.

2. Consonance-principe: bestaat uit twee principes:

een. Het eerste principe stelt dat er een fundamentele noot in de muzikale schaal bestaat die Avinashi (अविनाशी) en Avilopi (अविलोपी) is, dat wil zeggen, de noot is altijd aanwezig en onveranderlijk.

b. Het tweede principe, vaak behandeld als wet, verklaart dat er een natuurlijke consonantie bestaat tussen noten; de beste tussen Shadja en Tar Shadja, de volgende beste tussen Shadja en Pancham.

3. De "Natya Shastra" suggereert ook het idee van muzikale modi of jatis, die de oorsprong zijn van het concept van de moderne melodische structuren bekend als raga's. Hun rol bij het oproepen van emoties wordt benadrukt; composities die de noten benadrukken Gandhara of rishabha schijnen verwant te zijn aan tragedie (karuna rasa), en rishabha moet worden benadrukt voor het oproepen van heldendom (vIra rasa). Jatis worden in de tekst gedetailleerder uitgewerkt Dattilam, gecomponeerd rond dezelfde tijd als de 'Natya Shastra'.

De "Natya Shastra" bespreekt verschillende aspecten van muzikale uitvoering, met name de toepassing ervan op vocale, instrumentale en orkestrale composities. Het gaat ook over de rasas en bhavas dat door muziek kan worden opgeroepen.

Botsing

"Natya Shastra" bleef vele eeuwen een belangrijke tekst in de schone kunsten en definieerde veel van de terminologie en structuur van Indiase klassieke muziek en Indiase klassieke dans. Veel commentaren hebben de reikwijdte van de "Natya Shastra" uitgebreid, waaronder die van Matanga Brihaddesi (vijfde tot zevende eeuw); Abhinavagupta's Abhinavabharati (die enkele van de uiteenlopende structuren verenigt die in de tussenliggende jaren waren ontstaan, en een theorie van artistieke analyse schetst); en Sharngadeva's Sangita Ratnakara (dertien-eeuws werk dat de raga-structuur in muziek verenigt). De analyse van lichaamsvormen en bewegingen beïnvloedde ook de beeldhouwkunst en de andere kunsten in de daaropvolgende eeuwen.1 De muziekstructuren in de "Natya Shastra" behouden hun invloed zelfs vandaag, zoals te zien is in het baanbrekende werk Hindustani Sangeetha Padhathi,9 door Vishnu Narayan Bhatkhande, geschreven in de vroege twintigste eeuw.

Zie ook

  • Navarasa
  • Sanskriet literatuur
  • Nātyakalpadrumam
  • Mani Madhava Chakyar

Notes

  1. 1.0 1.1 1.2 Kapila Vatsyayan, Bharata: The Natyasastra (New Delhi: Sahitya Akademi, 1996), 6.
  2. 2.0 2.1 Manmohan Ghosh (ed.), Natyashastra. (Calcutta: Asiatic Society, 1950), inleiding, xxvi voor bespreking van datums.
  3. ↑ M. Ramakrishna Ravi, Natyashastra, 2e rev. ed. (Baroda: Gaekwad Oriental Series, 1956), zie inleiding voor bespreking van datums.
  4. ↑ P.V. Kane, Inleiding tot Sanskrit Poetics (1923), viii-ix bespreekt datums.
  5. ↑ A.L. Basham, Een culturele geschiedenis van India (Oxford: Clarendon Press, 1975, ISBN 0198219148), 172.
  6. 6.0 6.1 Dr. Asawari Bhat. Glimps van Natyashastra. (IIT Mumbai), cursusnotities opgehaald op 14 december 2007.
  7. 7.0 7.1 7.2 Basham, 1975, 172
  8. ↑ A.L. Basham, Het wonder dat India was, was een overzicht van de geschiedenis en cultuur van het Indiase subcontinent vóór de komst van de moslims (Calcutta: Rupa & Co., 1981, ISBN 0836428889), 387.
  9. ↑ Vishnu Narayan Bhatkhande, Hindustani Sangeetha Padhathi, 4 delen (Marathi, 1909-1932; Sangeet Karyalaya, herdruk 1990, ISBN 8185057350).

Referenties

  • Basham, A.L. 1975. Een culturele geschiedenis van India. Oxford: Clarendon Press. ISBN 0198219148 ISBN 9780198219149
  • Basham, A.L. 1981. Het wonder dat India was, was een overzicht van de geschiedenis en cultuur van het Indiase subcontinent vóór de komst van de moslims. Calcutta: Rupa & Co. ISBN 0836428889 ISBN 9780836428889
  • Bharata Muni. 1985. Nāṭya - shāstra. Paṭiālā: Pañjābī Yuniwarasiṭī.
  • Bharata Muni en Amrit Srinivasan. 2007. Seminarie over "The Natyasastra: tekst of context?" Tekst uit de traditie van de kennis benadert de Natyasastra van Bharata. New Delhi: Sangeet Natak Akademy. ISBN 8178711249 ISBN 9788178711249
  • Brahaspati, Dr. K.C. Dev. Bharat ka Sangeet Siddhant.
  • Bhatkhande, Vishnu Narayan. Hindustani Sangeetha Padhathi. 4 delen, Marathi, 1909-1932; Sangeet Karyalaya, herdruk uit 1990. ISBN 8185057350
  • Chākyār, Māni Mādhava. 1975. Nātyakalpadrumam. Sangeet Natak Academi, New Delhi.
  • Dvivedī, Hazārīprasāda en Pṛthvīnātha Dvivedī. 1963. Nāṭyaśāstra kī Bhāratīya paramparā aura daśarūpaka (dhanika kī vṛtti sahita). Dillī enz .: Rājakamala Praks̄ána.
  • Gerould, Daniel Charles. 2000. Theater, theorie, theater de belangrijkste kritische teksten van Aristoteles en Zeami tot Soyinka en Havel. New York: Applaus Theatre & Cinema Books. ISBN 1557833095
  • Ghosh, Manmohan (ed.). Natyashastra. Aziatische Vereniging, 1950.
  • Nanyadev. Bharat Bhashsya. Khairagarh-editie.
  • O'Shea, Janet. 2007. Thuis in de wereld bharata natyam op het wereldtoneel. Middletown, Conn: Wesleyan University Press. ISBN 9780819568373 ISBN 0819568376
  • Ravi, M. Ramakrishna. 1956. Natyashastra, 2e rev. ed ... Gaekwad Oriental Series.
  • Schwartz, Susan L. 2004. Rasa. New York: Columbia University Press. ISBN 0231131445 ISBN 9780231131445
  • Vatsyayan, Kapila. Bharata: The Natyasastra. New Delhi: Sahitya Akademi, 1996. ISBN 8172019432

Bekijk de video: Natya Shastra. Rasa theory : Bharata Muni in Hindi नटयशसतर (September 2020).

Pin
Send
Share
Send