Ik wil alles weten

Bhagavad Gita

Pin
Send
Share
Send


De Bhagavad Gita (Sanskriet भगवद् गीता Bhagavad Gītā, 'Lied van God' of 'Het lied van de Heer') is een Sanskriettekst uit de Bhishma Parva van het Mahabharata-epos. Vanwege zijn religieuze diepgang, typische Upanishadische en Yogische filosofie en schoonheid van vers, is de Bhagavad Gita een van de meest dwingende en belangrijke teksten van de hindoe-traditie. Het wordt door velen beschouwd als een van 's werelds grootste religieuze en spirituele geschriften.

De Bhagavadgita is geschreven in de vorm van een gesprek tussen Krishna en Arjuna op het slagveld van Kurukshetra, net voor het begin van een klimatologische Kurukshetra-oorlog. In antwoord op de verwarring en het morele dilemma van Arjuna legt Krishna aan Arjuna zijn plichten als krijger en prins uit en licht hij een aantal verschillende yoga's toe1 en Vedantische filosofieën, met voorbeelden en analogieën. Tijdens het discours onthult Krishna zijn identiteit als het Opperwezen Zelf (Bhagavan), zegenend Arjuna met een ontzagwekkende glimp van Zijn goddelijke absolute vorm. In veel opzichten lijkt het een heterogene tekst, de Gita verzoent vele facetten en scholen van de Hindoe-filosofie, waaronder die van Brahmaanse (orthodox Vedische) oorsprong en de parallelle ascetische en yogische tradities. Het omvat voornamelijk Vedische (zoals in de vier Veda's, in tegenstelling tot de Upanishads / Vedanta), Upanishadic, Sankhya en Yogische filosofieën.

Naam

Krishna, als de spreker van de Bhagavad Gita, wordt binnenin Bhagavan genoemd2 (de goddelijke), en de verzen zelf, met behulp van het bereik en de stijl van de Sanskrietmeter (chandas) met vergelijkingen en metaforen, geschreven in een poëtische vorm die traditioneel wordt gezongen; vandaar de titel, wat zich vertaalt naar 'het lied van de goddelijke'. Het wordt gewoonlijk aangeduid als De Gita.

De Bhagavad Gita wordt ook wel genoemd Gītopaniṣad net zoals Yogupaniṣad, wat zijn status als een 'Upanishad' impliceert.3 Aangezien het is afgeleid van de Mahabharata, is het een smṛti tekst, die er echter naar verwijst als een Upanishad, is bedoeld om het een status te geven die vergelijkbaar is met die van śrutiof onthulde kennis.4

Bhagavad Gita

De Bhagavad Gita wordt vereerd als heilig door de meerderheid van de hindoe-tradities,5Het wordt niet beschouwd als een śruti, of een geopenbaarde tekst, maar wordt beschouwd als een smrtiof traditie. Het is het meest populaire religieuze gedicht in de Sanskrietliteratuur, en misschien wel het meest invloedrijke werk in de Indiase gedachte ... 6 De belangrijkste inspiratie van de Bhagavad Gita is van de Upanishads. Het is universeel van opzet en integreert elementen van de Vedische opofferingscultus, Upanishadische leer van Absolute Brahman, het Bhāgavata-theïsme, het Samkhya-dualisme en yogameditatie. 7 Het is de filosofische basis van het populaire hindoeïsme en is vaak beschreven als een beknopte gids voor de hindoe-filosofie en tegelijkertijd een praktische, op zichzelf staande gids voor het leven.

Standbeeld van het discours van Krishna en Arjuna, gelegen in Tirumala

Het discours over de Bhagavad Gita begint vóór het begin van de klimaatstrijd bij Kurukshetra. De Pandava-prins Arjuna rijdt naar buiten om het slagveld te bekijken en raakt vervuld van twijfel wanneer hij ziet dat onder zijn vijanden zijn eigen familieleden, geliefde vrienden en vereerde leraren zijn, opgesteld in formatie, enthousiast voor de strijd. Hij zegt: "Ik zou deze niet willen doden, ook al doden ze mij," wendt hij zich tot zijn wagenmenner en gids, Krishna, voor advies. Krishna instrueert hem vervolgens dat het zijn plicht is als een prins, een krijger en een rechtvaardig man om tegen het kwaad te vechten en de vrede te herstellen. In antwoord op de verwarring en het morele dilemma van Arjuna legt Krishna aan Arjuna zijn plichten als krijger en prins uit en licht hij een aantal verschillende yoga's toe8 en Vedantische filosofieën, met voorbeelden en analogieën. Tijdens het discours onthult Krishna zijn identiteit als het Opperwezen Zelf (Bhagavan), zegenend Arjuna met een ontzagwekkende glimp van Zijn goddelijke absolute vorm.

Krishna adviseert Arjuna over het grotere idee van dharma, of universele harmonie en plicht. Hij begint met het principe dat de ziel eeuwig en onsterfelijk is. Elke 'dood' op het slagveld zou alleen betrekking hebben op het afwerpen van het lichaam, maar de ziel is permanent. Arjuna's aarzeling komt voort uit een gebrek aan juist begrip van de 'aard van de dingen', het voorrecht van het onwerkelijke boven het reële. Zijn angst en terughoudendheid worden belemmeringen voor het juiste evenwicht van de universele dharmische orde. In wezen wil Arjuna de strijd staken, zich onthouden van actie; Krishna waarschuwt echter dat zonder actie de kosmos uit de orde zou vallen en de waarheid zou worden verdoezeld.

Om zijn punt te verduidelijken, legt Krishna de verschillende yogaprocessen en het begrip van de ware aard van het universum uit. Krishna beschrijft de yogische paden van toegewijde dienst (bhakti), actie (karma) , meditatie (dhyana) en kennis (jnana). Fundamenteel stelt de Bhagavad Gita voor dat ware verlichting voortkomt uit groeien buiten identificatie met het tijdelijke ego, het 'valse zelf', de efemere wereld, zodat men zich identificeert met de waarheid van het onsterfelijke zelf, de ziel of Atman. Door afstand te nemen van het materiële ego, is de yogi, of volgeling van een bepaald pad van yoga, in staat zijn / haar illusoire sterfelijkheid en gehechtheid aan de materiële wereld te overstijgen en het rijk van de Allerhoogste binnen te gaan.9 Krishna stelt niet dat de fysieke wereld moet worden vergeten of verwaarloosd, maar dat het leven op aarde moet worden geleefd in overeenstemming met grotere wetten en waarheden.

Om zijn goddelijke aard aan te tonen, verleent Krishna Arjuna de zegen van kosmisch zicht (zij het tijdelijk) en laat de prins zijn 'universele vorm' zien (dit gebeurt in het elfde hoofdstuk). 10 Hij onthult dat hij fundamenteel zowel de ultieme essentie is van Wezen in het universum, en ook zijn materiële lichaam, de Vishvarupa ('Wereldvorm') genoemd. In de Bhagavad-Gita verwijst Krishna naar de oorlog die gaat plaatsvinden als 'Dharma Yuddha', wat een rechtvaardige oorlog betekent voor het doel van gerechtigheid. In hoofdstuk 4 stelt Krishna dat hij in elk tijdperk (yuga) incarneert om gerechtigheid in de wereld te vestigen.11

Datering van de Bhagavad Gita

De Bhagavad Gita bevindt zich in de Bhisma-Parva van de Mahabharata. De Mahabharata, samen met de Ramayana, werd geschreven tijdens de 'epische periode', een tijdperk van grote intellectuele activiteit en tegenstrijdige ideeën die zijn ontstaan ​​tijdens de zesde eeuw v.Chr. De Mahabharata, die een verscheidenheid aan overtuigingen en leerstellingen, geschiedenis, mythologie, bevat, politiek, filosofie, theologie en wet, registreert het conflict tussen twee troonaanvragers en zou de strijd tussen goed en kwaad weerspiegelen. 12

Vanwege verschillen in recenties kunnen ze in de volledige tekst van de Mahabharata worden genummerd als hoofdstukken 6.25-4213 of als hoofdstukken 6.23-4014. Volgens de beoordelingen van de Gita waarover Shankaracharya commentaar levert, is het aantal verzen 700, maar er zijn aanwijzingen dat sommige oude manuscripten 745 verzen hadden.15

De datum van samenstelling van de tekst van de Bhagavad Gita is niet met zekerheid bekend en is al lang onderwerp van discussie.

“Zoals met bijna elke belangrijke religieuze tekst in India kan er geen vaste datum worden toegewezen aan de G_t_. Het lijkt echter zeker dat het later is geschreven dan de 'klassieke' Upanishads met de mogelijke uitzondering van de Maitr_ en dat het post-boeddhistisch is. Je zou waarschijnlijk niet veel verkeerd gaan als je het ergens tussen de vijfde en de tweede eeuw voor Christus dateerde. C. ”R. C. Zaehner:16

Gebaseerd op de verschillen in de poëtische stijlen en veronderstelde externe invloeden zoals die van Patanjali Yoga Sutra, sommige geleerden hebben gesuggereerd dat de Bhagavad Gita werd toegevoegd aan de Mahabharata in een latere periode.1718 De interpolatietheorie wordt ondersteund door Robert N. Minor, die schrijft dat:

"De Bhagavadgita werd geschreven omstreeks 150 v.Chr. door een toegewijde van een andere Indiase godheid, Krishna, wiens populariteit zich over heel India zou verspreiden. Het was bedoeld om door een Krishna in de Mahabharata te worden opgenomen bhakta, om aan te tonen dat toewijding aan Krishna de sleutel was tot een begrip van de Vedische religie. "19

Anderen beweren dat de Bhagavad Gita onafhankelijk is geschreven en is toegeëigend door de auteur van de Mahabharata 20. De Mahabharata bevat tal van interne verwijzingen naar de Bhagavad Gita, en er zijn stilistische overeenkomsten en filosofische overeenkomsten die aangeven dat de Bhagavad Gita altijd een integraal onderdeel van de Mahabharata is geweest.21Het auteurschap van de Bhagavad Gita wordt toegeschreven aan Vy_sa. 22

De Mahabharata-oorlog vond aanzienlijk eerder plaats. Een traditionele religieuze datering voor de gebeurtenissen van de Mahabharata-oorlog volgens de chronologie die Aryabhata in Gupta-tijd heeft vastgesteld op grond van archeoastronomische berekeningen plaatst de Mahabharata (inclusief de Bhagavad-Gita) in het late vierde millennium v.G.T. (3138 v.G.T. of 3102 v.G.T.23). Historicus A. L. Basham becommentarieert het verschil tussen traditionele datums en moderne wetenschappelijke schattingen:

Volgens de meest populaire latere traditie vond de Mah_bh_rata-oorlog plaats in 3102 v.Chr., Wat in het licht van alle bewijzen vrij onmogelijk is. Redelijker is een andere traditie, die in de 15e eeuw v.G.T. wordt geplaatst, maar dit is ook enkele eeuwen te vroeg in het licht van onze archeologische kennis. Waarschijnlijk vond de oorlog plaats rond het begin van de 9e eeuw v.Chr .; zo'n datum lijkt goed te passen bij de schaarse archeologische overblijfselen van die periode, en er is enig bewijs in de Br_ma_a literatuur zelf om aan te tonen dat het niet veel eerder kan zijn geweest.24

Inhoud

De Gita bestaat uit 18 hoofdstukken:

1. Arjuna biedt Krishna aan de strijdwagen tussen de gastheren te verplaatsen. Terwijl hij zijn familieleden aan de kant van de Kuru's ziet, verliest hij moed.
2. Krishna leert dat alleen het lichaam gedood mag worden, terwijl het eeuwige zelf onsterfelijk is. Hij doet een beroep op Arjuna's krijgersethos dat hem zou moeten dwingen om zelfs zijn familieleden in gelijkmoedigheid te doden.
3. Arjuna vraagt ​​waarom hij zou moeten handelen als het belangrijkste kennis is, geen actie. Krishna benadrukt het belang van het doen van het noodzakelijke, zonder gehechtheid, in het belang van de wereldlijke orde.
4. Krishna onthult dat hij vele geboorten heeft meegemaakt en altijd yoga heeft onderwezen voor de bescherming van de vromen en de vernietiging van de goddelozen.
5. Arjuna vraagt ​​of het beter is om af te zien van actie of om te handelen. Krishna antwoordt dat beide manieren nuttig kunnen zijn, maar dat Karma Yoga superieur is.
6. Krishna beschrijft de juiste houding voor meditatie en hoe Brahman te bereiken door de juiste actie.
7. Krishna geeft les in Jnana Yoga
8. Krishna beschrijft Brahman
9. Krishna leert panentheïsme: 'alle wezens zijn in mij'.
10. Krishna somt namen op van goden, mythische wezens en beroemde helden en legt Vibhuti uit.
11. Op verzoek van Arjuna ontvangt hij darshan, een visioen van Krishna in zijn ware 'universele vorm' (vi_var_pa), een openbaring van een wezen dat alle kanten op kijkt en de straling van duizend zonnen uitzendt, die alle goden en alle wezens bevat.
12. Krishna beschrijft het proces van toegewijde dienst (Bhakti Yoga).
13. Bespreekt de alles overstijgende aard van God.
14. Bespreekt de drie gunas van de Samkhya-filosofie
15 Een beschrijving van een boom symbolisch voor de gunas, die zijn wortels in de hemel heeft en zijn folie op aarde, die de situatie van de mens voorstelt. Deze boom moet worden gekapt met de 'bijl van onthechting'.
16. Krishna onderscheidt menselijke eigenschappen van goddelijke en van inferieure aard.
17. Bespreekt de drievoudige verdeling van religie in gedachte, daad en opname, overeenkomend met de drie guna's.
18. concludeert dat Dharma (juiste acton) altijd moet worden bevestigd; men moet zijn plicht vervullen door afstand te doen van aardse gevoelens en gehechtheden. Arjuna volgt de aanbeveling van Krishna en neemt deel aan de strijd.

Filosofie

Wezen

De fundamentele leer van de Gita is dat "van het onwerkelijke is er geen wezen, en van het echte is er geen niet-zijn.” (Bhagavad Gita II, 16.) De ziel is onverwoestbaar (avin_shi), eeuwig (nitya), ongeboren (aja), onverminderd (avyava), alles doordringend (sarva-gata), onroerend (Achala), oud (san_tana), ongemanifesteerd (Avyakta), ondenkbaar (achintya) en onveranderlijk (avik_rya). De ziel is onsterfelijk en eeuwig, ze wordt niet geboren en sterft niet; het vergaat niet samen met het lichaam. Het oneindige ligt ten grondslag aan het eindige en bezielt alle eindige bestaansvormen; de ziel is één met het oneindige en wordt daarom niet beïnvloed door geboorte en dood, groei en verval, of eindigheid of verandering.

"Hij die de Ultieme Werkelijkheid in alle wezens gelijk en onsterfelijk in het vergaan ziet, ziet waarachtig." Bhagavad Gita VI, 29

Metafysica

De Bhagavadgita ontwikkelt het concept van Brahman als absolute realiteit. De Allerhoogste is tegelijk de transcendentale, de kosmische en de individuele realiteit. Het transcendentale aspect van het Opperwezen is het zuivere Zelf, onthecht en onaangetast door enige actie of ervaring; het dynamische aspect van het Opperwezen ondersteunt en regeert alle acties in de kosmos; hetzelfde opperwezen is aanwezig in het individu. Het Opperwezen is verantwoordelijk voor de schepping, het behoud en de vernietiging van het universum. De wereld is het toneel van een strijd tussen goed en kwaad, waarin God rechtstreeks betrokken is bij het helpen van de mens wanneer hij wordt bedreigd door de krachten van het kwaad.25

De Schrift van Yoga

De Gita is een uitgebreide en veelzijdige Yoga-s_stra (verhandeling over yoga), die verschillende fasen doorloopt waardoor het zelf zich ontwikkelt en uiteindelijk eenzijn met het Goddelijke bereikt. De verschillende yoga's zijn speciale toepassingen van de innerlijke discipline die leiden tot de bevrijding van het zelf en tot een hoger begrip van de eenheid en de betekenis van de mensheid.26 Hoewel elk pad verschilt, is hun fundamentele doel hetzelfde om te beseffen dat Brahman (de Goddelijke Essentie) is de ultieme waarheid waarop ons materiële universum rust, dat het lichaam tijdelijk is en dat het Supreme Soul (Paramatman) is oneindig.

In het kader van de Bhagavad Gita, de term 'Yoga' beschrijft een verenigd uiterlijk, sereniteit van geest, vaardigheid in actie en het vermogen om afgestemd te blijven op de glorie van het Zelf (Atman) en het Opperwezen (Bhagavan). Volgens Krishna is de wortel van alle lijden en onenigheid de agitatie van de geest veroorzaakt door zelfzuchtig verlangen. De enige manier om het verlangen te overwinnen is door tegelijkertijd de geest tot rust te brengen door zelfdiscipline en zich bezig te houden met een hogere vorm van activiteit.

Volgens de Bhagavad Gita, het doel van het leven is om de geest en het intellect te bevrijden van hun complexiteit en hen te concentreren op de glorie van het Zelf door iemands acties aan het goddelijke te wijden. Dit doel kan worden bereikt door de yoga's van meditatie, actie, toewijding en kennis. In het zesde hoofdstuk beschrijft Krishna de beste yogi als iemand die constant op hem mediteert.

"En van alle yogi's, degene met groot geloof die altijd in Mij blijft, aan Mij in zichzelf denkt en transcendentale liefdevolle dienstbaarheid aan Mij verleent - hij is het meest innig met Mij verenigd in yoga en is de hoogste van allemaal. Dat is Mijn mening." Bhagavad-Gita VI.47. Verschillende scholen van het Hindoe-denken geven verschillende interpretaties van of 'ik' verwijst naar Krishna persoonlijk, of het opperste Brahman

Belangrijke thema's van yoga

Commentatoren op de Bhagavad Gita benadrukken drie soorten yoga: Bhakti (toewijding); Karma (onbaatzuchtige actie); Jnana (Self Transcending Knowledge. De invloedrijke commentator Madhusudana Sarasvati (circa 1490) verdeelde de Gita 18 hoofdstukken in drie secties van elk zes hoofdstukken. Volgens zijn methode van verdeling gaan de eerste zes hoofdstukken over Karma Yoga, wat het middel is voor het uiteindelijke doel, en de laatste zes hoofdstukken over het doel zelf, dat hij identificeert als Kennis (Jnana). De middelste zes gaan over Bhakti.27 Dit systeem is door sommige latere commentatoren overgenomen en door anderen verworpen; of het nu juist is, het dient om de drie basispaden naar verlichting te onderscheiden, die overeenkomen met de drie aspecten van de psyche van de mens: intellect, emotie en wil. De filosofie van kennis vervult het intellect; de filosofie van actie vervult de wil; en de filosofie van toewijding voldoet aan emotie. Het doel van redding kan op elk van deze drie paden worden bereikt. Kennis, actie en toewijding kunnen niet duidelijk van elkaar worden gescheiden, maar moeten uiteindelijk worden gesynthetiseerd. De letterlijke betekenis van het woord "yoga" is "vereniging", verwijzend naar de vereniging van het zelf met het Absolute. Yoga betekent gelijkmoedigheid, evenwicht in de geest (samatva), en een hoger begrip van de betekenis van actie die voortkomt uit onthechting. 28

“Wanneer men het zelf door het zelf ziet, is men in zichzelf tevreden; waar bij ervaringen de absolute gelukzaligheid, alleen bekend aan hogere rede, maar altijd voorbij de zintuigen, en staande waar men niet van de waarheid afwijkt; waar geen andere winst als groter wordt beschouwd, en waar men niet wordt bewogen door de grootste pijn, is die toestand Yoga. ' Bhagavad Gita, VI, 20, 23.

Jnana Yoga

Jnana Yoga is het pad van kennis. Het ideaal van zelfrealisatie kan niet worden bereikt zonder kennis, omdat het alleen met echte kennis kan stijgen boven het fysieke verlangen en de gehechtheid aan zinsobjecten. Jnana Yoga is een proces om te leren onderscheid te maken tussen wat echt is en wat niet, wat eeuwig is en wat niet. Door een gestage vooruitgang in de realisatie van het onderscheid tussen echt en het onwerkelijke, het eeuwige en het tijdelijke, ontwikkelt men zich tot een Jnana Yogi. Dit is in wezen een pad van kennis en discriminatie met betrekking tot het verschil tussen de onsterfelijke ziel (atman) en het lichaam.

In het tweede hoofdstuk van de Bhagavad Gita, Begint de raad van Krishna met een beknopte uiteenzetting van Jnana Yoga. Krishna beweert dat met een echt begrip van de aard van het bestaan, er geen reden is om te treuren om degenen die op het punt staan ​​in de strijd te worden gedood, omdat er nooit een tijd was dat ze dat niet waren, noch zal er een tijd zijn waarop ze ophouden te bestaan. Krishna legt uit dat het zelf (atman) van al deze krijgers is onverwoestbaar. Vuur kan het niet verbranden, water kan het niet bevochtigen en wind kan het niet drogen. Het is dit Zelf dat van lichaam naar een ander lichaam gaat, zoals iemand die versleten kleding draagt ​​en nieuwe aantrekt. De raad van Krishna is bedoeld om de angst weg te nemen die Arjuna voelt bij het zien van zijn vrienden en verwanten die op het punt staan ​​een strijd aan te gaan tussen twee grote legers.

"Wanneer een verstandige man ophoudt verschillende identiteiten te zien als gevolg van verschillende materiële lichamen en hij ziet hoe wezens overal worden uitgebreid, bereikt hij de Brahman-conceptie. Bhagavad Gita XII.31 A. C. 29
"Degenen die met ogen van kennis het verschil zien tussen het lichaam en de kenner van het lichaam, en ook het proces van bevrijding van slavernij in materiële aard kunnen begrijpen, bereiken het allerhoogste doel." Bhagavad Gita XIII.35 30
Wanneer een man in zijn geest stilstaat bij het object van zintuig, wordt er gehechtheid aan gevormd. Uit gehechtheid komt verlangen voort en uit verlangen komt woede.
Uit woede ontstaat verbijstering, uit verbijstering geheugenverlies; en uit geheugenverlies, de vernietiging van intelligentie en van de vernietiging van intelligentie die hij vergaat. Bhagavad Gita II.62,63

Karma Yoga

Karma Yoga is in wezen handelen of zijn plichten in het leven uitvoeren (dharma), zonder zorgen voor de resultaten. Geen belichaamd wezen kan volledig afstand doen van acties; het universum is afhankelijk van actie. Correcte actie is gebaseerd op juiste kennis en begrip; daarom is Jnana-yoga noodzakelijk voor Karma-yoga. Actie mag nooit worden uitgevoerd met gehechtheid aan de vruchten van die actie; afstand doen van verlangen en gehechtheid is niet mogelijk zonder kennis. Door acties uit te voeren zonder gehechtheid aan hun vruchten, wordt het zelf geleidelijk gezuiverd.

“Niet door zich te onthouden van werk verkrijgt een man vrijheid van handelen; noch door louter afstand te doen, bereikt hij zijn perfectie.
Want niemand kan een ogenblik blijven zonder werk te doen; iedereen is gemaakt om hulpeloos te handelen door de impulsen uit de natuur. ' Bhagavad Gita, III, 4-5
"Op actie alleen heb je een recht en nooit op de vruchten ervan; laat de vruchten van actie niet je motief zijn; laat ook in jou geen gehechtheid aan nietsdoen" Bhagavad Gita II. 47
"Vast in yoga, doe je werk, o Winnaar van rijkdom (Arjuna), het verlaten van gehechtheid, met een gelijkmatige geest in succes en falen, want gelijkheid van geest wordt yoga genoemd" Bhagavad Gita II.48
"Met het lichaam, met de geest, met het intellect, zelfs alleen met de zintuigen, voeren de yogi's actie uit naar zelfreiniging, hebben gehechtheid verlaten. Hij die gedisciplineerd is in yoga, de vrucht van actie heeft verlaten, bereikt gestage vrede ... " Bhagavad Gita V.11 31

Bhakti Yoga

In de inleiding van hoofdstuk zeven bhakti wordt samengevat als een vorm van aanbidding die bestaat uit onophoudelijke en liefdevolle herinnering aan God. Bhakti, of belangeloze dienstbaarheid aan God, is een vorm van karma en kan daarom het beste worden uitgevoerd op basis van juiste kennis en begrip (jnana). 32

“Zelfs als een zeer slecht geleide man me aanbidt en niemand anders aanbidt, moet hij zeker als goed worden beschouwd, want hij is goed opgelost. Hij wordt al snel vroom van hart en verkrijgt blijvende rust. O Arjuna, weet vast dat mijn toegewijde nooit is geruïneerd. Hij die Mijn werk doet, die zich overgeeft aan Mij, die aan Mij is toegewijd, vrij van gehechtheid en zonder haat tegen iemand, o Arjuna, komt naar mij. ” Bhagavad Gita IX 30, 31, 34

"Ik beschouw de Yogi-toegewijde - die liefdevol over Mij nadenkt met opperste geloof, en wiens geest ooit in Mij wordt opgenomen - de beste van alle yogi's". Bhagavad Gita Vi. 47 33

"Na Mij te hebben bereikt, beginnen de grote zielen niet wedergeboorte in deze ellendige voorbijgaande wereld, omdat zij de hoogste perfectie hebben bereikt. " Bhagavad GitaVIII.15 34

".... degenen die, afstand doen van alle acties in Mij, en Mij als de Allerhoogste beschouwen, Mij aanbidden ... Voor degenen wiens gedachten Mij zijn binnengegaan, ben ik spoedig de verlosser van de oceaan van dood en transmigratie, Arjuna. Houd je geest alleen op Mij, je intellect op Mij. Zo zult u hierna in Mij wonen." Bhagavad GitaXII.6 35

"Richt je geest op Mij, wees toegewijd aan Mij, bied Mij dienst aan, buig voor Mij, en je zult Mij zeker bereiken. Ik beloof je omdat je Mijn zeer dierbare vriend bent." Bhagavad GitaXVIII. 65 36

"Zet alle verdienstelijke daden (Dharma) opzij, geef je volledig over aan Mijn wil (met vast geloof en liefdevolle contemplatie). Ik zal je van alle zonden bevrijden. Wees niet bang." Bhagavad Gita XVIII.66 37

Invloed van de Bhagavad Gita

Vanwege zijn religieuze diepgang, typische Upanishadische en Yogische filosofie en schoonheid van vers, is de Bhagavad Gita een van de meest dwingende en belangrijke teksten van de hindoe-traditie. Het wordt door velen beschouwd als een van 's werelds grootste religieuze en spirituele geschriften.

In veel opzichten lijkt het een heterogene tekst, de Gita verzoent vele facetten en scholen van de Hindoe-filosofie, waaronder die van Brahmaanse (orthodox Vedische) oorsprong en de parallelle ascetische en yogische tradities. Het omvat voornamelijk Vedische (zoals in de vier Veda's, in tegenstelling tot de Upanishads / Vedanta), Upanishadic, Sankhya en Yogische filosofieën.

Het was altijd een creatieve tekst geweest voor hindoeïstische priesters en yogi's. Hoewel het niet strikt deel uitmaakt van de 'canon' van de Vedische geschriften, gebruiken bijna alle hindoe-tradities de Gita als gezaghebbend. Voor de Vedantische scholen van de Hindoe-filosofie is het een van de drie fundamentele teksten (Sanskriet: Prasthana Trayi; drie uitgangspunten), de andere twee zijn de Upanishads en Brahma Sutras.

Invloed buiten India

J. Robert Oppenheimer, Amerikaans natuurkundige en directeur van het Manhattan Project, leerde het Sanskriet in 1933 en las de Bhagavad Gita in het origineel, die het later noemde als een van de meest invloedrijke boeken om zijn levensfilosofie vorm te geven. Na getuige te zijn geweest van de eerste nucleaire test ter wereld in 1945, citeerde hij: "Nu ben ik de dood geworden, de vernietiger van werelden", gebaseerd op vers 32 van hoofdstuk 11 van de Bhagavad Gita.38

Een rapport uit 2006 suggereert dat de Gita de invloed vervangt van de 'The Art of War', die populair was in de jaren 1980 en 1990, als spirituele gids in het westerse bedrijfsleven.39

Commentaren

Traditioneel behoren de commentatoren tot spirituele tradities of scholen (sampradaya) en Guru-geslachten (parampara), die beweren de leer te behouden die rechtstreeks afkomstig is van Krishna zelf of uit andere bronnen, die elk beweren het meest trouw te zijn aan de oorspronkelijke boodschap.

Verschillende vertalers en commentatoren hebben zeer uiteenlopende opvattingen over wat meerlagige Sanskrietwoorden en passages betekenen, en hun presentatie in het Engels, afhankelijk van de sampradaya waarbij ze zijn aangesloten. Vooral in de westerse filologie komen interpretaties van bepaalde passages vaak niet overeen met traditionele opvattingen.

Het oudste en meest invloedrijke middeleeuwse commentaar was dat van de oprichter van de Vedanta-school40 van extreem 'non-dualisme', Shankara (788-820 A. D.),41 ook bekend als Shankaracharya (Sanskriet: Śaṅkarācārya).42 Het commentaar van Shankara was gebaseerd op een recensie van de Gita met 700 verzen, en die recensie is op grote schaal overgenomen door anderen.43 Het is niet algemeen aanvaard dat hij de feitelijke auteur was van het commentaar op de Bhagavad Gita die hem werd toegeschreven.44 Een belangrijk commentaar voor de "gemodificeerde niet-dualistische" school van Vedanta45 is geschreven door Ramanuja (Sanskriet: Rāmānuja), die leefde in de elfde eeuw na Christus.4647 Ramanuja's commentaar wil vooral laten zien dat de discipline van toewijding aan God (Bhakti yoga) de weg naar verlossing is.48 Het commentaar van Madhva, waarvan de datums worden gegeven als (b. 1199 - d. 1276)49 of als (b. 1238 - d. 1317),50 ook bekend als Madhvacharya (Sanskriet: Madhvācārya), is een voorbeeld van het denken aan de 'dualistische' school.51 Madhva's school voor dualisme beweert dat er, in een citaat van Winthrop Sargeant, 'een eeuwig en volledig onderscheid is tussen de Allerhoogste, de vele zielen en materie en haar afdelingen'.52 Madhva wordt ook beschouwd als een van de grote commentatoren die het standpunt van de Vedanta-school weerspiegelt.53

In de Shaiva-traditie54 de gerenommeerde filosoof Abhinavagupta (tiende-elfde eeuw G.T.) heeft een commentaar geschreven op een enigszins afwijkende recensie genaamd Gitartha-Samgraha.

Andere klassieke commentatoren zijn Anandagiri, Shridhara Swami, Nimbarka, Vallabha en Dnyaneshwar.

In moderne tijden werden opmerkelijke commentaren geschreven door Bal Gangadhar Tilak en Mahatma Gandhi, die de tekst gebruikten om de Indiase onafhankelijkheidsbeweging te inspireren.5556 Tilak schreef zijn commentaar in de gevangenis in de periode 1910-1911, terwijl hij een zes jaar gevangenisstraf uitzag die door de Britse koloniale regering in India was opgelegd wegens opruiing.57 Hoewel hij opmerkt dat de Gita verschillende mogelijke wegen naar bevrijding onderwijst, legt zijn commentaar de meeste nadruk op Karma-yoga.58

Geen enkel boek stond meer centraal in het leven en denken van Gandhi dan de Bhagavadgita, die hij zijn 'spirituele woordenboek' noemde.59 Tijdens zijn verblijf in de gevangenis van Yeravda in 1929,60 Gandhi schreef een commentaar op de Bhagavad Gita in Gujarati. Het Gujarati-manuscript werd in het Engels vertaald door Mahadev Desai, die een aanvullende inleiding en commentaar gaf. Het werd gepubliceerd met een voorwoord van Gandhi in 1946.6162 Mahatma Gandhi uitte zijn liefde voor de Gita in deze woorden:

Ik vind troost in de Bhagavagītā die ik zelfs in de bergrede mis. Wanneer teleurstelling me in het gezicht staart en helemaal alleen geen lichtstraal zie, ga ik terug naar de Bhagavagītā. Ik vind hier een vers en een vers daar en ik begin meteen te glimlachen te midden van overweldigende tragedies - en mijn leven is vol externe tragedies - en als ze geen zichtbaar, geen onuitwisbaar litteken op mij hebben achtergelaten, ben ik het allemaal verschuldigd aan de leer van Bhagavagītā.63

Andere opmerkelijke moderne commentatoren zijn Sri Aurobindo, Sarvepalli Radhakrishnan en Swami Vivekananda, die een syncretistische benadering van de tekst hanteerden.6465

Vertaalwerk

Talrijke lezingen en bewerkingen van de Bhagavad Gita zijn in vele talen gepubliceerd.

In 1785 publiceerde Charles Wilkins een Engelse vertaling van de Bhagavad Gita, de eerste keer dat een Sanskrietboek rechtstreeks in een Europese taal was vertaald.66 In 1808 maakten passages uit de Gita deel uit van de eerste directe vertaling van het Sanskriet in het Duits, dat verscheen in een boek waardoor Friedrich Schlegel bekend werd als de oprichter van de Indiase filologie in Duitsland.67 De Gita is vertaald in vele andere talen.

Notes

  1. ↑ Inleiding tot de Bhagavad Gita, About, Inc. Ontvangen op 5 februari 2009.
  2. ↑ Bhagavan. Ontvangen 19 oktober 2007.
  3. ↑ De "tag" aan het einde van elk hoofdstuk in sommige edities identificeert het boek als Gītopaniṣad. Het boek wordt geïdentificeerd als de essentie van het Upanishads in de Gītā-Mahatmya 6, geciteerd in de Bhaktivedanta VedaBase aan Bhaktivedanta Swami Prabhupada, A.C. (1983). Bhagavad-gītā Zoals het is. Los Angeles: The Bhaktivedanta Book Trust. . Ontvangen op 5 februari 2009.
  4. ↑ Tapasyananda, 1.
  5. ↑ Filosofie in het oude India. Opgehaald februari

    Pin
    Send
    Share
    Send