Pin
Send
Share
Send


De Navajo (ook Navajo) mensen uit het zuidwesten van de Verenigde Staten noemen zichzelf de Dineren (uitgesproken als dɪnɛ), wat ruwweg "het volk" betekent. De Diné van de Zuidwestelijke Verenigde Staten zijn momenteel de grootste inheemse Amerikaanse stam in Noord-Amerika. Ze spreken de Navajo-taal en velen zijn lid van de Navajo Nation, een onafhankelijke overheidsstructuur die het Navajo-reservaat beheert in het Four Corners-gebied van de Verenigde Staten. Ze zijn de dichtstbevolkte inheemse Amerikanen in de Verenigde Staten. De traditionele Navajo-taal wordt nog steeds grotendeels gesproken in de hele regio, hoewel de meeste Navajo ook vloeiend Engels spreken.

De Navajo lijken in veel opzichten op Apache, hoewel contact met Pueblo-indianen hun levensstijl zowel op het gebied van landbouw als kunst heeft beïnvloed. Het beroemde Navajo-aardewerk, tapijten en sieraden zijn producten van dergelijke contacten. Hoewel de Navajo niet zo hardnekkige of uitgebreide raiders waren als de Apache, waren ze lastig genoeg voor Kit Carson om ze te onderwerpen. Dit omvatte de vernietiging van gewassen en vee, en de gedwongen verplaatsing (de Lange Wandeling) naar een reservaat in New Mexico, dat de dood van duizenden veroorzaakte en een erfenis van wrok en wantrouwen achterliet.

Ondanks deze mishandeling diende Navajo de Verenigde Staten in de waardevolle rol van codepraaters tijdens de oorlogen in de twintigste eeuw. Tegenwoordig regeren Navajo zichzelf in het Navajo-thuisland in Arizona, waar hun economie zowel traditionele inspanningen als recente innovaties omvat, waaronder een community college dat Diné-studies aanbiedt die Navajo-principes toepassen op het leren en bestuderen van hun cultuur. Hedendaags Navajo heeft vele manieren gevonden om hun pijnlijke geschiedenis te overwinnen en hun plaats te vinden in de opkomende samenleving die alle culturen waardeert.

Naam

De naam Navajo komt uit de late achttiende eeuw via de Spaanse zin (Apaches de) Navajó "(Apaches van) Navajó," dat was afgeleid van het Tewa-woord navahū "velden grenzend aan een ravijn." De Navajo noemen zichzelf Dineren, wat wordt vertaald als "het volk" (de meeste Indiaanse groepen noemen zichzelf met namen die "het volk" betekenen). Niettemin stemmen de meeste Navajo er nu mee in dat ze "Navajo" worden genoemd.

Geschiedenis

Huidige primaire locaties van Zuid-Athabaskan-volkeren

De Navajo spreken dialecten van de taalfamilie die Athabaskan wordt genoemd. Athabaskan-sprekers zijn ook te vinden in Alaska door West-centraal Canada en in een paar gebieden aan de Pacifische kust. Taalkundige en culturele overeenkomsten wijzen erop dat de Navajo en de andere Zuid-Athabaskan-sprekers (tegenwoordig bekend als Apaches) ooit een enkele etnische groep waren (taalkundig "Apachean" genoemd). De Spanjaarden namen nota van de aanwezigheid van een significante bevolking in 1500s. Van de mondelinge overleveringen van Navajo wordt beweerd dat ze referenties van deze migratie behouden. De website van Great Canadian Parks suggereert bijvoorbeeld dat de Navajo afstammelingen zijn van de verloren Naha-stam, een Slavey-stam1 uit de Nahanni-regio ten westen van Great Slave Lake.2

De Spaanse ontdekkingsreiziger Coronado observeerde Plains-mensen ("hondennomaden") die overwinterden nabij de Pueblos in gevestigde kampen, waaronder Navajo. Wanneer de Navajo daadwerkelijk arriveerde, bezetten ze gebieden die de Pueblos-volkeren in voorgaande eeuwen hadden verlaten.

Navajo winter hogan, Utah rond 1880

De mondelinge geschiedenis van Navajo lijkt te duiden op een lange relatie met Pueblo-mensen en een bereidheid om ideeën aan te passen aan hun eigen cultuur. De handel tussen de al lang bestaande Pueblo-volkeren en de Athabaskans was belangrijk voor beide groepen. Volgens de Spaanse archieven wisselden de Pueblos halverwege de jaren 1500 mais en geweven katoenen goederen uit voor bizonvlees, huiden en materiaal voor stenen werktuigen van Athabaskans die naar hen reisden of er omheen woonden. In de jaren 1700 meldde het Spaanse rapport dat de Navajo grote aantallen vee en grote gebieden met gewassen had. De Navajo heeft waarschijnlijk veel Pueblo-ideeën aangepast, evenals praktijken van vroege Spaanse kolonisten, waaronder de Churro-schapen 3 in hun eigen heel andere cultuur.

Navajo's lijken de afgelopen 1000 jaar een geschiedenis te hebben van het uitbreiden van hun assortiment, het verfijnen van hun zelfidentiteit en hun betekenis voor anderen. Kortom, dit is waarschijnlijk te wijten aan een culturele combinatie van Endemische oorlogsvoering (invallen) en handel met de Pueblo, Apache, Ute, Comanche en Spanjaarden, in de veranderende natuurlijke omgeving van het zuidwesten. Navajo conflicteert met Europese indringers over een periode van 300 jaar. Vanuit een Navajo-perspectief werden Europeanen als een andere stam beschouwd. Traditioneel werden verschillende steden, dorpen of pueblos waarschijnlijk door Navajo-groepen gezien als afzonderlijke stammen of groepen.

Navajo korenveld, circa 1880

De Spanjaarden begonnen in de jaren 1600 ten oosten van Dinetah (het thuisland van Navajo) een militaire macht op te zetten langs de Rio Grande. Spaanse records geven aan dat Apachean-groepen (waaronder Navajo) zich de komende 80 jaar met de Pueblos hebben verbonden, en de Spanjaarden met succes uit dit gebied hebben geduwd na de Pueblo-opstand van 1680. Raid en handel maakten deel uit van de traditionele Apachean- en Navajo-cultuur, en deze activiteiten namen toe na de introductie van het paard door de Spanjaarden, wat de efficiëntie en frequentie van rooftochten verhoogde. De Spanjaarden vestigden een reeks forten die nieuwe Spaanse nederzettingen beschermden en ook de Pueblos van de Apacheërs scheidden. De Spanjaarden en later Mexicanen registreerden zogenaamde "punitieve expedities" onder de Navajo die ook vee en menselijke gevangenen namen. De Navajo plunderden op hun beurt nederzettingen ver weg op een vergelijkbare manier. Dit patroon ging door, met de Athapaskan-groepen die blijkbaar groeiden tot meer geduchte vijanden tot 1840 totdat het Amerikaanse leger in het gebied arriveerde.

In 1846 viel generaal Stephen W. Kearny Santa Fe binnen met 1600 mannen tijdens de Mexicaanse oorlog. De Navajo erkende de regeringswisseling niet als legitiem. In september stuurde Kearny twee detachementen om de Navajo te overvallen en te onderwerpen. Kearny nam later 300 man mee op een expeditie naar Californië vanuit Santa Fe. Toen ze langs de thuislanden van Navajo reisden, verloor zijn leger vee. Hij gaf opdracht tot een nieuwe expeditie tegen de Navajo en dit resulteerde in het eerste verdrag met de regering van de Verenigde Staten in november in Canyon de Chelly.

Manuelito, chef Navajo

In de komende tien jaar vestigden de VS forten op traditioneel Navajo-grondgebied. Volgens militaire gegevens was dit om burgers en Navajo tegen elkaar te beschermen. Het oude Spaans / Mexicaans-Navajo patroon van invallen en expedities tegen elkaar ging echter door. Nieuwe Mexicaanse aanvallen (burgers en milities) namen snel toe in 1860-1861 en verdienden de naam Navajo Naahondzood, "de angstige tijd."

In 1861 startte brigadegeneraal James H. Carleton, de nieuwe commandant van het federale district van New Mexico, een reeks militaire acties tegen de Navajo. Kolonel Kit Carson kreeg van Gen. J. H. Carleton het bevel om een ​​expeditie naar Navajoland uit te voeren en hun overgave op 20 juli 1863 te ontvangen. Een paar Navajo gaven zich over. Carson werd vergezeld door een grote groep vrijwilligers uit New Mexico-milities en deze troepen trokken door het land van Navajo, waarbij Navajos werden gedood en ervoor werd gezorgd dat alle gewassen, vee of woningen van Navajo werden vernietigd. Met uithongering begonnen Navajo-groepen zich over te geven aan wat bekend staat als The Long Walk.

Manuelito (1818-1893) was een van de belangrijkste oorlogshoofden van het Navajo-volk. Hij was een prominente Navajo-leider die Navajo tegen de VS verzamelde. Militair en gedurende meerdere jaren leidde een groep krijgers in het weerstaan ​​van federale inspanningen om te worden verwijderd (de Long Walk genoemd) naar Bosque Redondo, New Mexico. Nadat hij naar de Bosque Redondo was gegaan, was hij een van de leiders die het verdrag in 1868 ondertekenden, waardoor de Navajo naar hun vier heilige bergen kon terugkeren en daarna hun reservaat gestaag kon uitbreiden.

Navajo-gevangenen van Kit Carson dwongen in 1864 wat Navajo 'de lange wandeling' noemde

Vanaf de lente van 1864 werden ongeveer 9.000 Navajo-mannen, vrouwen en kinderen gedwongen op The Long Walk van meer dan 300 mijl naar Fort Sumner, New Mexico. Eigenlijk waren er misschien 53 afzonderlijke groepen die in de loop van vele maanden de wandeling maakten die de wandeling omvatte. Dit was het grootste voorbehoud van de Amerikaanse regering. Het was een mislukking om een ​​combinatie van redenen: het was ontworpen (water, hout, voorraden, vee) voor slechts 4.000 - 5.000 mensen; het had een soort oogstfout na de andere; andere stammen en burgers konden de Navajo aanvallen; en een kleine groep Mescalero Apaches was daarheen verplaatst. In 1868 werd een verdrag gesloten dat de overlevende Navajo's toestond terug te keren naar een reservaat dat een deel van hun vroegere bereik was.

Bij verdrag mochten de Navajo-mensen het reservaat verlaten met toestemming om te handelen. Overvallen door de Navajo stopte in wezen, omdat ze de omvang van hun vee en gewassen konden vergroten en niet het risico hoefden te lopen ze aan anderen te verliezen. Hoewel de oorspronkelijke reservering toenam van 3,5 miljoen acres (14.000 km²) tot de 16 miljoen acres (65.000 km²) van vandaag, bleven economische conflicten met de niet-Navajo bestaan. Burgers en bedrijven plunderden middelen die waren toegewezen aan de Navajo. Weidende huurcontracten voor vee, land voor spoorwegen, mijnbouwvergunningen zijn enkele voorbeelden van acties die zijn ondernomen door agentschappen van de Amerikaanse overheid die dergelijke dingen in de komende 100 jaar op regelmatige basis konden en deden. De veehouderij was zo succesvol dat uiteindelijk de regering van de Verenigde Staten besloot het grootste deel van het vee te doden in wat bekend staat als de Navajo Livestock Reduction.

Codepraters

Wist je dat? Navajo-codepraters een belangrijke rol hebben gespeeld in het Pacific Theatre van de Tweede WereldoorlogPagina een van de Navajo-aanbevelingsbrief, 1942.Pagina twee van de Navajo-aanbevelingsbrief, 1942.

Codegesprekers waren inheemse Amerikaanse mariniers die dienden in de strijdkrachten van de Verenigde Staten en die voornamelijk geheime tactische boodschappen doorzonden. De Code Talkers hebben deze berichten verzonden via militaire telefoon- of radiocommunicatienetten met behulp van formele of informeel ontwikkelde codes die zijn gebouwd op hun moedertaal. Hun service was zeer waardevol omdat codes kunnen worden verbroken, maar talen moeten lang worden bestudeerd voordat ze worden begrepen.

Codepraat werd gepionierd door Choctaw Indianen die in het Amerikaanse leger dienden tijdens de Eerste Wereldoorlog. Adolf Hitler wist van het succesvolle gebruik van codetellers tijdens de Eerste Wereldoorlog en stuurde antropologen om inheemse Amerikaanse talen te leren vóór het uitbreken van de Tweede Wereldoorlog. Op de hoogte van de pogingen van nazi-Duitse antropologen om de talen te leren, werd een grootschalig codespreekprogramma niet geïmplementeerd in het European Theatre, hoewel een groep Comanche codesprazers deelnam aan de invasie van Normandië in 1944 en bleef dienen in de 4e Infanterieafdeling tijdens verdere Europese operaties.

Philip Johnston stelde het gebruik van de Navajo-taal voor aan het Marine Corps van de Verenigde Staten voor gebruik in het Pacific Theatre. Johnston, een veteraan uit de Eerste Wereldoorlog, groeide op in het Navajo-reservaat als zoon van een zendeling bij de Navajo's en was een van de weinige niet-Navajo's die vloeiend hun taal sprak. Omdat Navajo een complexe grammatica heeft, is het zelfs met zijn naaste familieleden binnen de Na-Dene-familie niet bijna wederzijds begrijpelijk genoeg om zinvolle informatie te verstrekken, en was het een ongeschreven taal, Johnston zag Navajo als een antwoord op de militaire eis voor een niet-ontcijferbare code. Het idee werd aanvaard en de Navajo-code werd formeel ontwikkeld en gecentreerd op het Joint Army / Navy Fonetisch Alfabet dat overeengekomen Engelse woorden gebruikt om letters weer te geven. Voor elke Engelse letter in het fonetische alfabetensysteem werden de codepraaters gevraagd om verschillende zelfstandige naamwoorden en soms werkwoorden in Navajo te genereren met behulp van het principe van letter- en woordvervanging. Omdat werd vastgesteld dat fonetisch spelling van alle militaire termen letter voor letter in woorden - terwijl in de strijd - tijdrovend zou zijn, kregen sommige termen, concepten, tactieken en instrumenten voor moderne oorlogvoering een unieke formele beschrijvende naamgeving in Navajo (het woord voor 'aardappel' die wordt gebruikt om te verwijzen naar een handgranaat, of 'schildpad' naar een tank, bijvoorbeeld).

Er werd een codeboek ontwikkeld, alleen voor klassikale doeleinden, om de vele relevante woorden en concepten aan nieuwe ingewijden te leren en zou nooit in het veld worden meegenomen. De codeteller was vereist om alle woordcombinaties Engels / Navajo en Navajo / Engels uit het codeboek te onthouden. Voor een gewone Navajo-spreker zou het hele code-sprekende 'gesprek' nogal onbegrijpelijk zijn geweest, omdat de zelfstandige naamwoorden en werkwoorden niet in de contextuele volgorde werden gebruikt om betekenis binnen de Navajo-zinsstructuur over te brengen. Wat de niet-ingewijden zouden horen waren afgeknotte en onsamenhangende tekenreeksen van individuele niet-verwante zelfstandige naamwoorden en werkwoorden. De codepraters onthouden al deze variaties en oefenen hun snelle gebruik onder stressvolle omstandigheden uit.

De Navajo-codepraters werden geprezen om hun vaardigheden, snelheid en nauwkeurigheid die tijdens de oorlog zijn ontstaan. Tijdens de Slag om Iwo Jima had majoor Howard Connor, 5e Marine Division signaalofficier, zes Navajo codepraters de klok rond gedurende de eerste twee dagen van de strijd. Deze zes hebben meer dan 800 berichten verzonden en ontvangen, allemaal zonder fouten. Connor verklaarde later: "Zonder de Navajos zouden de mariniers Iwo Jima nooit hebben ingenomen."4

De Navajo-codepraters werden ook ingezet in de Koreaanse oorlog; het gebruik van code talkers eindigde kort in de Vietnamoorlog.5

Cultuur

Navajo hoganNavajo vrouw & kind

Historisch gezien is de structuur van de Navajo-samenleving grotendeels een matrilokaal systeem waarin alleen vrouwen vee en land mochten bezitten. Eenmaal getrouwd, zou een Navajo-man de woning en de clan van zijn bruid betrekken, omdat dochters (of, indien nodig, andere vrouwelijke familieleden) traditioneel degenen waren die de erfenis van de generatie ontvingen (dit is het tegenovergestelde van een patrilokale traditie). Van kinderen wordt gezegd dat ze tot de clan van de moeder behoren en 'geboren' worden voor de clan van de vader. Het clansysteem is exogaam, wat betekent dat het, en meestal nog steeds, wordt beschouwd als een vorm van incest om met iemand van een van de vier grootouders van een persoon te trouwen of te daten.

Een hogan is het traditionele Navajo-huis. Voor degenen die de Navajo-religie beoefenen, wordt de hogan als heilig beschouwd. Hogans zijn gebouwd om hun land te symboliseren: de vier palen vertegenwoordigen de heilige bergen, de vloer is moeder aarde en het koepelachtige dak is vaderhemel. Het religieuze lied "The Blessingway" beschrijft de eerste hogan als gebouwd door Coyote (een mythologisch karakter dat veel inheemse Amerikaanse culturen kent, gebaseerd op het coyote-dier) met hulp van bevers om een ​​huis te zijn voor First Man en First Woman. Talking God gaf Coyote logboeken en instructies over hoe de eerste hogan te bouwen, nu bekend als een "gevorkte stok" of "mannelijke" hogan (ách í ádeez áhí). De deur kijkt altijd naar het oosten om de rijzende zon te verwelkomen voor goede rijkdom en fortuin. De later gebouwde "vrouwelijke" hogan heeft een afgeronde vorm en wordt gebruikt als gezinswoning. Gewoonlijk zou een groep van vier of vijf familie hogans dicht bij elkaar worden gebouwd, vaak met leden van de uitgebreide familie.

Voor gebruik moet een hogan worden gezegend met rituele liederen en gebeden, en het besprenkelen van maïsmeel. Hogans zijn geen permanente structuren. De Navajo waren historisch semi-nomadisch en gebruikten ze voor opslag en beschutting in de winter. In de zomer bouwden ze eenvoudigere zomerschuilplaatsen die weinig meer waren dan windschermen met een dak, waarvan één kant volledig open was.

Navajo's maakten hun hogans op de traditionele manier tot de jaren 1900, toen ze begonnen ze in zeshoekige en achthoekige vormen te maken. Tegenwoordig worden ze zelden gebruikt als werkelijke woningen, maar worden ze voornamelijk onderhouden voor ceremoniële doeleinden.

Kunst en vakmanschap

Navajo dekens in de Hubbel Trading Post National Historic Site, Ganado, ArizonaNavajo kunst

Turkoois wordt al honderden jaren door de Navajo in sieraden gebruikt, maar Navajo-kunstenaars gebruikten tot in de late negentiende eeuw geen inlegtechnieken om turkoois in zilveren ontwerpen te voegen ... Er wordt gezegd dat zilversmeden in de gevangenschap in Fort Sumner in de Navajo werd geïntroduceerd Oost-New Mexico in 1864. In die tijd leerde Atsidi Saani zilversmeden en begon hij ook anderen het ambacht te leren. Tegen de jaren 1880 maakten Navajo-zilversmeden handgemaakte sieraden, waaronder armbanden, tabakskolven, kettingen, boogbeschermers, en hun ambacht evolueerde uiteindelijk in oorbellen, gespen, bolo's, haarornamenten en spelden.

Navajo-wever met schapen

Navajo kwam naar het zuidwesten met hun eigen weeftradities; ze leerden echter katoen te weven op rechtopstaande weefgetouwen van mensen uit Pueblo. Deze weefgetouwen hadden geen bewegende delen. Steunstokken werden traditioneel gemaakt van hout; stalen buizen komen tegenwoordig vaker voor. De ambachtsman zit tijdens het weven op de vloer en wikkelt het afgewerkte deel van de stof onder het weefgetouw terwijl het groeit. De gemiddelde wever heeft tussen twee maanden en vele jaren nodig om één tapijt af te werken, afhankelijk van de grootte. De eerste Spanjaarden die de regio bezochten, schreven over het zien van Navajo-dekens.

In de achttiende eeuw was de Navajo begonnen met het importeren van rood Bayeta-garen ter aanvulling van lokale zwarte, grijze en witte wol, evenals wol gekleurd met indigo. Met behulp van een rechtop weefgetouw maakten de Navajos extreem fijne utilitaire dekens die werden verzameld door Ute en Plains Indians. De dekens van deze Chief, zo genoemd omdat alleen chiefs of zeer rijke individuen ze konden betalen, werden gekenmerkt door horizontale strepen en minimale patronen in rood. De dekens van de eerste fase Chief hebben alleen horizontale strepen, de tweede fase heeft rode rechthoekige ontwerpen en de derde fase heeft rode diamanten en gedeeltelijke diamantpatronen.

Spoorwegdienst bereikte Navajo-landen in de vroege jaren 1880 en resulteerde in een aanzienlijke uitbreiding van de markt voor Navajo-geweven goederen. Enkele vroege Europese kolonisten trokken in en stelden handelsposten in, vaak Navajo-vloerkleden bij het pond kopen en ze door de baal naar het oosten verkopen. Verschillende Europees-Amerikaanse handelaren hadden invloed op het weven van Navajo en stimuleerden de lokale bevolking om dekens en vloerkleden in verschillende stijlen te weven.

Tegenwoordig is het weven van Navajo een kunst, en wevers kiezen ervoor om te werken met natuurlijke of commerciële kleurstoffen en traditionele, picturale of een breed scala aan geometrische ontwerpen.

Weven speelt een rol in de scheppingsmythe van de Navajo-kosmologie, die sociale relaties articuleert en een rol blijft spelen in de Navajo-cultuur. Volgens een aspect van deze traditie, instrueerde een spiritueel wezen genaamd "Spinnenvrouw" de vrouwen van de Navajo hoe ze het eerste weefgetouw moesten bouwen van exotische materialen zoals lucht, aarde, zonnestralen, bergkristal en bliksemschichten. Toen leerde "Spider Woman" de Navajo hoe hij erop moest weven.6

Religie

De Navajo-mensen houden traditioneel de vier heilige bergen vast als de grenzen van Dinetah, het thuisland dat ze nooit mogen verlaten: Blanca Peak (Tsisnaasjini'-Dawn of White Shell Mountain) in Colorado; Mount Taylor (Tsoodzil-Blue Bead of Turquoise Mountain) in New Mexico; de San Francisco Peaks (Doko'oosliid-Abalone Shell Mountain) in Arizona; en Hesperus Mountain (Dibé Nitsaa-Big Mountain Sheep) in Colorado. Hun mythologie vertelt hoe ze in dit thuisland zijn aangekomen.

Creatie verhaal

Het scheppingsverhaal van Navajo, Diné Bahane ', concentreert zich op het gebied dat bekend staat als de Dinetah, het traditionele thuisland van de Navajo-bevolking. Het verhaal heeft veel variaties, maar de hoofdlijnen zijn als volgt.

Omdat de Heilige Supreme Wind is gecreëerd, ontstonden de nevelen van licht door de duisternis om de ontelbare heilige mensen, bovennatuurlijk en heilig in de verschillende drie lagere werelden, te animeren en doel te brengen. Al deze dingen werden spiritueel geschapen in de tijd voordat de aarde bestond en het fysieke aspect van de mens bestond nog niet, maar het spirituele wel.

De Eerste Wereld was klein en gecentreerd op een eiland drijvend in het midden van vier zeeën. De inwoners van de eerste wereld waren Diyin Dine'é (Heilige Mensen), Coyote, mistwezens en verschillende insectenmensen. De bovennatuurlijke wezens First Woman en First Man ontstonden hier en ontmoetten elkaar voor het eerst nadat ze elkaars vuur hadden gezien. De verschillende wezens begonnen met elkaar te vechten en werden door het Heilige Volk opgedragen te vertrekken. Links door een opening in het oosten uit te vliegen.

Ze reisden naar de tweede wereld die werd bewoond door verschillende blauwgrijze pelszoogdieren en verschillende vogels, waaronder blauwe zwaluwen. en leefden een tijd in vrede, maar uiteindelijk beledigden ze Swallow Chief en kregen ze de instructie om te vertrekken. First Man creëerde een toverstok van jet en andere materialen zodat de mensen er door een opening in het zuiden naar de volgende wereld konden lopen.

In de derde wereld waren er twee rivieren die een kruis vormden en de heilige bergen, maar er was nog geen zon. Er woonden ook meer dierenmensen. Deze keer was het geen tweedracht tussen de mensen die hen wegjoeg, maar een grote vloed veroorzaakt door Tééhoołtsódii toen Coyote haar kind stal. Ze werden gedwongen om naar de vierde wereld te reizen door een hol riet dat op de top van de berg was geplant en groeide tot het de hemel bereikte. De mensen klommen toen de holle buis in deze wereld die onder water lag en waar monsters leefden.

De heilige bergen zijn opnieuw gevormd uit grond die afkomstig is van de oorspronkelijke bergen in de Tweede Wereld. First Man, First Woman en het Heilige Volk schiepen de zon, maan, seizoenen en sterren. Het was hier dat de ware dood ontstond via Coyote die een steen in een meer gooide en verklaarde dat als het zonk, de doden terug zouden keren naar de vorige wereld.

First Man en First Woman bouwden een hogan om te leven en zegenden deze met maïsmeel door First Woman, zeggende: "Moge mijn huis heilig en mooi zijn, en mogen de dagen mooi en overvloedig zijn." Dit was de eerste hogan-verhogen ceremonie.

De eerste mens geboren in de vierde wereld was Asdzą́ą́ Nádleehé, die op zijn beurt de Hero Twins baarde, genaamd Naayéé 'Neizghání en Tóbájíshchíní. De tweeling beleefde veel avonturen waarin ze hielpen de wereld van verschillende monsters te bevrijden. De Diyin Dine'é gaven hun ceremonies die nog steeds worden beoefend.

Genezing en spirituele oefeningen

Navajo spirituele oefening gaat over het herstellen van gezondheid, balans en harmonie in het leven van een persoon. Ceremonies herstellen hozho, of schoonheid, harmonie, balans en gezondheid. Voorbeelden zijn de Hooghan Blessing Ceremony, de 'Baby's First Laugh Ceremony' en de Beauty Way-ceremonie: de Kinaaldá, of een vrouwelijke puberteitceremonie.

De belangrijkste van de Navajo spirituele ceremonies is de Blessingway Hózhóojí ceremonie. Het wordt gespeeld in de heilige Hogan en het gezang vertelt het scheppingsverhaal van Navajo. De ceremonie is om geluk, een goede gezondheid, harmonie en succes te garanderen. Het lied aan het einde van de ceremonie bevat vier heilige woorden die worden herhaald Sa'ah naaghéi, Bik'eh hózhoó die fouten in de ceremonie corrigeren, het plezier van de Heilige Mensen verzekeren (diyin diné) en herinner iedereen aan de idealen van de Navajo-cultuur.7

Andere ceremonies worden gebruikt om ziekten te genezen, zwakte te versterken en vitaliteit aan de patiënt te geven. Bij ziekte of verwonding zal Navajos traditioneel op zoek gaan naar een gecertificeerde, geloofwaardige Hatałii (medicijnman) voor genezing, voordat hij zich tot de westerse geneeskunde wendde. De medicijnman zal verschillende methoden gebruiken om de aandoeningen van de patiënt te diagnosticeren. Dit kan het gebruik van speciale gereedschappen zoals kristalstenen en vaardigheden zoals trillen met de hand en Hatał (gebed zingen). De medicijnman selecteert dan een specifiek genezingslied voor dat type kwaal. Korte zegeningen voor geluk en bescherming kunnen slechts een paar uur duren, en in alle gevallen wordt van de patiënt verwacht dat hij daarna een follow-up doet. Dit kan het vermijden van seksuele relaties, persoonlijk contact, dieren, bepaalde voedingsmiddelen en bepaalde activiteiten omvatten. Dit wordt gedaan om de ceremonie te respecteren.

De oorsprong van spirituele genezingsceremonies dateert uit de mythologie van Navajo. Er wordt gezegd dat de eerste Enemy Way-ceremonie werd uitgevoerd voor de tweelingzonen van Changing Woman (Monster Slayer en Born-For-the-Water) na het doden van de Giants (de Ye'ii) en herstellen hozho aan de wereld en mensen. De patiënt identificeert zich met Monster Slayer door middel van de gezangen, gebeden, zandschilderingen, kruidengeneeskunde en dans.

Er zouden ongeveer 58 tot 60 heilige ceremonies zijn. De meeste duren vier dagen of langer; om het meest effectief te zijn, vereisen ze dat familieleden en vrienden aanwezig zijn en eraan deelnemen. Buitenstaanders worden vaak afgeraden om deel te nemen, voor het geval ze een last voor iedereen worden of een taboe schenden, wat de uitkomst van de ceremonie zou kunnen beïnvloeden. De ceremonie moet precies op de juiste manier worden uitgevoerd om de patiënt te genezen, en dit omvat alle betrokkenen.

Training een Hatałii ceremonies uitvoeren is uitgebreid, zwaar en duurt vele jaren. De leerling leert alles door naar zijn leraar te kijken en onthoudt de woorden voor alle gezangen. Vaak kan een medicijnman niet alle 60 ceremonies leren, dus zal hij ervoor kiezen zich te specialiseren in een select aantal.

Een andere Navajo-genezing, de Night Chant-ceremonie, wordt toegediend als een remedie voor de meeste soorten hoofdkwalen, waaronder psychische stoornissen. De ceremonie, die gedurende meerdere dagen wordt uitgevoerd, omvat zuivering, evocatie van de goden, identificatie tussen de patiënt en de goden en de transformatie van de patiënt. Elke dag brengt het uitvoeren van bepaalde riten en het maken van gedetailleerde zandschilderingen met zich mee. Op de negende avond vindt een laatste hele nacht ceremonie plaats, waarin de donkere mannelijke Thunderbird-god wordt opgeroepen in een lied dat begint met het beschrijven van zijn huis:

In het Witte Huis van Tsegihi,
In het huis gemaakt van de dageraad,
In het huis gemaakt van het avondlicht8

De medicijnman gaat vervolgens verder door het heilige volk te vragen aanwezig te zijn, de patiënt te identificeren met de macht van de god en de transformatie van de patiënt naar een hernieuwde gezondheid te beschrijven met regels als "Gelukkig kom ik bij."9 Dezelfde dans wordt gedurende de nacht herhaald, ongeveer 48 keer. Alles bij elkaar duurt de Night Chant-ceremonie ongeveer tien uur en eindigt bij het ochtendgloren.

Skin-wandelaars

Een "skin-walker" is een persoon met het bovennatuurlijke vermogen om te veranderen in elk dier dat hij of zij wenst. Soortgelijke wezens zijn te vinden in tal van culturen over de hele wereld.

De 'ánt'įįhnii zijn mensen die bovennatuurlijke macht hebben verkregen door een cultureel taboe te doorbreken. In het bijzonder wordt gezegd dat een persoon de macht verkrijgt om een ​​te worden Yea-Naa-gloo-shee bij inwijding in de Witchery Way. Zowel mannen als vrouwen kunnen worden 'ánt'įįhnii en daarom mogelijk skinwalkers, maar mannen zijn veel talrijker. Algemeen wordt gedacht dat alleen kinderloze vrouwen heksen kunnen worden.

Hoewel het het meest wordt gezien als een coyote, wolf, uil, vos of kraai, de Yea-Naa-gloo-shee wordt gezegd dat het de macht heeft om de vorm aan te nemen van elk dier dat ze kiezen, afhankelijk van wat voor soort vaardigheden ze nodig hebben. Een skin-walker wordt meestal beschreven als naakt, behalve een coyote-huid of wolvenhuid. Sommige Navajo's beschrijven ze als een gemuteerde versie van het dier in kwestie. De huid kan gewoon een masker zijn, zoals die het enige kledingstuk zijn dat wordt gedragen in het zingen van de heksen. Omdat dierenhuiden voornamelijk worden gebruikt door skin-walkers, is de huid van dieren zoals beren, coyotes, wolven en poema's strikt taboe. Schapenvacht en daim zijn waarschijnlijk twee van de weinige huiden die Navajos gebruikt, de laatste wordt alleen gebruikt voor ceremoniële doeleinden.

Er wordt gezegd dat als een Navajo de persoon achter de skinwalker moest kennen, ze de volledige naam moesten uitspreken. Ongeveer drie dagen later zou die persoon ziek worden of sterven voor het verkeerde dat ze hebben begaan.10

Volgens de legende van Navajo kunnen huidwandelaars de kracht hebben om menselijke gedachten te lezen. Ze beschikken ook over de mogelijkheid om menselijk of dierlijk geluid te maken dat ze kiezen. Een skinwalker kan de stem van een familielid of de roep van een baby gebruiken om slachtoffers uit de veiligheid van hun huis te lokken.

Navajo muziek

Traditionele Navajo-muziek is altijd vocaal, met de meeste instrumenten, waaronder drums, drumsticks, rammelaars, rasp, fluit, fluit en bullroarer, die worden gebruikt om het zingen van specifieke soorten liedjes te begeleiden. Enkel en alleen Hataałii, of zangers ook wel bekend als 'Medicine People', zijn gekwalificeerd om de 30 ceremonies en talloze gebedsrituelen te zingen die herstellen hozho of harmonieuze toestand, goede gezondheid, sereniteit en balans. Deze liedjes zijn de meest heilige heilige liedjes, de "complexe en uitgebreide" spirituele literatuur van de Navajo, terwijl alle andere liedjes, inclusief persoonlijke, patriottische, dagelijkse werkzaamheden, recreatie, grappen en minder heilige ceremoniële liedjes, als populaire muziek kunnen worden beschouwd. De "populaire" kant wordt gekenmerkt door openbare uitvoering, terwijl de heilige liederen van hun heiligheid worden bewaard door het alleen te reserveren voor ceremonies.

De langste ceremonies kunnen tot negen dagen en nachten duren tijdens het uitvoeren van rituelen die het evenwicht tussen goed en kwaad herstellen, of positieve en negatieve krachten. De hataałii, geholpen door zandschilderingen of gemaskeerd yeibicheii, evenals tal van andere heilige instrumenten die worden gebruikt voor genezing, de heilige liederen reciteren om de Navajo-goden en natuurlijke krachten op te roepen om de persoon in harmonie en evenwicht te brengen binnen de context van de wereldkrachten. Bij ceremonies waarbij zandschilderingen worden betrokken, wordt de persoon die op bovennatuurlijke wijze wordt bijgestaan, de patiënt, de hoofdpersoon, identificeert zich met de goden van de Diné Creation Stories en wordt op een gegeven moment onderdeel van de Verhaalcyclus door op een zandschildering te zitten met iconografie die betrekking heeft op de specifieke verhaal en goden.

De teksten, die meer dan een uur kunnen duren en meestal in groepen worden gezongen, bevatten verhalende epische verhalen, waaronder het begin van de wereld, fenomenologie, moraliteit en andere lessen. Langere nummers zijn verdeeld in twee of vier uitgebalanceerde partijen en bevatten een afwisseling van chanteachtige verzen en opzwepende melodisch actieve refreinen afgesloten met een refrein in de stijl en met tekst van het refrein. Teksten, liedjes, groepen en onderwerpen zijn onder meer cyclisch: Changing Woman, een onsterfelijk figuur in de Navajo-tradities, wordt geboren in de lente, groeit tot adolescentie in de zomer, wordt een volwassene in de herfst en vervolgens een oude dame in de winter , de levenscycli steeds opnieuw herhalend. Haar zonen, de Hero Twins, Monster Slayer en Born-for-the-Water, worden ook gezongen, want ze bevrijden de wereld van reuzen en kwade monsters. Over dergelijke verhalen wordt tijdens deze heilige ceremonies gesproken.

Kinderliedjes

Navajo-kinderliedjes gaan meestal over dieren, zoals huisdieren en vee. Sommige liedjes gaan ook over familieleden, en ook over klusjes, spelletjes en andere activiteiten

Bekijk de video: Masego - Navajo. A COLORS SHOW (September 2020).

Pin
Send
Share
Send