Ik wil alles weten

Neo-Confucianisme

Pin
Send
Share
Send


Neo-Confucianisme (理學 Pinyin: Lǐxué) is een vorm van confucianisme dat voornamelijk werd ontwikkeld tijdens de Song-dynastie (960-1280 C.E.), maar dat kan worden herleid tot Han Yu en Li Ao in de Tang-dynastie (618-907 C.E.). Het belang van li (principe) in veel Neo-Confuciaanse filosofie gaf de beweging de Chinese naam, die letterlijk kan worden vertaald als 'de studie van het principe'.

Hoewel de school een verbindend doctrinair standpunt mist, grotendeels vanwege het niet-dogmatische karakter, onderscheiden verschillende trends het Neo-Confuciaanse denken, waaronder een nadruk op metafysica en kosmologie, een nadruk op persoonlijke teelt, een adoptie van Mencius als de intellectuele erfgenaam van de Confuciaanse erfenis en een systematische poging om alle doctrines te baseren op een canonieke verzameling Chinese klassiekers.

Beschrijving

Het confucianisme heeft altijd gebloeid in dialoog met andere religio-filosofische tradities. Net zoals Confucius en Mencius ruzie hadden met de vroege Daoists en Moists, zo creëerden de Neo-Confucians hun unieke filosofische visies in het licht van de uitdagingen van het Boeddhisme en Daoïsme. In navolging van dit patroon hebben recente nieuwe confucianen hun gedachten ontwikkeld als reactie op Kant, Hegel en andere beroemdheden uit de westerse filosofie.

Neoconcucianen, zoals Zhou Dunyi en Zhu Xi, erkenden dat het Confuciaanse systeem van die tijd geen grondig metafysisch systeem bevatte (zoals de rivaliserende Daoïstische en Boeddhistische scholen), dus vonden ze het nodig er een te bedenken. Hoewel er veel concurrerende opvattingen waren binnen de Neo-Confuciaanse gemeenschap, ontstond er een algemeen systeem dat de sterke punten van het boeddhisme en het taoïsme aanpakte door erkende klassieke bronnen (waaronder de I Jing Boek der Veranderingen) en de theorieën van de yin yang-kosmologen. Hoewel het neoconcucianisme boeddhistische en daoïstische ideeën opnam, waren veel neoconcucianisten sterk tegen het boeddhisme en daoïsme. Een van de beroemdste essays van Han Yu gaat over de aanbidding van boeddhistische relikwieën. Bovendien schreef Zhu Xi vele essays die probeerden uit te leggen hoe zijn ideeën niet boeddhistisch of taoïstisch waren, en hij omvatte een aantal zeer verhitte verklaringen van boeddhisme en taoïsme.

Van alle ontwikkelde Neo-Confuciaanse systemen was Zhu Xi ongetwijfeld de meest invloedrijke, omdat het de officiële orthodoxie werd in zowel China als Korea, en ook in Japan zeer werd gerespecteerd. Zhu Xi's formulering van het Neo-Confuciaanse wereldbeeld is als volgt. Hij geloofde dat de Weg (Tao) van de Hemel (Tian) in principe wordt uitgedrukt of li (理, ), maar dat het is omgeven door materie of qi (氣, Qi). Hierin is zijn formulering vergelijkbaar met boeddhistische systemen van de tijd die dingen in principe verdeelde (nogmaals, li) en shi (事, shì). In het Neo-Confuciaanse schema, li zelf is puur en perfect, maar met de toevoeging van qi, basisemoties en conflicten ontstaan. In navolging van Mencius betoogden de neoconcucianen dat de menselijke natuur oorspronkelijk goed is, maar dat deze niet zuiver is tenzij er actie wordt ondernomen om deze te zuiveren. De noodzaak is dan om iemands te zuiveren li. In tegenstelling tot boeddhisten en daoïsten geloofden neoconcucianen echter niet in een externe wereld die niet verbonden was met de wereld van de materie.

Neoconcucianisme werd de geaccepteerde staatsideologie in de Ming-dynastie (1368-1644 G.T.) en ging in deze hoedanigheid door via de Qing-dynastie (1644-1911 G.T.) en, in sommige opzichten, tot de moderniteit. Veel van de meest herkenbare manifestaties van Chinese cultuur-muziek, theater, kunst, traditionele Chinese geneeskunde, vechtsporten zoals Tai Chi, evenals de traditionele lesmethoden van dergelijke disciplines, hebben een sterke basis in de neoconcucische ethiek en filosofie.

Belangrijke figuren

Ondanks zijn banden met de Chinese orthodoxie van de overheid, was het Neoconcucianisme geen rigide of leerstellige religieus-filosofische traditie. Als zodanig is de ontwikkeling ervan een veel meer organische aangelegenheid, gekenmerkt door een steeds groter wordende verzameling bronnen en perspectieven die elk op hun beurt voer worden voor toekomstige discussie en integratie. Het verenigende kenmerk van deze denkers is echter dat ze zich houden aan klassieke culturele materialen als normatieve bronnen van menselijke ethiek en praktijk.

Vanwege de organische ontwikkeling van de traditie is het niet mogelijk om een ​​lineaire tijdlijn van orthodoxieën te construeren. In plaats daarvan wordt elke formatieve denker hieronder vermeld en worden hun bijdragen (kort) samengevat.

China

  • Han Yu (768-824) en Li Ao (798- ??) - voorlopers van de Neo-Confuciaanse beweging, staan ​​vooral bekend om hun fervente verdediging van het Confucianisme in het licht van de boeddhistische en taoïstische oppositie. Ook werden hun materialen en methoden standaard in de ontwikkeling van de Neo-Confuciaanse school specifiek, hun nadruk op het belang van Mencius als de authentieke zender van de Confucianus Dao en hun uitgebreid gebruik van de Geweldig leren, de Doctrine of the Mean en de Boek der Veranderingen als normatieve bronnen (Chan 1963, 450). Omdat ze samen studeerden en schreven, worden hun bijdragen vaak gezien als cotermineus.
  • Ouyang Xiu (1007-1072) - een klassieke Confuciaanse heer (Junzi) Ouyang is meer dan een Neo-Confuciaanse geleerde en staat vooral bekend om zijn politieke betrokkenheid en zijn meesterlijke compositie van poëzie en proza.
  • Shao Yong (1011-1077) - een autodidact (d.w.z. iemand die autodidact is), hij heeft een enorm en ingewikkeld numerologisch systeem samengesteld op basis van materialen die zijn afgeleid van de Confuciaanse klassiekers (vooral de Boek der Veranderingen). Dit systeem was gericht op het verkennen van de fundamentele basis van de realiteit, terwijl het ook de ingewikkeldheden van de menselijke natuur onderzocht (zie Birdwhistell 1989).
  • Zhou Dunyi (1017-1073) - een erudiete filosoof, metafysicus en ethicus, wordt door velen gezien als de eerste echte Neo-Confuciaanse denker. Hij wordt gecrediteerd voor het ontwikkelen van een echt Confuciaanse kosmologie door zijn synthese van het Daoïstische scheppingsverhaal met dat in het Boek der Veranderingen. Zijn baanbrekende Taijitu Shuo (Verklaring van het diagram van de Supreme Ultimate) wordt verondersteld "de parameters te hebben vastgesteld waarin de yinyang-theorie metafysisch en systematisch moest worden geassimileerd in het Confuciaanse denken en oefenen" (Wang 2005, 307; Chan 1963, 460).
  • Zhang Zai (1020-1078) - een innovatieve filosoof, hij is vooral bekend in het Westen vanwege zijn innovatieve kosmologie (die qi with the Great Ultimate zelf ") (Chang 1962, 495). Zijn theorieën over qi had een sterke, hoewel minder bestudeerde, gedragscomponent, gebaseerd op de relatie tussen juiste rituele actie (li) en de harmonieuze werking van qi in het lichaam (Chow 1993, 201-202). Deze nadruk wordt geacht een grote invloed te hebben gehad op de ontwikkeling en richting van het denken van Zhu Xi.
  • Cheng Hao (1032-1085) - een van de invloedrijke gebroeders Cheng, hij stond vooral bekend om zijn geleerde uiteenzetting van de rol van (li) in menselijke en kosmische zaken. Bovendien voorzag hij in de locus voor later Confuciaans idealisme door dat 'principe te benadrukken li en geest zijn één "en pleiten voor rustige meditatie (Chan 1963, 522).
  • Cheng Yi (1033-1107) - net als zijn broer Cheng Hao was Cheng Yi instrumenteel (en het meest historisch relevant) voor zijn systematisering van het concept van li. Zijn persoonlijke bijdrage was om te zoeken in de empirische of rationele wereld li en ze te zien als onderdeel van het zich altijd ontwikkelende kosmische proces. Inderdaad, "Cheng Yi zei het onmiskenbaar: 'De natuur is principe; het zogenaamde principe is niets anders dan de natuur'" (Yong 2003, 457). Deze nadruk op de externaliteit (of tenminste empiricaliteit) van li kwam volledig tot uitdrukking in de leer van Zhu Xi over 'dingen onderzoeken' (ge wu).
  • Su Shi aka Su Dongpo (1037-1101) - een grote Confuciaanse classicist, vermeed hij (in tegenstelling tot veel andere Neo-Confucianen destijds) de zoektocht naar een discursief metafysisch werkelijkheidsmodel, ten gunste van de ontwikkeling van een heuristisch ethisch systeem dat beter werd beschreven de grillen van het materiële bestaan. Intrigerend genoeg gebruikte hij het klassieke Confuciaanse corpus als de nexus voor zijn ethische project (Berthrong 1998, 94-97).
  • Zhu Xi (1130-1200) - de grote synthesizer van de Neo-Confuciaanse traditie, hij is beroemd om zijn eenwording van Zhou Dunyi's theorie van de ultieme ultieme, Zhang Zai's conceptie van qi, en het begrip van de gebroeders Cheng over het principe (li) in een enkel holistisch metafysisch en kosmologisch systeem. Ook was hij behulpzaam bij de beslissende formatie van de Confuciaanse canon (gedefinieerd als de vier boeken en de vijf klassiekers). Zijn kritische edities van de Vier Boeken werden de leerboeken voor het keizerlijke onderzoekssysteem in 1313, waar ze tot het begin van de twintigste eeuw de orthodoxe standaard van het Neo-Confuciaanse leren bleven.
  • Lu Xiangshan, ook bekend als Lu Jiuyuan (1139-1193) - een vocale criticus van Zhu Xi, betoogde dat het 'onderzoek naar dingen' (ge wu) was minder belangrijk dan je verdiepen in je eigen hart en geest (xin). Daartoe "werd naar verluidt gezegd dat Lu had gezegd dat zelfs de Confuciaanse klassiekers slechts voetnoten waren voor zijn eigen geest-hart, waardoor de overtuiging van de prioriteit van morele cultivering van de geest-hart werd versterkt boven elke externe vorm van hermeneutische kunst" (Berthrong 1998, 112). Voor het leiden van het Neo-Confuciaanse denken in deze richting, de idealistische stroom (anders dan de School of Principle) li xue) wordt vaak de "Lu-Wang School" genoemd (waar Wang verwijst naar Wang Yang-ming die hieronder wordt besproken).
  • Wang Yangming, ook bekend als Wang Shouren (1472-1529) - de primaire criticus van het systeem van Zhu Xi, pleitte voor een idealistische kosmos door de Supreme Ultimate (bron en grond van het universum) te identificeren met de Oorspronkelijke Geest (die de basis vormt van de mens) hart-en-mind xin). Wang's theorieën leidden tot de ontwikkeling van de School of Mind (xin xue), die in het kort wedijvert met de School of Principle (li xue) die destijds dominant was.

Korea

  • Yi Saek (李 穡, 1328-1396) - een invloedrijke geleerde, Yi Saek (ook bekend als Mokeun) was grotendeels verantwoordelijk voor het brengen van het neo-confucianisme van Zhu Xi naar Korea en richtte na zijn studies in China een Confuciaanse academie op in Goryeo.
  • Jeong Mongju (鄭 夢 周, 1337-1392) - een andere invloedrijke geleerde-ambtenaar, onderwees Jeong aan de Confuciaanse Academie van Yi Saek en werd algemeen beschouwd als de eerste Koreaanse expert op Zhu Xi 'School of Principle (li xue). Bovendien bepleitte hij de aanneming van het ritueel van Zhu Xi (li) leringen als tegengif voor de wijdverbreide verspreiding van het boeddhisme en de waargenomen morele laksheid die het teweegbracht (Edward Chung 1995, 8).
  • Jeong Dojeon (鄭 道 傳, 1348-1398) - een politiek revolutionaire Neo-Confucius, Jeong hielp de oprichting van de Joseon-dynastie door het juridische systeem en de officiële bureaucratie te hervormen om ze in lijn te brengen met de Neo-Confuciaanse visie van Zhu Xi. Hij veroordeelde ook het boeddhisme omdat het de praktische ethiek niet had ingeprent (Edward Chung 1995, 11).
  • Jo Gwangjo (趙光祖, 1482-1519) - een ambitieuze jonge geleerde die (een tijdje) het oor van de koninklijke familie had, probeerde Jo het pleidooi van Jeong Dojeon voor Confuciaanse sociale hervormingen te bevorderen. "Hij stelde bijvoorbeeld de dorpscode voor (hyangyak), een model van lokaal zelfbestuur; moedigde de vertaling aan van Confuciaanse basisgeschriften om zijn morele en sociale leerstellingen te promoten en te verspreiden onder de bevolking in het algemeen; en in de praktijk een veel eenvoudiger onderzoekssysteem voor het rekruteren van deugdzaamheid "(Edward Chung 1995, 17). Helaas maakte zijn invloed oudere staatslieden op hun hoede en, door politieke intriges, overtuigden ze de koning om Jo en de andere Neo te zuiveren -Confuciaanse geleerden in zijn 'kliek'.
  • Yi Hwang (ook bekend als Yi T'oegye) (李 滉, 1501-1570) - door velen beschouwd als de "Zhu Xi" van Korea, heeft Yi veel van de metafysische punten van Zhu gesystematiseerd en verdiept. Het belangrijkste is dat "T'oegye duidelijker dan Zhu Xi verklaarde dat principe logisch, ontologisch en ethisch voorafging aan materiële kracht" (Chai-sik Chung 2006, 255).
  • Yi I (ook bekend als Yi Yulgok) (李 珥, 1536-1584) - Yulgok, de tweede belangrijkste Koreaanse Neo-Confuciaan, was het eens met veel van de door T'oegye voorgestelde metafysische punten. Hij was het echter niet eens met de principiële nadruk van zijn voorganger en betoogde dat een dergelijk begrip in strijd is met de Confuciaanse moraliteit en ethiek door de werkzaamheid van riten te ontkennen (li). Hij zag daarentegen dat "riten objectieve belichamingen zijn in de menselijke samenleving van het principe van de hemel met zijn natuurlijke hiërarchieën" (Chai-sik Chung 2006, 264; Edward Chung 1995, 29-32).

Japan

  • Fujiwara Seika (1561-1619) - een getalenteerde beeldend kunstenaar, Fujiwara staat vooral bekend om zijn bijdrage aan de Japanse esthetiek. In tegenstelling tot de Zen-benadering van velen, pleitte hij voor de voorrang van Confuciaanse waarden (vooral menselijkheid) ren en wijsheid) bij het creëren en waarderen van schilderijen (Tucker 2004, 48).
  • Hayashi Razan (1583-1657) - een confucianistische intellectueel met banden met de Shogunate, Hayashi diende de eerste drie Shoguns van de Tokugawa bakufu. Hij was het meest invloedrijk in zijn toepassing van het neo-confucianisme van Zhu Xi op de feodale Japanse samenleving, waarbij hij het belang van openbare moraliteit benadrukte en het rituele kader van Zhu gebruikte om de hegemonische autoriteit van de samoerai-klasse te ondersteunen. De samoerai-ethos, met zijn nadruk op zelf-teelt, is gedeeltelijk te wijten aan de inspanningen van Hayashi.
  • Nakai Tōju (1608-1648) - een advocaat van Wang Yang-ming's School of Mind (xin xue), Ontwikkelde Nakai Wang's conclusies tot een zeer religieus syncretisme, dat de intuïties van zowel boeddhisten, confucianen als shintoïsten valideerde. Nakai is ook opmerkelijk voor het uitbreiden van het concept van kinderlijke vroomheid tot "het universum en de goden" (Berthrong 1998, 153-154).
  • Yamazaki Ansai (1619-1682) - een visionaire syncretist, Yamazaki fuseerde Zhu Xi's school voor principes (li) met Shintoïsme, voor het eerst een echt Japans confucianisme ontwikkelen. Zijn meest blijvende prestatie was zijn aanpassing van het concept van ren, het opnieuw interpreteren als 'loyaliteit'. Hij schreef verschillende invloedrijke boeken, waarvan de belangrijkste was Een spiegel van Japan, die Confuciaanse geschiedschrijving toepaste op de Japanse geschiedenis en mythe (Berthrong 1998, 152-153).
  • Kumazawa Banzan (1619-1691) - Kumazawa was meer een confucianistische minister dan een filosoof en had een hekel aan de co-optie van Confogiaanse waarden van Shogun om zijn officiële ideologie te ondersteunen. Na een (grotendeels mislukte) politieke carrière ging hij over tot literaire compositie, waar hij een commentaar schreef over de elfde eeuw Verhaal van Genji om zijn politieke onvrede te uiten, erin te lezen "een Confuciaanse visie op een morele, menselijke samenleving, materieel zuinig maar cultureel rijk, vrij van autoritarisme, hebzucht en destructieve verdeeldheid en onbeschadigd door de gevaarlijke ecologische depredaties van zijn eigen tijd" (Tinios 2001 , 223).
  • Kaibara Ekken (aka Ekiken) (1630-1714) - een criticus van de Oost-Aziatische voorstanders van Zhu Xi, pleitte voor de eenheid van li en qi. Hij was echter minder geïnteresseerd in duistere metafysica dan in de concrete rol van qi "als de basis van menselijke moraliteit, zoals uitgedrukt in zijn fervente interesse in geneeskunde, plantkunde en biologie" (Chai-sik Chung 2006, 255).
  • Muro Kyūsō (1658-1734) - een pleitbezorger van het Menciaans confucianisme, verdedigde Kyuso de rechten van het volk tegenover tirannieke leiders. Hij begreep ook de leerstellingen van Mencius van plichten en aangeboren goedheid in het licht van de bijzonderheden van de feodale Japanse samenleving, leerend dat "samurai zich wijden aan de Weg zodat zij de rechtvaardige plicht kunnen verdedigen" (Muro, geciteerd in Tucker 1997, 241).
  • Ogyū Sorai (1666-1728) - ogenschijnlijk een van de belangrijkste Confucianen van de Tokugawa-periode, betoogde Ogyu dat het Neoconcucianisme zijn oorspronkelijke werkzaamheid had verloren vanwege zijn focus op metafysica. Hij streefde ernaar de Confuciaanse bestuurstechnieken opnieuw te beoordelen door de Five Classics en de Vier Boeken opnieuw te onderzoeken, en ontdekte dat het Neoconucianisme (door zijn nadruk op persoonlijke teelt en zijn kritische houding ten opzichte van emoties) de praktische efficiëntie verloor van de klassieke werken. Ogyu's eigen meningen en literaire output leidden tot een aantal grootschalige sociale hervormingen, grotendeels vanwege zijn positie als politiek adviseur van de Shogun.

Referenties

  • Berthrong, John H. Transformaties van de Confuciaanse manier. Boulder, CO: Westview Press, 1998. ISBN 0813328047
  • Birdwhistell, Anne. Overgang naar neoconcucianisme: Shao Yung over kennis en symbolen van de realiteit. Stanford, CA: Stanford University Press, 1989. ISBN 0804715505
  • Chan, Wing-tsit. Een bronboek in de Chinese filosofie. Princeton, NJ: Princeton University Press, 1963.
  • Chang, Carsun. Wang Yang-Ming: de idealistische filosoof van China uit de 16e eeuw. New York: St. John's University Press, 1962.
  • Chow, Kai-wing. "Ritual, Cosmology and Ontology: Chang Tsai's Moral Philosophy and Neo-Confucian Ethics." Filosofie Oost & West 43 (2), april 1993, pp. 201-229.
  • Chung, Chai-sik. "Tussen principe en situatie: contrasterende stijlen in de Japanse en Koreaanse tradities van morele cultuur." Filosofie Oost & West 56 (2), april 2006, pp. 253-280.
  • Chung, Edward Y. J. Het Koreaanse neoconcucianisme van Yi Tʻoegye en Yi Yulgok: een herwaardering van de "Four-Seven Thesis" en de praktische implicaties voor zelfkweek. Albany, NY: State University of New York Press, 1995.
  • Shogimen, Takashi. "Marsilius van Padua en Ogyu Sorai: gemeenschap en taal in het politieke discours in laatmiddeleeuws Europa en Tokugawa Japan." Overzicht van de politiek 64 (3), zomer 2002, pp. 497-534.
  • Tinios, Ellis. "Idealisme, protest en het verhaal van Genji: het confucianisme van Kumazawa Banzan." Engels historisch overzicht 116 (465), februari 2001, p. 223.
  • Tucker, John Allen. "Kunst, het ethische zelf en politiek eremitisme: het essay van Fujiwara Seika over landschapsschilderkunst." Journal of Chinese Philosophy 31 (1), maart 2004, pp. 47-63.
  • Tucker, John Allen. "Twee Menciaanse politieke noties in Tokugawa, Japan." Filosofie Oost & West 47 (2), augustus 1997, pp. 233-254.
  • Wang, Robin. "Zhou Dunyi's Diagram van de Supreme Ultimate Explained (Taijitu shuo): Een constructie van de Confuciaanse metafysica. " Journal of the History of Ideas 66 (3), juli 2005, pp. 307-323.
  • Yong, Huang. "Neo-Confuciaanse deugdethiek van Cheng Brothers: de identiteit van deugd en de natuur." Journal of Chinese Philosophy 30 (3/4), september 2003, pp. 451-468.

Bekijk de video: . u200e2,000 Years of Chinese History! The Mandate of Heaven and Confucius: World History #7 (Januari- 2021).

Pin
Send
Share
Send