Ik wil alles weten

Tagore, Debendranath

Pin
Send
Share
Send


Debendranath Tagore (Bangla: দেবেন্দ্রনাথ ঠাকুর Debendronath Ţhakur) (15 mei 1817 - 19 januari 1905) was een Indiase Bengaalse filosoof en hindoe-hervormer uit het huidige West-Bengalen in India. Zijn zoon, Rabindrantah Tagore, was een dichter die een Nobelprijs won. Debendranath was zelf een belangrijke bijdrage aan de Bengaalse renaissance. Een filantroop en sociaal activist, zijn interesse in democratie en in onderwijs hebben bijgedragen aan de productie van een generatie Indianen waaruit de leiders van de natie naar voren kwamen in haar onafhankelijkheidsstrijd tegen het Britse Rijk. Zijn zorg om Indiase en westerse ideeën te integreren en door de rede geleid te worden, had een grote invloed op het publieke bewustzijn. De wens om te moderniseren en te industrialiseren, maar niet om een ​​culturele replica van het Westen te worden, kan worden teruggevoerd op Debendranath en op zijn invloedrijke familie.

Biografie

Hij werd geboren in Calcutta, India. Zijn vader, Dwarkanath Tagore, was een rijke landeigenaar en een succesvolle ondernemer met belangen in scheepvaart en bankwezen, naast andere ondernemingen. Dwarkanath was een mede-oprichter, met Ram Mohan Roy van de reformist Brahmo Samaj. Hij had ook projecten gefinancierd zoals het Calcutta Medical College. Vanaf de leeftijd van negen ontving Debendranath een klassieke Brahmaanse opleiding die de studie van Sanksrit evenals Perzisch omvatte, maar hij studeerde ook Engelse en westerse filosofie. In 1827 schreef hij zich in bij het Anglo-Hindu College in Calcutta, dat Roy had opgericht.

Na zijn afstuderen begon hij het familiebedrijf te beheren, maar zijn interesse in religie en filosofie begon al snel het grootste deel van zijn tijd in beslag te nemen. De dood van zijn grootmoeder in 1838 stimuleerde deze interesse verder. In 1839 richtte hij een Society op om de discussie over religie en filosofie te bevorderen, waarna hij in 1842 het leiderschap van de Brahmo Samaj opvolgde. Opgericht door Ram Mouhun Roy en zijn vader in 1828, bevorderde de Samaj de aanbidding van één God, verzette zich tegen beeldverering, praktijken als Sati (weduwe zelfmoord op de begrafenisbrandstapel van hun man), verwierp elke behoefte aan een bemiddelaar (zoals een Avatar) tussen mensen en God en ook het gezag van de Veda's. De Samaj benadrukte gelijkheid van allen voor God, ongeacht geslacht, ras of klasse.

Debendranath en de Samaj

Debendranath omarmde al het bovenstaande, maar wilde de Samaj steviger in de hindoe-cultuur plaatsen. Aanvankelijk deed hij de belangstelling voor de Veda's herleven en begon hij een Bengaalse vertaling van de Rig Veda. Hij begon ook te werken aan een liturgie voor de eredienst van de beweging, die werd geïntroduceerd in 1845. Hij componeerde vele toegewijde liederen. Hij verving de puja's door het Magh-festival, waarin beelden geen rol speelden. Zijn gebruik van de Veda's resulteerde in een geschil met Keshub Chunder Sen, een vooraanstaand lid van de Samaj en een goede vriend van Debendranath. Sen voelde zich aangetrokken tot het christendom en wilde dat de beweging eclectischer zou zijn. Hoewel Debendranath tegen 1850 ophield de Veda's te gebruiken, wat suggereert dat geen enkele schrift, hoe oud ook, voor altijd bindend is in 1866 leidde Sen een afgescheiden groep, die de naam Brahmo Samaj van India aannam. De oorspronkelijke samenleving werd bekend als de Adi (oorspronkelijke) Samaj. In 1878 begon Sen zijn Kerk van de Nieuwe Bedeling. Hij geloofde in een universele religie die in verschillende contexten een andere culturele kleur zou hebben. In India zou die kleur hindoe zijn. In 1867 kreeg Debendranath de titel "Maharishi" van de Samaj.

Sociaal activisme

Debendranth voerde campagne om de belastingdruk op armen te verminderen. In 1859 richtte hij een Brahmo-school op. Hij was ook mede-oprichter van een liefdadigheidsinstelling. Vanaf 1851 voerde hij als secretaris van de British Indian Association ook campagne voor de politieke autonomie van India. De vereniging wilde de Indiase belangen vertegenwoordigen voor de Britse regering. Hij voerde ook campagne voor universeel basisonderwijs in India. Debendranath was een voorstander van democratie en was tegen diepgeworteld, traditioneel gezag op zowel religieus als politiek gebied.

Onderwijs

Debendranath benadrukte reden en discriminatie. Hij wilde het beste van wat hij in het Westen vond combineren met het beste van wat werd gevonden in de Indiase cultuur. Hij was diep spiritueel, maar tot zijn pensionering in 1867 bleef hij betrokken bij wereldse zaken. Hij zag niet af van zijn materiële bezittingen zoals sommige hindoe-tradities voorschrijven, maar bleef ervan genieten in een geest van onthechting. Hij werd geprezen door niet minder een spiritueel leraar dan Sri Ramakrishna die hem vergeleek met de Puranische koning Janaka, vader van Sita, de heldin van het epische Ramayana, in de Schriften geprezen als een ideale man die perfect materiële en spirituele prestaties synthetiseerde.

Wat opmerkelijk is in deze prestatie, is dat hij zijn vader excelleerde, die vanwege zijn grote fortuin de titel Prins van de Britse koloniale regering ontving en toch zijn waardigheid voor hen behield, beroemd in een geheel witte outfit zonder sieraden in een feestje bijgewoond door de koningin, met alleen zijn schoenen bezaaid met twee diamanten die de Koh-i-noor in de kroon van de koningin verbeterden. Dit was een gebaar dat de beheersing van rijkdom symboliseerde, in tegenstelling tot zijn slaafse streven. In 1867 trok Debendranath zich terug in de hermitage die hij in 1863 had opgericht, later door zijn zoon, Rabindranath, later wereldberoemd gemaakt als Santi Niketan. Dabendranath schreef verschillende boeken. Zijn Bengaalse commentaar op de Schrift, de Brahmo-Dharma (1854) werd alom geprezen.

Familie

Debendranath speelde geen kleine rol in de opvoeding van zijn zonen. Dwijendranath (1840-1926) was een groot geleerde, dichter en muziekcomponist. Hij initieerde stenografie en muzieknotaties in het Bengaals. Hij schreef uitgebreid en vertaalde Kalidas's Meghdoot in het Bengaals. Satyendranath (1842-1923) was de eerste Indiaan die lid werd van het Indiase ambtenarenapparaat. Tegelijkertijd was hij een groot geleerde met een groot reservoir van creatieve talenten. Jyotirindranath (1849-1925) was een geleerde, kunstenaar, muziekcomponist en theaterpersoonlijkheid. Rabindranath (1861-1941) was zijn jongste zoon. Zijn andere zonen Hemendranath (1844-1884), Birendranath (1845-1915) en Somendranath bereikten die grote bekendheid niet maar iedereen was vervuld van creatieve talenten. Zijn dochters waren Soudamini, Sukumari, Saratkumari, Swarnakumari (1855-1932) en Barnakumari. Soudamini was een van de eerste studenten van Bethune School en een begaafd schrijver. Swarnakumari was een begaafd schrijver, redacteur, componist van liedjes en maatschappelijk werker. Ze waren allemaal beroemd om hun schoonheid en opleiding.

Nalatenschap

Zijn aandeel in het creëren van de erfenis van Thakurbari - het huis van Tagore - in het culturele erfgoed van Bengalen, gecentreerd in Kolkata, was niet te verwaarlozen. Het was grotendeels door de invloed van de familie Tagore, in navolging van de schrijver Bankim Chandra Chatterjee, dat Bengalen een leidende rol speelde op cultureel en nationalistisch vlak in de Renaissance in India in de negentiende eeuw.

Het huis van de familie Tagore in Jorasanko, populair als Jorasanko Thakur Bari in Noordwest-Kolkata, werd later omgezet in een campus van de Rabindra Bharati-universiteit, ook genoemd naar Rabindranath.

Referenties

  • Furrell, James W. The Tagore Family: A memoir. New Delhi: Rupa, 2004. ISBN 978-8129104113
  • Sharma, Arvind. Het concept van universele religie in moderne hindoegedachte. New York, N.Y .: St. Martin's Press, 1998. ISBN 9780312216474
  • Ṭhākura, Debendranātha. Brahmo Dharma. Brahmo-klassiekers. Calcutta: Brahmo Mission Press, 1928.
  • Tagore, Satyendranath en Indira Devi. Autobiografie van Debendranath Tagore. Whitefish, MT: Kessinger, 2006. ISBN 978-1428614970

Pin
Send
Share
Send