Ik wil alles weten

Lesslie Newbigin

Pin
Send
Share
Send


Bisschop Lesslie Newbigin in 1996

De juiste dominee James Edward Lesslie Newbigin C.B.E. (8 december 1909 - 30 januari 1998) was een vooraanstaande Britse theoloog, missionaris, kerkleider en bisschop die als laatste secretaris-generaal van de Internationale Zendingsraad en de eerste directeur van de Missie van de Wereldraad van Kerken diende en evangelisatie (1960 tot 1965). Vanaf 1936 was hij een missionaris van de Kerk van Schotland in India, waar hij in 1947 werd ingewijd als bisschop van de nieuwe kerk van Zuid-India. Hij keerde in 1965 terug als bisschop van Madras in India, maar ging in 1974 met pensioen. vijf jaar lesgeven aan de Selly Oak Colleges, Birmingham en zeven jaar dienend in een binnenstedelijke gemeente. Zijn vruchtbare schrijven leverde hem zes eredoctoraten op; zijn eigen kerk koos hem in 1978 tot nationale moderator, een ambt van een jaar. De staat creëerde hem een ​​metgezel van het Britse rijk in 1974. Newbigin was een van de meest invloedrijke Britse theologen van zijn tijd. Hij was een groot voorstander van zichtbare christelijke eenheid en zag dit als Gods wil en deed veel om de beweging naar hereniging te bevorderen en aan te moedigen.

Ondanks wortels in een niet-bisschoppelijke traditie, raakte hij ervan overtuigd dat bisschoppelijkheid essentieel is voor de juiste kerkorde, dat bisschoppen, die eenheid van geloof en praktijk symboliseren, eerder vervreemde christenen om zich heen kunnen verzamelen in een enkele, universele gemeenschap. Zijn schrijven daagde de kerk uit om opnieuw in contact te komen met de bredere samenleving, niet alleen op het gebied van rechtvaardigheid en om mondiale vrede te bereiken, maar om gezondheid te bevorderen, dat wat het menselijk leven voedt op alle gebieden van de inspanning, zoals de creatieve kunsten, de media, wetenschap en technologie. Hij daagde christenen uit om het evangelie als openbaar te zien, niet als privé-waarheid. In zijn uitgebreide schrijven over religieus pluralisme betoogde hij dat christenen verplicht zijn om van hun geloof te getuigen, maar hij verwierp de bewering dat God alleen degenen redt die Jezus Christus openlijk als hun redder erkennen. Uiteindelijk ging de missie voor Newbigin niet alleen over getallen of hoeveelheid maar over de kwaliteit van gelovigen; zullen ze het onrecht uitdagen, barrières doorbreken, zorgen voor de gemarginaliseerden? Hij was zich er ook van bewust dat christenen bondgenoten kunnen vinden in de taak om van de wereld een betere, vreedzamere, barmhartiger plek te maken wiens religieuze trouw elders ligt. Sommige christenen wijzen dit af als 'redding door werken', bewerend dat zulke mensen denken dat ze door 'goed' te doen redding verdienen. Newbigin zag ethisch gedrag als de vrucht van echt geloof.

Biografie

School en universiteit

Newbigin werd geboren in Newcastle upon Tyne, Northumbria. Zijn vader was eigenaar en manager van een rederij die in 1922 voorzitter was van de North of England Ship Owners Federation. Zijn moeder was van Schotse afkomst en beide ouders waren toegewijde Presbyterianen. Zijn vader was ook pacifist en koos ervoor om Lesslie naar een kostschool van Quaker te sturen waar hij niet verplicht was de militaire cadetten in te gaan. Newbigin ging naar Leighton Park in Reading, Berkshire. Hij werd aangetrokken door Quaker bezorgdheid over mensen in de marge van de samenleving, maar was niet diep religieus in deze periode in zijn leven.1 Hij ging in 1928 naar het Queens 'College in Cambridge. Hij raakte al snel betrokken bij de Student Christian Movement. Hij woonde veel vergaderingen bij en hoorde mensen als William Temple en John Raleigh Mott spreken. Beiden waren pioniers van de oecumenische beweging. Aartsbisschop Temple was ook een groot voorstander van christelijke sociale verantwoordelijkheid. Voordat hij afstudeerde, maakte Newbigin een beroep van christelijk geloof tijdens zijn werk in een kamp voor werkloze mannen en raakte ook overtuigd dat God wilde dat hij de bediening zou betreden. Hij werd gevormd in de St. Columbus Presbyterian Church, Cambridge. Op zodra de voorschriften van de Kerk van Schotland hen waren, dat was pas in september 1936. Ze waren beiden van plan aan te bieden voor buitenlandse dienst. Newbigin werd eind 1935 formeel aanvaard als kandidaat-zendeling. Newbigin was in 1933 naar Cambridge teruggekeerd om te trainen voor het ministerie aan het Westminster College, en in juli 1936 werd hij gewijd als minister van de Kerk van Schotland. Helen, ook geaccepteerd, volgde een wettelijk jaar van opleiding en gaf ook enige tijd les op haar voormalige school.2 Beiden waren aangewezen voor dienst in Madras, India. In Westminster was Newbigin aanvankelijk ingesteld om theologie-tripos te nemen, maar ontdekte een oude regeling die hem in plaats daarvan in staat stelde een bredere studie te volgen, omdat hij alleen moest worden ingewijd omdat hij alleen het ordinatie-examen van het College moest doorstaan.3 Hij begon een diepgaande lezing en studie van de brief aan de Romeinen, die hij als de meest "volledige" verklaring van het evangelie zag. Na hun huwelijk vertrok het echtpaar op 26 september 1936 naar India. Newbigin schreef onderweg zijn eerste boek, Christelijke vrijheid in de moderne wereld (1937).

Eerste termijn in India

Na het bereiken van India begon Newbigin intensief met Telegu. Hij werd een vloeiende, welsprekende Tamil-spreker en prediker. De vroege vooruitgang werd echter belemmerd toen hij zijn been ernstig verwondde bij een busongeluk en na verschillende mislukte operaties moest terugkeren naar Schotland voor meer chirurgie. Het leek erop dat amputatie nodig zou kunnen zijn, wat zijn missionaire carrière zou hebben beëindigd. Gelukkig herstelde hij en tegen 1939 waren het echtpaar en hun eerste kind geboren in Schotland terug in India. De volgende zeven jaar waren ze gestationeerd in Kanchipuram, een stad met oude en prachtige hindoetempels.4 Newbigin begon een studiesessie en discussie bij te wonen in de Ramakrishna-missie gericht op de Upanishads. Newbigin zag niet direct een contactpunt tussen het hindoeïstische religieuze denken en het evangelie; volgens hem had het hindoeïsme geen ruimte voor een Heiland. In plaats daarvan zag hij 'de seculiere ervaring van het menselijk leven' als de plaats waar gemeenschappelijke grond kon worden gevonden.4 Om deze reden, en beïnvloed door de sociale theologie van William Temple, begon hij met de onaanraakbaren te werken. Terwijl hij in de dorpen werkte, zowel in ontwikkeling als in evangelisatie, raakte hij onder de indruk van het leiderschapspotentieel dat hij tegenkwam. Hij bereidde veel lesmateriaal voor. Tegen 1946 raakte hij betrokken op gesprekken op nationaal - of liever Zuid-Indisch niveau - over eenheid tussen drie protestantse denominaties, de Zuid-Indische Verenigde Kerk, al een unie van presbyterianen en congregationalisten waarnaar hij zelf was gedetacheerd, de anglicanen en de methodisten.

Newbigin steunde enthousiast de zaak van de christelijke eenheid en was diep betrokken bij het proces waarbij de drie gescheiden kerken één werden. Twee fundamentele kwesties waren hoe de verenigde kerk gestalte zou krijgen en hoe drie verschillende ministeries één zouden worden. Newbigin begon, ondanks zijn Presbyteriaanse achtergrond, het episcopaat te zien als Gods wil.5 Hij ging geloven dat dit dateert uit de tijd van de apostelen. Door de bisschop te erkennen als hoofdpastor van het bisdom, konden christenen met verschillende achtergronden zich verenigen in een gemeenschappelijk geloof. Hij was echter krachtig dat predikanten zonder bisschoppelijke wijding niet opnieuw hoefden te worden geordend. Allen zouden zich bekeren voor vroegere verdeeldheid en voor vroegere rancune en wederzijds verbond samen. Toekomstige presbyters zouden door bisschoppen worden geordend, maar op het punt van eenwording zouden alle ministers worden erkend. Newbigin werd gekozen als bisschop-uitverkorene, een van de veertien nieuwe bisschoppen ingewijd op 27 september 1947. De CSI was de eerste organische eenheid die niet-bisschoppelijke en bisschoppelijke kerken samenbracht. Voordat hij zijn functie op zich nam, ging Newbigin verlof naar huis. In het Verenigd Koninkrijk ondervond hij kritiek op de unie; Anglicanen waren van streek dat predikanten zonder bisschoppelijke wijding de sacramenten zouden bedienen die voormalige anglicanen zouden ontvangen, terwijl anderen, niet in het minst van alle presbyterianen, verontwaardigd waren dat de verenigde kerk bisschoppen had. Dit bracht Newbigin ertoe een ander boek te schrijven, The Reunion of the Church: A Defense of the South India Scheme (1948), die hij in 1960 herzag. Newbigin verdedigde niet alleen bisschoppen als een vorm van kerkorde of organisatie, maar ook het historische episcopaat, dat wil zeggen terug te voeren, bisschop per bisschop, tot het apostolische tijdperk.

Bisschop van Madurai en Ramnad

Uitzicht op Madurai, ook een oud centrum van hindoe leren en aanbidden.

Het bisdom van Newbigin lag in het zuidoosten van de staat Tamil Nadu. Madurai is een van de oudste steden in India en, net als Kanchipuram, de thuisbasis van vele oude tempels. Hij bleef in de dorpen werken en hield toezicht op een groeiend bisdom, maar inmiddels was hij ook actief op het internationale toneel. Zijn boek over de Zuid-Indiase kerkunie kreeg veel bijval. Hij diende in het planningscomité voor de inaugurele vergadering van de Wereldraad van Kerken, min of meer opstellen wat zijn "Boodschap" werd. Hij werd benoemd om het comité voor te bereiden ter voorbereiding van de tweede vergadering, die plaatsvond in 1954.6 Vervolgens werd hij vice-voorzitter van de Faith and Order Commission en speelde hij een rol bij het maken van "de aard van eenheid" tot een belangrijk thema tijdens de derde vergadering, die plaatsvond in New Delhi, India in 1961. Tegen die tijd had hij een oecumenische afspraak buiten India.

Andere internationale bijeenkomsten zijn de 1948 en de Lambeth-conferenties van 1958 van de wereldwijde Anglicaanse communie, die hij bijwoonde als persoonlijke gast van aartsbisschop Geoffrey Fisher, de aartsbisschop van Canterbury. Hij bleef tot het einde van zijn leven teleurgesteld dat die 'volledige gemeenschap' niet aan de CSI werd verleend.7 In 1952 gaf Newbigin de Kerr-lezingen in Glasgow, later gepubliceerd als Het huishouden van God. Dit weerspiegelt zijn interesse in de 'aard van de kerk'. Hij verbindt dit nauw met welke vorm de christelijke eenheid zou moeten aannemen. Zijn Harvard University William Belden Noble Lectures, geleverd in 1958, werd gepubliceerd als Een geloof voor deze ene wereld? (1961). Later werden lezingen gegeven aan de Yale University De finaliteit van Christus. Met verwijzing naar het bestaan ​​van meerdere religies, begon Newbigin zijn onderscheidende bijdrage te ontwikkelen in het denken over religieuze diversiteit. In dit boek en in latere geschriften beweerde Newbigin dat hoewel het christendom geen finaliteit kan claimen, christenen Jezus kunnen en moeten beschouwen als Gods uiteindelijke zelfonthulling, als de unieke agent van verlossing, omdat de hele geschiedenis moet worden geïnterpreteerd met verwijzing naar Gods aanwezigheid in Jezus Christus.8 Eredoctoraten begonnen te volgen; de eerste werd toegekend door Chicago Theological Seminary in 1953, de tweede door St. Andrews, Schotland in 1958 en de derde door Hamburg in 1960. Drie anderen zouden volgen. Allen waren de D.D. (Doctor of Divinity.)

De International Missionary Council

Nu beschouwd als een van 's werelds toonaangevende denkers over missie en eenheid, werd Newbigin door de International Missionary Council uitgenodigd om te dienen als secretaris-generaal. Zijn benoeming werd bevestigd door de IMC-vergadering in Ghana in 1958. Newbigin was terughoudend om India te verlaten, maar geloofde dat hij een bijdrage moest leveren omdat de integratiebesprekingen tussen de IMC en de WCC goed in de hand waren. Hij stemde ermee in om vijf jaar te dienen, waarna hij van plan was terug te keren naar India. Officieel werd hij gedetacheerd door de CSI. Het IMC was gevestigd in Londen, maar Newbigin reisde veel. In 1960 toerde hij door Afrika "door 15 landen te bezoeken".9 In 1961 reisde hij rond de Stille Oceaan en het Caribisch gebied. Integratie werd dat jaar bevestigd tijdens de New Delhi Assembly, waardoor Newbigin de eerste directeur van de WCC's Division of World Mission and Evangelism werd. Hij verhuisde met zijn vrouw in 1962 naar Genève; hun kinderen waren nu weg van huis. Het volgende jaar was hij in Mexico voor de eerste internationale conferentie van de Divisie, over 'Mission in Six Continents'. Hij wilde vooral een einde maken aan het oude onderscheid tussen kerken die zenden en zendelingen; alle kerken zouden moeten sturen en ontvangen, de laatste bepaald naar behoefte door onderling overleg, niet door een commissie in het "moeder" land die de dochterkerk honderd of meer jaar geleden heeft gesticht. Newbigin benadrukte en articuleerde ook in deze tijd een Trinitaire missiologie De relevantie van de trinitaire leer voor de missie van vandaag oorspronkelijk gepubliceerd in 1963. Christenen moeten het evangelie verkondigen, maar het is de Heilige Geest die mensen tot geloof brengt, vaak op manieren die we niet herkennen. Tussen 1963 en het einde van zijn termijn in 1965 bleven boeken uit zijn pen stromen. Newbigin en zijn vrouw waren echter klaar om naar India terug te keren en waren blij toen hij werd uitgenodigd om aanstelling als bisschop van Madras te aanvaarden.

Bisschop van Madras

Madras zag Newbigin genieten van een terugkeer naar pastorale en bisschoppelijke bediening, hoewel hij nog steeds betrokken was bij de Faith and Order Commission die de vergadering van 1971 bijwoonde. Meer boeken volgden. Newbigin was nu een alom gerespecteerde theoloog, hoewel hij nooit een academische functie had bekleed. Basel reikte hem zijn vierde eredoctoraat uit in 1965. In 1968 was hij afgevaardigde voor de WCC-vergadering in Zweden. Het bisdom was opgericht als een Anglicaans bisdom in 1835. Een van de grootste steden van India, de overvolle bevolking had sloppenwijken gecreëerd waar Newbigin sociale welzijnsprogramma's begon naast het dienen als plaatsvervangend moderator van de hele CSI. In 1973 was hij op de conferentie Mission and Evangelism in Thailand. Newbigin werd 65 jaar oud en besloot in 1974 de CSI-pensioengerechtigde leeftijd te besluiten geen verlenging met vijf jaar aan te vragen, maar terug te keren naar het Verenigd Koninkrijk. Hij en Helen vervulden een levenslange ambitie door over land te reizen, met hun eigen bagage. De reis duurde twee maanden met bussen. Hun route voerde hen door Pakistan, Afghanistan, Iran, Turkije, de Balkan en verder door de rest van Europa.

Docent bij Selly Oak Colleges

Newbigin accepteerde een parttime onderwijspost in missiestudies aan het Selly Oak College, een federatie van hogescholen die voornamelijk zijn aangesloten bij Britse protestantse missionaire verenigingen waar missionaire kandidaten worden opgeleid, maar ook waar studenten van overzeese kerken verschillende gecertificeerde en niet-gecertificeerde cursussen kunnen volgen. Gecertificeerde cursussen, inclusief hogere graden, werden toegekend door de Universiteit van Birmingham. Vervolgens werden sommige maar niet alle leden van de Federatie formeel geïntegreerd met de universiteit. Hoewel de Anglicaanse bisschop Newbigin uitnodigde om als assistent-bisschop te dienen, en ondanks zijn krachtige steun voor het episcopaat, besloot hij terug te keren naar zijn wortels. De Presbyterianen en congregationalisten hadden zich inmiddels in Engeland en Wales verenigd om de United Reformed Church te vormen, waarvan Newbigin minister werd. Hij werd echter altijd Bisschop Newbigin genoemd en bleef een bisschop van de CSI. Door ervoor te kiezen zich te identificeren met de verenigde gereformeerde kerk keerde hij terug naar en eerde hij zijn wortels, praktiseerde hij wat hij predikte over de geldigheid van niet-bisschoppelijke lichamen en geloofde hij waarschijnlijk dat hij de plicht had om te proberen zijn eigen traditie in zichtbare vereniging met allen te leiden anderen. In 1974 werd hij geëerd als een metgezel van het Britse rijk. 1975 zag een ander eredoctoraat, van Hull. In 1978-1879 was hij als nationale moderator van de URC. Meer boeken volgden, waaronder verschillende over de kwestie van de publieke rol van het christendom en het vermogen om mee te doen, kritiek te leveren en bij te dragen aan het openbare leven. Na zoveel tijd buiten Europa te hebben doorgebracht, was Newbigin verrast dat de religie zich van het openbare plein had teruggetrokken; het was privé geworden. Newbigin geloofde hartstochtelijk dat christenen het recht hebben om te spreken over kwesties van nationaal en mondiaal belang. Verschillende boeken gingen hier op in, sommige geschreven voor de British Council of Churches. Waaronder De andere kant van 1984, Dwaasheid voor de Grieken en Waarheid om te vertellen. Dientengevolge werd een groot initiatief genaamd The Gospel and Our Culture, dat conferenties, netwerken, nieuwsbrieven, publicaties, wat personeel in loondienst zag en al snel over de Atlantische Oceaan werd geëxporteerd. De kerk heeft de plicht om tegenover cultuur en de seculiere machten te staan, te corrigeren, te bekritiseren en wanneer gepast te prijzen. De kerk had haar vermogen verloren om zich bezig te houden met economie, kunst, de sportwereld, de massamedia, omdat ze hier weinig van wist en de kennis niet gebruikte die veel leken in plaats van priesters, ministers en leiders wel hebben.

Zelfs nadat hij zich terugtrok uit Selly Oak, nam Newbigin, toen 72, het pastoraat over van een worstelende URC-kerk in de buurt van de Winson Green-gevangenis, omringd door mensen van voornamelijk Zuid-Aziatische afkomst. In hetzelfde jaar zag 1981 de universiteit van Newcastle hem een ​​eredoctoraat. Al snel nodigde hij een collega uit India uit om met hem mee te werken. Boeken volgden nog steeds, waaronder in 1985 de eerste editie van zijn autobiografie, Een onvoltooide agenda (bijgewerkt 1993) en in 1989 Het evangelie in een pluralistische samenleving misschien zijn belangrijkste werk met zijn volwassen reflectie en denken. Hij diende ook als vice-president van de Birmingham Council of Christian Churches en als lid van het Free Church Committee. Na nog eens vijf jaar ging Newbigin eindelijk met pensioen. Hij keerde terug naar India in 1988 om deel te nemen aan de viering van de vijftigste verjaardag van de IMC-conferentie die had plaatsgevonden in Tambaram, in de buurt van Madras in 1938. I996 zag hem de conferentie Mission and Evangelism in Texas bijwonen en Brazilië bezoeken. In San Antonio was hij de oudere staatsman van missies en gaf twee adressen, hoewel zijn gezichtsvermogen was vervaagd, dat voor velen het hoogtepunt van de procedure waren.10

Laatste jaren

In 1992 trokken Newbigin en Helen naar een beschutte woning in Londen. Hij bleef actief, predikte en schreef nog steeds. Hij stierf 30 januari 1998 en werd begraven in Norwood. Er werd een herdenking gehouden in de kathedraal van Southwark.

Familie

Lesslie en Helen hadden vier kinderen, een zoon en drie dochters. Hij werd overleefd door zijn vrouw en kinderen.

Nalatenschap

Newbigin wordt vooral herinnerd voor de periode van zijn leven toen hij terugkeerde van zijn lange zendingsdienst en reizen naar Engeland en probeerde de noodzaak voor de kerk te communiceren om het evangelie opnieuw te communiceren met de post-christelijke westerse cultuur, waarvan hij geloofde dat die onverstandig was geweest accepteerde de noties van objectiviteit en neutraliteit ontwikkeld tijdens de Verlichting. In zijn biografie van Newbigin beoordeelt theoloog Geoffrey Wainwright het invloedrijke geschrift, de prediking, het onderwijs en de kerkbegeleiding van de bisschop en concludeert dat zijn gestalte en bereik vergelijkbaar is met de 'kerkvaders'.11 Weston beschrijft Newbigin als "volgens een berekening, een reus in ... oecumenische theologie en missie gedacht in de twintigste eeuw."12 Newbigin was een van de meest invloedrijke Britse theologen van zijn generatie. Maar om hem "Brits" te noemen kan het punt missen; zijn theologie was ook heel erg een product van zijn jaren in India. Hoewel hij naar India ging in een tijd dat veel zendelingen een houding van koloniale superioriteit behielden, ondanks de onafhankelijkheid van India. vanaf het begin koesterde Newbigin lokaal leiderschap. Hij bleef in India omdat hij geloofde dat voor sommige mensen diepe ervaring opdoen in een andere cultuur uiteindelijk verrijkend is voor anderen, wanneer deze ervaring wordt gedeeld. Daarom keerde hij terug naar Groot-Brittannië terwijl hij nog steeds kon delen wat hij als zendeling had geleerd en ervaren.

Zijn Trinitaristische nadruk, zijn aandringen dat het evangelie 'openbare waarheid' is en zijn ideeën over de vorm en aard van de eenheid van de kerk vertegenwoordigen belangrijke bijdragen aan het christelijke denken. Zijn nalatenschap is onderzocht door verschillende geleerden, waaronder Hunsberger, Stults, Wainwright en Weston. Zijn papieren liggen in het Orchard Learning and Resources Centre, Birmingham, het SCM-centrum, Birmingham, de archieven van de Church of Scotland en in het WCC, Genève. Sommige papieren zijn ook gehuisvest in het bisschop Newbigin Institute for Church and Mission Studies, Royapeltah, Chennai, genoemd naar zijn eer. Een volledige bibliografie is beschikbaar op een internetsite die is gewijd aan zijn leven en schrijven.13

Bijdrage aan oecumene

Newbigin was teleurgesteld dat terwijl kerken in India zich verenigden (de CSI werd later gevolgd door de Church of North India, waarbij nog meer denominaties betrokken waren) de oude 'zendende kerken' achterbleven. Hij moedigde de Britse kerken aan de Indiase leiding te volgen. Hij bekritiseerde wat hij zag als acceptatie van een soort federale eenheid vertegenwoordigd door lidmaatschap van de WCC. De meeste protestantse kerken staan ​​nu intercommunie toe, wat een de facto erkenning van de geldigheid van elkaars orden en sacramenten vertegenwoordigt. Dit is echter geen zichtbare eenheid ; de kerk blijft verdeeld, zei hij. Om 'over meerdere kerken te spreken', zei hij 'in de betekenis van denominaties' is 'absurd'. Christenen moeten erkennen dat de WCC effectief is in het mogelijk maken van samenwerking en gesprek, maar niet een doel op zich, het is geen vervanging voor eenheid.14 We kunnen alleen spreken van authentieke eenheid als alle christenen overal een gemeenschappelijke bediening en een gemeenschappelijke belijdenis van apostolisch geloof delen. Het historische episcopaat dient als een "magneet" waaromheen christenen met verschillende achtergronden zich kunnen verenigen.15

Hij sprak over drie opvattingen over wat het betekent om 'kerk' te zijn; er zijn mensen, typisch katholiek, voor wie de kerk sacramenteel is, in gemeenschap met diegenen die door bisschoppen zijn geordend en die in apostolische opvolging terug naar de primitieve kerk staan. Er zijn mensen voor wie het behoren tot de kerk een kwestie is van in berouw en geloof reageren op de verkondiging van het evangelie, een typisch protestantse visie. Dan zijn er mensen voor wie de kerk de gemeenschap is van degenen die gedoopt zijn door de Heilige Geest, de pinkster- en charismatische kijk. Al deze kunnen worden beargumenteerd en gerechtvaardigd door de Schrift. Het probleem is dat elk één aspect benadrukt ten koste van anderen. Ware eenheid brengt deze in evenwicht. Ware eenheid is een enkele, zichtbare gemeenschap en een enkele, universele bediening. Newbigin was niet van plan één vorm van kerkorde, zoals een bisschoppelijk systeem, volledig te vervangen door vormen die andere kerken hebben ontwikkeld, zoals congregationele autonomie en bestuur door ouderlingen of door gekozen synoden, maar die aspecten zouden worden behouden, omdat ze binnen de CSI, wiens bisschoppen worden gekozen. Intercommunie is geen doel op zich, maar een stap in de richting van eenheid. Hij was bedroefd dat de rooms-katholieke kerk dit niet zou toestaan, maar begreep dat dit voor katholieken hun begrip van wat het betekent om bij de kerk te horen, wat 'sacramentele deelname aan het leven van de historisch continue kerk' betekent, in gevaar zou brengen.16 Unie moet worden voorafgegaan door oprecht berouw; alle opdrachten van het ministerie en lidmaatschappen moeten als geldig worden aanvaard. Hij zag geen tegenstrijdigheid tussen zijn opvatting dat bisschoppelijkheid Gods wil is en de geldigheid van niet-bisschoppelijke kerken erkent, omdat geldigheid ervaringsgericht en spiritueel is en afhankelijk is van Gods genade, niet van overeenstemming met elk aspect van Gods wil.

Bijdrage aan een theologie van religieus pluralisme

Newbigin's volwassen reflecties op pluralisme zijn te vinden in zijn boek uit 1989. In dit boek bekritiseerde hij beroemd de populaire "drie paradigma's" van exclusiviteit, inclusiviteit en pluralisme die zijn gebruikt om theologieën van religie te categoriseren. De eerste zegt dat alleen christenen verzekerd zijn van redding, dat geloof in Jezus de enige weg naar God is. De tweede zegt dat redding inderdaad door Jezus is. Sommigen die andere geloven volgen, kunnen echter nog steeds door Gods genade worden opgenomen in de redding die beschikbaar is door Jezus, ook al belijden ze nooit het christelijk geloof. De derde zegt dat alle religies geldige maar verschillende manieren zijn om harmonie met het Absolute te bereiken. Newbigin zei dat zijn eigen positie aspecten van alle drie heeft; Jezus Christus voor hem is uniek en redding is uniek en exclusief door hem. Andere mensen kunnen echter inderdaad 'gered' worden, ook al blijven ze buiten de kerk. Dit komt omdat de reactie van een persoon op Gods genade en op het evangelie iets is waarover christenen geen controle hebben; het is een werk van Gods geest. Zijn visie is 'pluralistisch in de zin van het erkennen van het genadige werk van Christus in het leven van alle mensen, maar het verwerpt het pluralisme dat de uniciteit en daadkracht ontkent van wat God deed in Jezus Christus'. Sommige mensen antwoorden door Jezus als redder te belijden en lid van de kerk te worden. Anderen reageren op manieren waarvan we geen kennis hebben, maar Gods genade vanwege de verlossende dood van Jezus en door de Geest werkt nog steeds in hun leven.17 Reactie kan zichtbaar of onzichtbaar zijn. Christenen zijn echter verplicht om het Evangelie te verkondigen aan mensen die niet geloven en aan mensen die al een geloof hebben. Ze moeten dit met respect doen, zonder onnodig aanstoot te geven maar zo overtuigend als ze kunnen; als God, schepper en aanhouder van alles ... zichzelf zo vernederde dat hij deel werd van onze zondige mensheid en zou lijden en sterven ... om onze zonde weg te nemen ... zij om te bevestigen dat dit geen arrogantie is. "18 Het uiteindelijke doel van God is om 'de hele mensheid als één in Christus te trekken'.19 Missie voor Newbigin, die kritiek had op de "Church Growth" school voor missiologie, ging niet alleen over "aantallen" of kwantiteit, maar over de kwaliteit van gelovigen; zullen ze het onrecht uitdagen, barrières doorbreken, zorgen voor de gemarginaliseerden? Hij was zich er ook van bewust dat christenen bondgenoten kunnen vinden in de taak om van de wereld een betere, vreedzamere, meer barmhartige plaats te maken wiens religieuze trouw elders ligt. Sommige christenen wijzen dit af als 'redding door werken', bewerend dat zulke mensen denken dat 'goede werken' redding kunnen verdienen. Newbigin ziet ethisch gedrag als de vrucht van echt geloof. Een focus op 'discipelen' zonder ook 'te perfectioneren' resulteert in bekeerlingen die hun taak zien als 'hun bekering in anderen repliceren', misschien het evangeliebevel negeren om de zieken te genezen, de onderdrukten te bevrijden, blinden te zien, de wereld tot zijn oorspronkelijke perfectie (Lucas 4: 18-20), want alleen een wereld zoals die voor God aanvaardbaar zal zijn.20

Notes

  1. ↑ Geoffrey Wainwright, Lesslie Newbigin: A Theological Life (Oxford, VK: Oxford University Press, 2000, ISBN 978-0195101715), 3.
  2. ↑ Lesslie Newbigin en Paul Weston, Lesslie Newbigin: Missionary Theologian: A Reader (Londen, VK: SPCK; Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2006, ISBN 978-0802829825), 4-5.
  3. ↑ Newbigin en Weston, 2006, 5.
  4. 4.0 4.1 Newbigin en Weston, 2006, 6.
  5. ↑ Wainwright, 2000, 92.
  6. ↑ Newbigin en Weston, 2006, 8.
  7. ↑ Newbigin en Weston, 2006, 9.
  8. ↑ Newbigin en Weston, 2006, 60-65.
  9. ↑ Newbigin en Weston, 2006, 10.
  10. ↑ Wainwright, 2000, 15.
  11. ↑ Wainwright, 2000, v.
  12. ↑ Newbigin en Weston, 2006, vii.
  13. ↑ Newbigin Resources NewbiginResources.org. Ontvangen op 28 juni 2018.
  14. ↑ Wainwright, 2000, 101.
  15. ↑ Wainwright, 2000, 159.
  16. ↑ Wainwright, 2000, 104.
  17. ↑ Lesslie Newbigin, Het evangelie in een pluralistische samenleving (Grand Rapids, MI: W.B. Eerdmans, 1989, ISBN 978-0802804266), 182-183.
  18. ↑ Newbigin, 1989, 328; 182-183.
  19. ↑ Wainwright, 2000, 101.
  20. ↑ Clinton Bennett, problemen en mogelijkheden van kerkgroei Journal of Unification Studies 8 (2007): 34. Ontvangen 28 juni 2018.

Referenties

  • Bennett, Clinton. Problemen en mogelijkheden van kerkgroei Journal of Unification Studies 8 (2007): 25-40. Ontvangen op 28 juni 2018.
  • Hunsberger, George R. Getuige van de geest: Lesslie Newbigin's Theology of Cultural Plurality. Het evangelie en onze cultuurserie. Grand Rapids, MI: W.B. Eerdmans, 1998. ISBN 978-0802843692.
  • Newbigin, Lesslie. Het huishouden van God; Lezingen over de aard van de kerk. New York, NY: Friendship Press, 1954.
  • Newbigin, Lesslie en John Macmurray. Christelijke vrijheid in de moderne wereld. Londen, VK: Student Christian Movement Press, 1937.
  • Newbigin, Lesslie. De reünie van de kerk: een verdediging van de Zuid-Indiase regeling. Londen, VK: SCM; Westport, CT: Greenwood Press, 1979. ISBN 978-0313207976.
  • Newbigin, Lesslie. De finaliteit van Christus. Richmond, VA: John Knox Press, 1969. ISBN 978-0804205559.
  • Newbigin, Lesslie. The Other Side of 1984: vragen voor de kerken. De risicoboekenserie, nee. 18. Geneva, CH: World Council of Churches, 1983. ISBN 978-2825407844.
  • Newbigin, Lesslie. Dwaasheid voor de Grieken: het evangelie en de westerse cultuur. Grand Rapids, MI: W.B. Eerdmans Pub. Co., 1986. ISBN 978-0802801760.
  • Newbigin, Lesslie. Het evangelie in een pluralistische samenleving. Grand Rapids, MI: W.B. Eerdmans, 1989. ISBN 978-0802804266.
  • Newbigin, Lesslie. Waarheid om te vertellen: het evangelie als openbare waarheid. Grand Rapids, MI: W.B. Eerdmans, 1991. ISBN 978-0802806079.
  • Newbigin, Lesslie. Lesslie Newbigin: Unfinished Agenda: Een bijgewerkte autobiografie. Edinburgh, VK: Saint Andrew Press, 1993. ISBN 978-0715206799.
  • Newbigin, Lesslie. Trinitaire doctrine voor de missie van vandaag. Eugene, OR: Wipf & Stock Publishers, 2006. ISBN 978-1597529242.
  • Newbigin, Lesslie en Paul Weston. Lesslie Newbigin: Missionary Theologian: A Reader. Londen, VK: SPCK; Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2006. ISBN 978-0802829825.
  • Stults, Donald LeRoy. Waarheid en realiteit grijpen: Lesslie Newbigin's Theology of Mission to the Western World. Eugene, OR: Wipf and Stock, 2008. ISBN 978-1556357237.
  • Wainwright, Geoffrey. Lesslie Newbigin: A Theological Life. Oxford, VK: Oxford University Press, 2000. ISBN 978-0195101715.

Externe links

Alle links zijn opgehaald op 28 juni 2018.

  • Nieuwe bronnen.
  • The Gospel & Our Culture - Newbigin-site.

Pin
Send
Share
Send