Pin
Send
Share
Send


Tammuz (ook gekend als Dumuzi) was de naam van een oude god uit het Nabije Oosten die vooral bekendstond vanwege zijn beschermheerschap van herders en zijn romantische verstrengeling met Inanna (de Sumerische godin van seksuele liefde) ook bekend als Astarte of Ishtar. Als vruchtbaarheidsgod vertegenwoordigde hij de inseminatie van de moedergodin, evenals de productie van gezonde kinderen. De bekendste mythe van Tammuz beschrijft zijn dood door toedoen van zijn geliefde, een straf verdiend voor zijn falen om voldoende te rouwen toen ze verdwaald raakte in de Onderwereld. Het verblijf van de god onder de doden werd herdacht in verschillende vormen van menselijke expressie, waaronder poëtische klaagzangen en rituele oefening.

In zijn Syrische iteratie werd Tammuz in het Helleense pantheon opgenomen als Adonis, een mooie jeugd die de liefde van Aphrodite verdiende.

De concepten van dood en opstanding zijn verbonden met de mythe van Tammuz, die de centrale rol van opstanding in de religie van het christendom voorafschaduwde.

Etymologie

Hoewel de Babylonische / Assyrische god Dumuzi was bekend onder verschillende namen in het Midden-Oosten (inclusief het Hebreeuwse תַּמּוּז, Tammuz; het Arabisch تمّوز, Tammuz; de Akkadian Du'zu; en de Sumeriër Dumuzid (DUMU.ZID)), het zijn allemaal transliteraties van een enkele goddelijke naam (waarschijnlijk de Babyloniër) Du'uzu).1 Omdat de namen van Babylonische goden vaak inzicht bieden in het karakter van de godheden in kwestie,2 het bepalen van een nauwkeurige etymologie is meer dan alleen een academische zorg. Na een uitgebreide analyse van bestaande literaire materialen biedt Thorkild Jacobsen de volgende analyse:

We kunnen de goddelijke naam Dumu-zi (d) nu interpreteren als 'de goede jonge', en de god zien als een kracht die zich manifesteert in de normale niet-infectieuze pasgeboren lammeren of kinderen ... Dumuzi was een herdersgod, zijn volledige naam en titel was Dumuzi sipad, "Dumuzi de herder", en het is gemakkelijk te begrijpen dat herders een macht zouden aanbidden die de gezondheid van pasgeboren dieren bewaakte en verhinderde dat ze defect werden geboren. De toename en het bloeien van hun kudden hing daarvan af.3

Hoewel de directe taalkundige continuïteit ontbreekt, zoals blijkt uit de hierboven genoemde namen, was de Helleno-Syrische Adonis ("heer") een andere tegenhanger van Tammuz.4

Historische antecedenten

Voortbouwend op de intrigerende mogelijkheid dat Tammuz een sterfelijke man had kunnen zijn die door de liefde van Ishtar / Inanna werd vermomd, hebben archeologen onlangs een lijst met Sumerische koningen ontdekt met twee vorsten genaamd Dumuzi:

  • Dumuzid van Bad-Tibira, de herder (36000 jaar regerend), de vijfde koning voor de zondvloed
  • Dumuzid van Kua, de visser (regerend 100 jaar), de derde koning van de eerste dynastie, regerend tussen Lugalbanda en Gilgamesh de zoon van Lugalbanda

Andere Sumerische teksten toonden aan dat koningen moesten trouwen met Inanna in een mystiek huwelijk, zoals een hymne die het mystieke huwelijk beschrijft tussen de godin en koning Iddid-Dagan (ca 1900 v.G.T.).5

Mythologische rekeningen

In de verschillende mythologische verhalen over Tammuz / Dumuzi, speelt hij verschillende rollen - van eenvoudige herder tot goddelijke heerser.6 Een relatief veel voorkomend element is echter zijn associatie met verschillende krachtige godinnen, in het bijzonder de vorstelijke Ishtar / Inanna. Omdat zijn mythische / religieuze betekenis vooral afhankelijk is van deze relaties, volgt hieruit dat een verkenning van deze verschillende verslagen de beste manier is om inzicht te krijgen in het karakter van de god.

De veelzijdige relatie tussen Inanna en Dumuzi, die evenzeer werd gekenmerkt door zinnelijke, erotische liefde en bittere verwijten, levert voer voor een aanzienlijk deel van de Sumerische en Babylonische mythologie.

In het eerste geval wordt de amoureuze component van hun relatie kaal bevestigd in een groot corpus van pastorale gedichten en liederen, die de vroege stadia van de liefdesaffaire tussen Inanna (de godin van de vruchtbaarheid) en Dumuzi (een menselijke herder of de god van de herders). Deze romantische verbinding wordt uitgebreid beschreven in De vrijage van Inanna en Dumuzi, een gedicht dat opmerkelijk is vanwege zowel zijn tederheid als zijn grafische afbeeldingen van seksualiteit:

Inanna zong:
"Maak je melk zoet en dik, mijn bruidegom.
Mijn herder, ik zal je verse melk drinken.
Wilde stier Dumuzi, maak je melk zoet en dik.
Ik zal je verse melk drinken.
Laat de melk van de geit in mijn schaapskooi stromen.
Vul mijn heilige karn met honingkaas.
Heer Dumuzi, ik zal uw verse melk drinken.
Mijn man, ik zal mijn schaapskooi voor u bewaken.
Ik zal over je huis van het leven waken, het pakhuis,
De stralende trillende plek die Sumer verrukt -
Het huis dat het lot van het land bepaalt,
Het huis dat de levensadem aan de mensen geeft.
Ik, de koningin van het paleis, zal over je huis waken. "7

In een duidelijk contrast met deze vreugdevolle vieringen van agrarische vruchtbaarheid, bevatten de mythische corpora van de Sumeriërs en Babyloniërs ook talloze klaagzangen en klaagzangen die de dood van de goddelijke landman betreuren.8 In de meest prominente weergave van de ondergang van de god, wordt hij ongedaan gemaakt door zijn falen om te rouwen om zijn overleden partner - een hubristische daad die hem het grote ongenoegen van Inanna oplevert.

Afdaling in de onderwereld

Volgens de mythe van de afdaling van Inanna naar de onderwereld, voorgesteld in parallel Sumerisch en Akkadisch9 tabletten, Inanna (Ishtar in de Akkadische teksten) vertrok naar de onderwereld - de demesnes van haar zus Ereshkigal - misschien met de bedoeling het als haar eigen te nemen. Niet afgeschrikt door de aansporingen van haar zuster om terug te keren naar de wereld van de levenden, passeerde de godin zeven poorten, hoewel ze bij elk een kledingstuk of een ornament moest achterlaten, zodat ze helemaal door de zevende poort was gegaan naakt (en weerloos). Ondanks waarschuwingen over haar vermoeden keerde Inanna niet terug maar durfde zich op de troon van Ereshkigal te plaatsen. Onmiddellijk veroordeelde de Anunnaki van de onderwereld haar, vond haar gebrek en transformeerde haar in een levenloos lijk dat aan een spijker hing. Met de godin van de vruchtbaarheid aldus gevangen, hield elk seksueel congres in het universum abrupt op.10

Wanhopig om zijn meester te helpen, probeerde Inanna's trouwe dienaar hulp van andere goden in te roepen, maar alleen de wijze Enki (Babylonische "Ea") reageerde. De details van het plan van Enki / Ea verschillen enigszins in de twee overgebleven accounts, maar uiteindelijk werd Inanna / Ishtar herrezen. Een wet van 'behoud van zielen' vereiste echter dat ze een geest vond om haar plaats in de onderwereld in te nemen - een onaangename verantwoordelijkheid die werd afgedwongen door een kader van demonen die loyaal waren aan Ereshkigal. Helaas was Inanna's schuren van de wereld aanvankelijk vruchteloos, omdat elk wezen dat ze zag midden in rouw was om haar overlijden. Deze trend werd abrupt omgekeerd toen ze terugkeerde naar haar thuisstad, waar ze Dumuzi rijk gekleed en zittend op haar troon vond. Inanna, woedend op haar ongelovige minnaar, zette haar begeleidende demonen onmiddellijk op Dumuzid. Hoewel hij aanvankelijk probeerde te vluchten, werd de goddelijke koning uiteindelijk gehaast door de demonische hordes en overgeleverd aan de onderwereld in de plaats van zijn vrouw. Toen de god stierf, sleepte hij zijn boterkarnton naar de grond en sloeg het - een krachtig symbool van zijn verloren vruchtbaarheid.

Na een tijd gaf Inanna toe en veranderde haar decreet, waardoor haar man Dumuzi een deel van het jaar weer tot leven kwam. Om dit compromis te beïnvloeden, was het echter nodig om een ​​regeling te treffen met (de zus van Dumuzi), die ermee instemde om de plaats van Dumuzid een aantal dagen per jaar in Kur te nemen (met een bedrag dat in verschillende bronnen varieert).11

In reactie op deze mythe geeft Powell de volgende interpretatie:

Inanna's afkomst naar de onderwereld is haar dood en het einde van de vruchtbaarheid op aarde. Haar terugkeer naar de bovenwereld is haar opstanding, de terugkeer van het leven op aarde. Maar een nieuw leven kan alleen worden gekocht tegen de prijs van de dood van een ander, in dit geval haar partner Dumuzi. Hierin ligt de logica van rituele (zelfs menselijke) opoffering.12

Terzijde zij opgemerkt dat niet alle accounts Inanna beschrijven als verantwoordelijk voor de dood van haar partner,13 maar deze andere versies zijn eerder uitzondering dan regel.

Opstanding

Gebaseerd op de eerste Mesopotamische teksten ontdekt door archeologen, werd aanvankelijk aangenomen dat Ishtar / Inanna's afdaling in de onderwereld plaatsvond na de dood van Tammuz / Dumuzid, in plaats van ervoor. Als zodanig was haar doel (zoals Orpheus) om haar overleden liefde te redden. Deze versie werd populair in M. Jastrow's "Descent of the Goddess Ishtar into the Lower World" (1915), een enorm populair verslag. Hoewel nieuwe teksten die in 1963 werden ontdekt, een aanzienlijk ander beeld van het verhaal gaven (zoals hierboven beschreven),14 de oude interpretatie blijft in bepaalde kringen bestaan, vooral onder degenen die parallellen zoeken tussen godheden uit het Midden-Oosten en de herrezen Christus. Paul Carus zegt bijvoorbeeld in deze geest: "De oude Tammuz is een van de belangrijkste prototypes van Christus. Hij is een godmens, een incarnatie van de godheid die als mens wordt geboren, sterft in de loop van de tijd en komt weer tot leven. "15

Cultic Practice

In Babylonië werd de maand Tammuz opgericht ter ere van de gelijknamige god Tammuz, die zijn oorsprong vond als een Sumerische herdersgod, Dumuzid of Dumuzi, de partner van Inanna (de Akkadische Ishtar).

In de cultuspraktijk werd de dode Tammuz veel rouw in het Oude Nabije Oosten. Een Sumerische tablet (Ni 4486 van Nippur luidt:

Zij kan de klaagzang voor u maken, mijn Dumuzid, de klaagzang voor u, de klaagzang, de klaagzang, de woestijn bereiken - zij kan het huis Arali bereiken; ze kan het Bad-tibira bereiken; ze kan het Dul-šuba bereiken; ze kan het herdersland bereiken, de schaapskooi van Dumuzid
"O Dumuzid van de eerlijk gesproken mond, van de altijd vriendelijke ogen," snikt ze tranen, "O jij van de eerlijke gesproken mond, van de altijd vriendelijke ogen," snikt ze tranen. "Man, man, heer, zoet als de datum, ... O Dumuzid!" ze snikt, ze snikt tranen.16

Deze ceremonies werden zelfs tot aan de deur van de tempel in Jeruzalem waargenomen, tot afgrijzen van de joodse profeet Ezechiël:

"Toen bracht hij mij naar de deur van de poort van het huis van de Heer, die naar het noorden was; en zie, daar zaten vrouwen te wenen om Tammuz. Toen zei hij tot mij:" Hebt gij dit gezien, o mensenkind? keer u wederom, en gij zult grotere gruwelen zien dan deze. "- Ezechiël 8.14-15

Ezechiëls getuigenis is de enige directe vermelding van Tammuz in de Hebreeuwse Bijbel.

Notes

  1. ↑ Online Etymology Dictionary opgehaald op 11 september 2019.
  2. ↑ Zoals Jacobsen (1985) opmerkt, "omdat de namen van oude Mesopotamische godheden gewoonlijk waardevolle aanwijzingen bieden voor de aard en functie van deze godheden, kan het begrijpen wat de naam Dumuzi betekent helpen bij een beter begrip van de god zelf" (41).
  3. ↑ Jacobsen (1985), 45.
  4. ↑ Campbell (1962): "de dode en herrezen god Tammuz (Sumerische Dumuzi), prototype van de klassieke Adonis, die zowel bij de geboorte als de zoon was van de maagdelijke geboorte, van de godin-moeder van vele namen: Inanna, Ninhursag, Ishtar , Astarte, Artemis, Demeter, Aphrodite, Venus "(39-40).
  5. ↑ Kramer (1963), 485-527.
  6. ↑ Veel van de weeklagen over de dood van de god veronderstellen zijn goddelijkheid (zie Price (1913), Lambert (1983)). Andere teksten, zoals Dumuzi's droom, openlijk stellen dat hij een eenvoudige mens was voorafgaand aan zijn betrokkenheid bij Inanna (Kramer (1983), 5 ev 8).
  7. ↑ "The Courtship of Inanna and Dumuzi" opgehaald 11 september 2019 ...
  8. ↑ Zie bijvoorbeeld Prince (1910), Prince (1913), Kramer (1980) voor een selectie van deze klaagzangen.
  9. ↑ Twee edities, één ca 1000 v.G.T. gevonden in Ashur, het andere midden van de zevende eeuw v.G.T. uit de bibliotheek van Ashurbanipal in Nineve.
  10. ↑ Powell, 214.
  11. ↑ Zie Powell, 212-215 voor een overzicht van dit verhaal.
  12. ↑ Powell, 215.
  13. ↑ Lambert (1983) biedt bijvoorbeeld een vertaling van een latere Babylonische tekst waarin Marduk de schuld krijgt voor de dood van Tammuz.
  14. ↑ Yamauchi, 283-290.
  15. ↑ Geciteerd door Yamauchi, 284.
  16. ↑ "Inana en Bilulu: een ulila voor Inana," bij de Elektronisch tekstcorpus van Sumerische literatuur, (Oxford) (Engelse versie); (Sumerische versie). Ontvangen 11 september 2019.

Referenties

  • Barton, George A. "Tammuz en Osiris." Journal of the American Oriental Society 35 (1915). 213-223.
  • Black, J.A., G. Cunningham, E. Robson en G. Zólyomi (editors en vertalers). "Inana en Bilulu: een ulila voor Inana." Het elektronische tekstcorpus van de Sumerische literatuur. Oxford University, 2003-2006.
  • Campbell, Joseph. Oriental Mythology: The Masks of God. New York: Viking Penguin, 1962. ISBN 0285636073
  • Campbell, Joseph. Occidental Mythology: The Masks of God. New York: Viking Penguin, 1964. ISBN 0140194428
  • Jacobsen, Thorkild. "Op weg naar het beeld van Tammuz." Geschiedenis van religies 1: 2 (winter 1962). 189-213.
  • Jacobsen, Thorkild. "De naam Dumuzi." Het Joodse kwartaaloverzicht (New Series) 76: 1, Essays in Memory of Moshe Held, (juli 1985). 41-45.
  • Kramer, Samuel Noah. "Spijkerschriftstudies en de geschiedenis van de literatuur: de Sumerische heilige huwelijksteksten." Proceedings van de American Philosophical Society 107 (1963). 485-527.
  • Kramer, Samuel Noah. "Dumuzi's jaarlijkse opstanding: een belangrijke correctie op 'Inanna's Descent.'" Bulletin van de American Schools of Oriental Research 183 (oktober 1966). 31.
  • Kramer, Samuel Noah. "De dood van Dumuzi: een nieuwe Sumerische versie." Anatolische studies 30, speciaal nummer ter ere van de zeventigste verjaardag van professor O. R. Gurney, (1980). 5-13.
  • Kramer, Samuel Noah en Diane Wolkstein. Inanna: Queen of Heaven and Earth. New York: Harper & Row, 1983. ISBN 0060908548
  • Lambert, W.G. "A Neo-Babylonian Tammuz Lament." Journal of the American Oriental Society 103: 1, Studies in Literature from the Ancient Near East, door leden van de American Oriental Society, opgedragen aan Samuel Noah Kramer (januari - maart 1983). 211-215.
  • Marcovich, Miroslav. "Van Ishtar tot Aphrodite." Journal of Aesthetic Education 30: 2, Special Issue: Distinguished Humanities Lectures II, (zomer 1996). 43-59.
  • Meek, Theophile James. "Hooglied en de Tammuz Cult." Het American Journal of Semitic Languages ​​and Literatures 39: 1 (oktober 1922). 1-14.
  • Powell, Barry B. Klassieke mythe, 2e ed. Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall, 1998. ISBN 0137167148.
  • Prince, J. Dyneley. "Een hymne voor Tammuz." Het American Journal of Semitic Languages ​​and Literatures 27: 1 (oktober 1910). 84-89.
  • Prince, J. Dyneley. "Een Tammuz-fragment." Journal of the American Oriental Society 33 (1913). 345-348.
  • Wright, G. R. H. "Dumuzi aan het Hof van David." Numen 28: Fascicle 1 (juni 1981). 54-63.
  • Yamauchi, Edwin M. "Tammuz and the Bible." Journal of Biblical Literature 84: 3 (september 1965). 283-290.

Externe links

Alle links opgehaald 11 september 2019.

  • "Afdaling van de godin Ishtar in de lagere wereld", trans. M. Jastrow, 1915; bij Sacred Texts and Ancient Texts
  • "The Descent of Ishtar", trans. E. Speiser, 1950. Gateway to Babylon
  • "The Descent of Ishtar", trans. Stephanie J. Dalley

Pin
Send
Share
Send