Ik wil alles weten

Tathagatagarbha-leer

Pin
Send
Share
Send


De Tathāgatagarbha doctrine is een belangrijke leer in het Mahayana en Tantrische Boeddhisme, die bevestigt dat elk bewust wezen het intrinsieke, stralende Boeddhistische element of de inwonende potentie heeft om een ​​Boeddha te worden. "Tathagata-garbha" betekent "Boeddha baarmoeder / Boeddha Matrix" of "Boeddha Embryo", en deze notie wordt door de Boeddha uitgelegd in de "Mahayana Mahaparinirvana Sutra" om te verwijzen naar het "Ware Zelf" of "Essentie van het Zelf" binnen alle bewuste wezens - het ongeconditioneerde, grenzeloze, koesterende, onderhoudende, doodloze en diamantachtige Zelf van de Boeddha, dat onzichtbaar is voor wereldse, onontwaakte visie, als gevolg van conceptuele obscuraties, ongepaste mentale en gedragsmatige tendensen en onduidelijke waarneming.

De Tathagatagarbha-doctrine is belangrijk omdat het de bevestiging van de Boeddha herhaalt dat alle wezens Boeddhaschap kunnen bereiken en Verlicht kunnen worden omdat deze suchness al in hen is.

Etymologie

De Sanskriet-term "Tathagatagarbha" mag worden verwerkt in "Tathagata" en "Garba".1 waar deze laatste het semantische veld heeft: "embryo", "essentie";2 terwijl de eerstgenoemde kan worden ontleed in "tathā" (semantisch veld: "zij die daar heeft") en "āgata" (semantisch veld: "kom", "aangekomen", "niet-verdwenen") en / of "gata" ( semantisch veld: "weg").3

Origins

De Tathagatagarbha-doctrine ontstond met de Mahayanisten en werd later verbonden (in een minder "pure", meer syncretische vorm - bijvoorbeeld in de Lankavatara Sutra) met degenen die in zekere mate of een andere waren geassocieerd met Citta-matra ("gewoon-de-geest") ") of Yogacara-studies, duidelijk gericht op het verklaren van de mogelijkheid van het bereiken van Boeddhaschap door onwetende levende wezens (de" Tathagatagarbha "is de inwonende bodhi - Awakening - in het hart van Samsara). Er is ook een neiging in de Tathagatagarbha soetra's om het vegetarisme te ondersteunen, omdat alle personen en wezens medelevend worden beschouwd als één en dezelfde essentiële aard bezitten - de Buddha-dhatu of Boeddha-natuur.

Leer van Tathāgatagarbha

De Tathagatagarbha Sutra presenteert de Tathagatagarbha als een virtuele Boeddha-homunculus, een volledig met wijsheid begiftigde Boeddha, ongeschonden, majestueus gezeten in de lotushouding in het lichaam van elk wezen, duidelijk alleen zichtbaar voor een perfecte Boeddha met zijn bovennatuurlijke visie.4 Dit is de meest "personalistische" afbeelding van de Tathagatagarbha die wordt aangetroffen in een van de belangrijkste Tathagatagarbha-soetra's en doet denken aan Mahayana-beschrijvingen van de Boeddha zelf die vóór zijn geboorte in de baarmoeder van zijn eigen moeder zat. Aldus is de Tathagatagarbha slechts een "embryo" in de zin dat het verborgen is voor het wereldse beeld, in het centrum van elk wezen, terwijl het toch perfect, onveranderlijk en compleet is.

Andere Tathagatagarbha soetra's (met name de Mahaparinirvana Sutra) bekijk de Boeddha-garbha op een meer abstracte, minder expliciete personalistische manier. Iedereen was het er echter over eens dat de Tathagatagarbha een onsterfelijke, inherente transcendentale essentie is en dat hij zich in een verborgen toestand (verborgen door mentale en gedragsnegativiteiten) bevindt in elk wezen (zelfs de ergste - de icchantika).

De Tathagatagarbha-doctrine wordt ook gepresenteerd als een tegengif voor een vals, nihilistisch begrip van Leegte (Shunyata), waarin zelfs Nirvana en de Boeddha ten onrechte worden beschouwd (volgens de leer van deze geschriften) als illusoir en onwerkelijk. In de Mahaparinirvana Sutra legt de Boeddha verder uit hoe hij zijn geheime leringen over de Tathagatagarbha alleen geeft wanneer zijn discipelen niet langer als "kleine kinderen" van beperkte capaciteit en van schamele assimilatieve kracht zijn, maar "volwassen" zijn en niet meer kunnen groeien tevreden zijn met het eenvoudige geestelijke voedsel dat ze aanvankelijk hadden gekregen. Hoewel zijn discipelen nog onvolwassen waren, waren ze alleen in staat om de eenvoudige en basale spirituele kost van 'lijden, vergankelijkheid en niet-zelf' te 'verteren', terwijl wanneer ze eenmaal spirituele volwassenheid hebben bereikt, ze meer spirituele voeding nodig hebben en nu klaar zijn om te assimileren de culinaire leer van de Tathagatagarbha.

Het concept van de Tathagatagarbha is nauw verwant met dat van de Boeddha-natuur; inderdaad, in de Angulimaliya Sutra en in de Mahayana Mahaparinirvana Sutra, welke laatste de langste soetra is die te maken heeft met de immanente en transcendente aanwezigheid van de Tathagatagarbha in alle wezens, de termen "Boeddha-natuur" ("Buddha-dhatu") en "Tathagatagarbha "worden gebruikt als synonieme concepten.

Geloof en geloof in de ware realiteit van de Tathagatagarbha worden door de relevante geschriften gepresenteerd als een positieve mentale daad en worden sterk aangespoord; de afwijzing van de Tathagatagarbha is inderdaad verbonden met zeer nadelige karmische gevolgen. In de Angulimaliya Sutraer wordt bijvoorbeeld gesteld dat het onderwijzen van alleen niet-Zelf en het afwijzen van de realiteit van de Tathagatagarbha, karmisch leidt tot de meest onaangename wedergeboorten, terwijl het verspreiden van de leer van de Tathagatagarbha zowel voor zichzelf als voor de wereld ten goede zal komen.

Voorzichtigheid is geboden bij het bespreken van de doctrine van de Tathagatagarbha (zoals gepresenteerd in de primaire tathagatagarbha-sutrische teksten), zodat de Tathagatagarbha niet onnauwkeurig wordt gedigitaliseerd of gereduceerd tot een "louter" tactisch apparaat of wordt verworpen als slechts een metafoor zonder werkelijke ontologische realiteit erachter in het hier en nu (het is vanuit het perspectief van de Tathagatagarbha soetra's onjuist om de Tathagatagarbha uitsluitend te beschouwen als een toekomstig tot nu toe niet-bestaand potentieel of als een lege leegte; de ​​Tathagatagarbha is niet beperkt door de tijd, niet verzwakt binnen de verleden-heden-toekomst grenzen van tijdelijkheid, maar is onveranderlijk en eeuwig; omgekeerd is het verkeerd om de Tathagatagarbha te beschouwen als een tastbaar, werelds, muterend, door passie gedomineerd, door verlangen gedreven 'ego' op grote schaal, vergelijkbaar op de 'ego-leugen' bestaande uit de vijf wereldse skandha's (vergankelijke mentale en fysieke bestanddelen van het niet ontwaakte wezen). De Tathagatagarbha wordt aangegeven door de relevan t soetra's om één te zijn met de Boeddha, net zoals de Boeddha de Tathagatagarbha is in de kern van zijn wezen. De Tathagatagarbha is de ultieme, pure, onbegrijpelijke, ondenkbare, onherleidbare, onaantastbare, grenzeloze, ware en doodloze Quintessence van de emancipatorische realiteit van Boeddha, de kern van zijn sublieme natuur (Dharmakaya). De Tathagatagarbha is, volgens de laatste sutrische leer van de Mahayana Nirvana Sutra, het verborgen innerlijke Boeddhische Zelf (Atman), onaangeroerd door alle onzuiverheid en grijpend ego. Vanwege zijn verhulling is het uiterst moeilijk waar te nemen. Zelfs het "oog van prajna" (inzicht) is niet voldoende om deze Tathagatagarbha (dus de Nirvana Sutra) echt te zien: alleen het "oog van een Boeddha" kan het volledig en duidelijk onderscheiden. Voor niet ontwaakte wezens blijft er de springplank van geloof in de mystieke en bevrijdende realiteit van de Tathagatagarbha.

Teksten

Enkele van de belangrijkste vroege teksten voor de introductie en uitwerking van de Tathagatagarbha-doctrine zijn de Mahayana Mahaparinirvana Sutra, de Tathagatagarbha Sutra, de Śrīmālā-sūtra, de Anunatva-Apurnatva-Nirdesa sutra en de Angulimaliya sutra; de latere teksten in commentaar / exegetische stijl, de Awakening of Faith in de Mahayana-geschriften en de Ratna-gotra-vibhaga-samenvatting van het Tathagatagarbha-idee hadden een significante invloed op het begrip van de "Tathagatagarbha" -leer.

Een belangrijke tekst in verband met deze doctrine is de Tathagatagarbha Sutra, die een reeks zeer opvallende, concrete afbeeldingen bevat voor wat de Tathagatagarbha is, The Lion's Roar Discourse of Queen Srimala (Srimala Sutra), die stelt dat deze doctrine ultiem is (niet voorlopig of "tactisch"), en misschien nog het belangrijkste Mahayana Mahaparinirvana Sutra, die er ook op staat dat de tathagatagarbha-lering "uttarottara" is - absoluut opperste - de "uiteindelijke culminatie" en "alle vervullende conclusie" van het geheel van Mahayana Dharma.

Bovendien is de Lankavatara Sutra presenteert de tathagatagarbha als een leer die volledig consistent is met en identiek is aan leegte en synthetiseert tathagatagarbha met de sunyata van de prajnaparamita sutras. Volgens de interne rangorde van de soetra's is de definitieve uitspraak over de Tathagatagarbha echter te vinden niet in de Lankavatara Sutra, maar in de Mahaparinirvana Sutra, zoals dit door de Boeddha (op zijn "sterfbed") wordt verklaard, is daar de allerlaatste en ultieme verklaring van de ware betekenis van de leer, ook met betrekking tot Leegte.5

Tathagatagarbha in Zen

De rol van de tathagatagarbha in Zen kan niet worden besproken of begrepen zonder een begrip van hoe tathagatagarbha wordt onderwezen in de Lankavatara Sutra. Het is door de Lankavatara Sutra dat de tathagatagarbha deel uitmaakt van de Zen (d.w.z. Chan) leer sinds het begin in China. Bodhidharma, de traditionele oprichter van Chan-Zen in China, stond erom bekend dat hij de Lankavatara Sutra bij zich droeg toen hij uit India naar China kwam. De vroege Zen / Chan-leraren in het geslacht van Bodhidharma's school stonden bekend als de 'Lankavatara Masters'.6 De Lankavatara Sutra presenteert de Chan / Zen-boeddhistische kijk op de tathagatagarbha:

De Boeddha zei: Nu, Mahāmati, wat is perfecte kennis? Het wordt gerealiseerd wanneer men de onderscheidende noties van vorm, naam, realiteit en karakter terzijde schuift; het is de innerlijke realisatie door nobele wijsheid. Deze perfecte kennis, Mahāmati, is de essentie van de Tathāgata-garbha.7

Als gevolg van het gebruik van geschikte middelen (upaya) door metaforen (bijv. Het verborgen juweel) op de manier waarop de tathagatagarbha in sommige soetra's werd onderwezen, ontstonden twee fundamenteel verkeerde begrippen. Eerst dat de tathagatagarba een leer was die anders was dan de leer van leegte (Sunyata) en dat het een lering was die op de een of andere manier meer definitief was dan leegte, en ten tweede dat tathagatagarbha werd verondersteld een substantie van de werkelijkheid te zijn, een schepper of een substituut voor de ego-substantie of het fundamentele zelf (Atman) van de brahmanen.8

De Lankavatara Sutra9 stelt ook dat de tathagatagarba identiek is aan de alayavijnana bekend vóór het ontwaken als het magazijnbewustzijn of het 8e bewustzijn. Chan / Zen-meesters uit Huineng in het zevende-eeuwse China10 naar Hakuin in het achttiende-eeuwse Japan11 aan Hsu Yun in het China van de twintigste eeuw12, hebben allemaal geleerd dat het proces van ontwaken begint met het licht van de geest dat zich omdraait binnen het 8e bewustzijn, zodat de alayavijnana, ook bekend als de tathagatagarbha, wordt omgezet in de 'Bright Mirror Wisdom'. Wanneer deze actieve transformatie plaatsvindt tot voltooiing, worden de andere zeven bewustzijnen ook getransformeerd. Het zevende bewustzijn van misleidende discriminatie wordt omgezet in de 'gelijkheidswijsheid'. Het 6e bewustzijn van het denkende zintuig wordt getransformeerd in de 'diepgaande waarnemende wijsheid' en het 1ste tot 5e bewustzijn van de vijf zintuiglijke zintuigen worden getransformeerd in de 'alwetende wijsheid'.

Zoals D.T. Suzuki schreef in zijn inleiding tot zijn vertaling van de Lankavatara Sutra,

"Laat er echter een intuïtieve penetratie zijn in de primitieve zuiverheid (Prakritiparisuddhi) van de Tathagata-garbha, en het hele systeem van de Vijnanas ondergaat een revolutie. "

Deze revolutie in het bewustzijnssysteem (Vijnana) is wat Chan / Zen ontwaken of 'kensho, "inzicht in de eigen aard.

Daarom wordt het in modern-westerse manifestaties van de Zen-boeddhistische traditie beschouwd als onvoldoende om de Boeddha-natuur intellectueel te begrijpen. Eerder moet tathagatagarbha direct worden ervaren, in iemands hele lichaam. Verlichting bestaat in zekere zin uit een directe ervaring (Gata) van de essentie of baarmoeder (Garbha) van aldusheid (Tatha) en dit is de tathagatagarbha van de eigen geest, die traditioneel wordt beschreven en aangeduid als śūnyata (leegte).

Buddha-bots

Buddha-nature (Awakened-nature) is de afgelopen decennia verbonden met de ontwikkelingen van robotica en de mogelijke uiteindelijke creatie van kunstmatige intelligentie. In de jaren zeventig maakte de Japanse robotica Masahiro Mori het idee populair dat robots onder bepaalde omstandigheden de Boeddha-natuur kunnen bezitten. Mori heeft sindsdien een instituut opgericht om de metafysische implicaties van dergelijke technologie te bestuderen.

De implicatie of de vraag is, kan een perfecte simulatie van intelligent uiterlijk gedrag de innerlijke vonk van een zelfbewust bewustzijnsprincipe in een kunstmatige entiteit echt verlichten? Is er, gezien de leer van anatman, enig verschil tussen de subjectieve ervaringen van een robot die intelligent handelt en een dier dat intelligent is?

Notes

  1. ↑ De term "garba" is polyvalent. Een opmerkelijke aanduiding is de Garba (dans) van de Gujarati: waar een spirituele cirkeldans wordt uitgevoerd rond een licht of kaars geplaatst in het epicentrum, bindu. Deze dans informeert de Tathāgatagarbha-doctrine. Interessant is dat de Dzogchenpa Tertön Namkai Norbu leert een soortgelijke dans op een mandala als de 'Dans van de Zes Loka's' als terma, waar een kaars of licht op dezelfde manier wordt geplaatst.
  2. ↑ Donald S. Lopez, Het verhaal van het boeddhisme: een beknopte gids voor de geschiedenis en leer ervan (New York, NY, VS: HarperCollins Publishers, Inc., 2001, ISBN 0-06-069976-0), 263.
  3. ↑ G. S. F. Brandon (ed.), Een woordenboek van het boeddhisme (New York, NY, VS: Charles Scribner's Sons, 1972), 240.
  4. ↑ Donald S. Lopez, Jr., Boeddhisme in de praktijk (Princeton University Press, 1995), 100-101.
  5. ↑ Yamamoto en pagina, De Mahayana Mahaparinirvana Sutra (Londen: Nirvana Publications, 2000).
  6. ↑ Zie bijvoorbeeld Andy Ferguson, Het Chinese erfgoed van Zen (Wisdom Publications, Boston), 31.
  7. ↑ D.T. Suxuki, De Lankavatara Sutra (Londen: Routledge & Kegen Paul, Ltd., 1932), 60.
  8. ↑ Suxuki, xxv-xxvi.
  9. ↑ Suxuki, p. 191.
  10. ↑ A.F. Prijs en Wong Mou-Lam (trans.), De Diamond Sutra en de Sutra van Hui Neng (Berkeley, CA: Shambala Publications, LTD, 1969), Boek twee, De Sutra van Hui Neng, Hoofdstuk 7, Temperment and omstandigheden, p. 68.
  11. De Keiso Dokuzi door Hakuin Ekaku Ontvangen 25 juni 2008.
  12. ↑ Lu K'uan Yu (Charles Luk), Ch'an en Zen Teaching First Serice (Berkeley, CA: Shambala publicaties, Inc.), Deel I: Master Hsu Yun's Discourses and Dharma Words, pp. 63-64.

Referenties

  • Brandon, G. S. F. (ed.) Een woordenboek van het boeddhisme. New York, NY, VS: Charles Scribner's Sons, 1972.
  • Hookham, S. K. Buddha Within: Tathagatagarbha Doctrine volgens de Shentong-interpretatie van de Ratnagotravibhaga. Staatsuniversiteit van New York Press, 1991. ISBN 978-0791403570
  • Lopez, Donald S. Jr. (ed.). Boeddhisme in de praktijk. Princeton University Press, 1995. ISBN 978-0691129686
  • Mun, Chanju. Boeddhisme en vrede: theorie en praktijk. Blue Pine Books, 2006. ISBN 978-0977755318
  • Yamamoto, Kosho (ed.). De Mahayana Mahaparinirvana Sutra. Londen: Nirvana Publications, 2000.
  • Yin-mijden. The Way to Buddhahood: Instructies van een moderne Chinese meester. Wisdom Publications, 1998. ISBN 978-0861711338

Externe links

Alle links opgehaald 17 november 2015.

  • De leerstellige transformatie van het Chinese boeddhisme uit de twintigste eeuw: de interpretatie van meester Yinshun van de Tathagatagarbha doctrine door Scott Hurley, uit Hedendaags boeddhismeVol. 5, nr. 1, 2004.

Pin
Send
Share
Send