Pin
Send
Share
Send


Tara (wat 'ster' of 'redder' betekent), ook bekend als Jetsun Dolma in het Tibetaans, is een populaire vrouwelijke godheid en Bodhisattva voornamelijk aanbeden in het Tantrisme of het Vajrayana-boeddhisme. Oorspronkelijk een hindoe-godin, werd Tārā in de zesde eeuw G.T. opgenomen in het boeddhistische pantheon en wordt het in verschillende vormen vertegenwoordigd in de boeddhistische iconografie. Bekend als een Bodhisattva van mededogen, evenals een tantrische godheid en moedergodin, wordt gezegd dat Tārā haar toegewijden hun hele leven bewaakt en beschermt. Ze wordt in de volksmond aanbeden voor haar rol in het redden van haar toegewijden van wereldse gevaren; groot vertrouwen en vertrouwen worden gesteld in het vermogen van Tārā als redder in tijden van nood.

In Tibet is Tārā een Tantrische godheid wiens mantra en visualisatie worden gebruikt door beoefenaars van Vajrayana om bepaalde innerlijke kwaliteiten te ontwikkelen en uiterlijke, innerlijke en geheime leringen over compassie, genade en leegte te begrijpen.

Historische oorsprong

Binnen het Tibetaanse boeddhisme wordt Tārā beschouwd als een Boeddha van mededogen en actie. Ze is het vrouwelijke aspect van Avalokitesvara en in sommige oorsprongsverhalen komt ze van zijn tranen die in medelijden werden vergoten toen hij het enorme lijden in de wereld observeerde.

Tārā is niet ontstaan ​​in het boeddhisme, maar in het hindoeïsme, waar ze werd gezien als een moedergodin. Bekend als een manifestatie van Kali, de koningin van de tijd, werd Tārā gezien als de onuitblusbare honger die alle leven voortstuwt. Hindoe mondelinge traditie stelt dat Tārā voor het eerst verscheen tijdens de hindoe-scheppingsmythe van het karnen van de oceaan. In deze legende heeft Shiva het gif gedronken dat is gemaakt door het karnen van de oceaan, waardoor de wereld wordt gered van vernietiging, maar bewusteloos is geraakt door het krachtige effect. Tārā verschijnt en neemt Shiva op haar schoot. Ze zoogt hem, de melk uit haar borsten werkt het gif tegen en hij herstelt zich. Deze mythe doet denken aan de mythe waarin Shiva de woedende Kali stopt door een kind te worden. Het zien van het kind, Kali's moederinstinct komt naar voren en ze wordt stil en verzorgt de baby Shiva. In beide gevallen neemt Shiva de positie aan van een baby ten opzichte van de godin.

In de zesde eeuw G.T., tijdens het tijdperk van het Pala-rijk, werd Tārā aangenomen als een belangrijk Bodhisattva-figuur in het boeddhistische pantheon. Niet toevallig was dit slechts enkele eeuwen nadat de Prajnaparamita Sutra was geïntroduceerd in wat het Mahayana-boeddhisme van India werd. Tārā verscheen voor het eerst in het Boeddhisme als de 'Moeder van de Volmaakte Wijsheid' en werd later later gezien als een uitdrukking van de 'Mededogen van de Volmaakte Wijsheid'. Soms stond Tārā echter ook bekend als de 'Moeder van de Boeddha's' die meestal verwees naar de verlichte wijsheid van de Boeddha's, dus bij het naderen van boeddhistische goden, leert men geen tabsolute grenzen op te leggen over wat één godheid vertegenwoordigt. Hoe het ook zij, Tārā begon geassocieerd te worden met de moederlijke eigenschappen van mededogen en genade. Ongetwijfeld was Tārā een meer benaderbare godheid voor de gewone boeddhisten van die tijd in India. Een reden voor haar populariteit was dat Tārā bekend werd als een boeddhistische godheid die rechtstreeks door leken kon worden aangesproken zonder de noodzaak of tussenkomst van een lama of monnik. Toen Tārā werd aanvaard in de gelederen van de boeddhistische Bodhisattvas, werd ze ook een manier om compassie en barmhartigheid voor kloosters te begrijpen als onderdeel van hun evolutie binnen het boeddhisme (Beyer, 3).

Tegen de zevende eeuw G.T. was Tārā erg populair geworden als een voorwerp van Tantrische aanbidding en praktijk. Met de beweging en assimilatie van het Indiase boeddhisme in Tibet werd toewijding aan Tārā opgenomen in het Tibetaans boeddhisme. Ongeacht of ze is geclassificeerd als een godheid, een Boeddha of een Bodhisattva, blijft Tārā tot op de dag van vandaag erg populair in Tibet en Mongolië. Haar populariteit is zo groot dat ze ook is verweven in scheppingsmythen in de Tibetaanse cultuur die vóór de aankomst van het boeddhisme in Tibet dateren. Bijvoorbeeld, in de mythe die vertelt over de geboorte van het Tibetaanse volk, was Tārā de godin die het volk baarde; daarom is ze niet alleen een beschermgod, maar ook hun moeder (Beyer, 4). De introductie van Tārā in Tibet wordt ook genoemd in het verslag dat de Nepalese prinses Tr'itsün, de vrouw van de grote Tibetaanse koning, Songsten Gampo (617 G.T. - 650 G.T.), een standbeeld van Tārā meenam naar Tibet. Het is echter historisch onduidelijk of dit tot een toegewijde cultus voor Tārā leidde (Beyer, 4). Sommige verslagen beschrijven de twee vrouwen van de Tibetaanse koning, de Nepalese prinses Tr'itsün en de Chinese prinses Wen-ch'eng, elk als versies van Tārā (respectievelijk Groene en Witte Tārā). Tibetaanse toewijding aan Tārā kan ook wijdverspreid zijn geworden nadat Atīśa, een boeddhistische monnik uit India, in 1042 G.T. naar Tibet reisde. Atāśa's persoonlijke godheid gedurende zijn hele leven, en hij kan toewijding aan haar in Tibet hebben gepopulariseerd (Beyer, 11).

Beschrijving en iconografie

Tārā belichaamt verschillende identiteiten en rollen zoals Bodhisattva, moedergodin en tantrische godheid. Elk van deze rollen wordt geassocieerd met bepaalde voorstellingen, verhalen, symbolen en iconografie. Hoewel de vormen van Tārā divers zijn, zijn haar belangrijkste voorstellingen als volgt:

Tārā als Bodhisattva

Tārā als Bodhisattva vertegenwoordigt een centraal kenmerk van het Mahayana-boeddhisme; de Bodhisattva is iemand die een gelofte heeft afgelegd om alle andere wezens te helpen verlichting te bereiken, zodat zij vrij kunnen zijn van het lijden van de cyclus van wedergeboorte. Het is interessant om op te merken dat Tārā naar verluidt een verlichtingstoestand heeft bereikt in de vrouwelijke vorm. In haar hoedanigheid als Bodhisattva is Tārā nauw verbonden met de mannelijke Bodhisattva van mededogen, Avalokiteśvara; in veel gevallen wordt ze beschouwd als een emanatie van Avalokiteśvara. Inderdaad, Tārā staat bekend als degene die de kreten hoort van wezens die ellende in samsara ervaren en die probeert te redden. Tārā is ook bekend als de 'Moeder van alle Boeddha's', wat een titel is die is gekoppeld aan de vrouwelijke eigenschap van wijsheid die in perfectie in Tārā wordt gezien.

Representaties van Tārā verbeelden haar meestal als groen van kleur (hoewel ze ook in andere kleuren kan worden afgebeeld). Ze wordt vaak afgebeeld als een jonge vrouw die in de contemplatieve positie zit met één hand in het openhartige gebaar van welkom. Ze is over het algemeen versierd met zijden kleding, sieradenversieringen en lotusbloemen. Tārā is ook nauw verbonden met de natuur; ze wordt geassocieerd met vele kenmerken van de aarde, waaronder planten, mensen en dieren. Veel van de acht angsten waartegen ze zou beschermen, zijn bedreigingen van wilde wezens (Willson, 17). De acht grote gevaren zijn leeuwen, olifanten, vuur, slangen, rovers, gevangenschap, water en demonen die mensen eten. Er zijn veel verhalen en verhalen over de behulpzaamheid van Tārā bij het redden van diegenen die geplaagd worden door dergelijke gevaren. Als alternatief kunnen deze gevaren ook een symbolische vorm aannemen, die de acht angsten afbeeldt als persoonlijke obstakels die moeten worden overwonnen: trots, waanideeën, woede, afgunst, verkeerde opvattingen, gierigheid, gehechtheid en twijfel (Willson, 14). Uiteindelijk kreeg elke angst zijn eigen specifieke weergave van Tārā en werd het erg populair voor kunstenaars om deze verschillende vormen in hun werk weer te geven.

Een ander vrouwelijk principe dat Tārā bezit is speelsheid; ze deelt deze kwaliteit met de dakini's. Zoals John Blofeld verder uitbouwt in Bodhisattva van mededogen, Tārā wordt vaak afgebeeld als een 16-jarig meisje dat zich manifesteert in het leven van beoefenaars wanneer ze zichzelf of hun spirituele pad te serieus nemen. Er zijn Tibetaanse verhalen waarin ze lacht om eigengerechtigheid of grappen uithaalt over degenen die geen eerbied hebben voor het vrouwelijke. In Magic Dance: The Display of the Self-Nature of the Five Wisdom Dakinis, Thinley Norbu onderzoekt een onderwerp dat hij "Playmind" noemt. Wanneer de theorie van Playmind op Tārā wordt toegepast, zou je kunnen zeggen dat haar speelse geest gewone geesten kan verlichten die rigide serieus worden of stevig worden gegrepen door dualistische onderscheidingen. Ze geniet van een open geest en een ontvankelijk hart, want in deze openheid en ontvankelijkheid kunnen haar zegeningen zich op natuurlijke wijze ontvouwen en haar energieën kunnen de spirituele ontwikkeling van de aspirant versnellen.

Tārā als moedergodin

Tārā kan ook worden gezien als een uitdrukking van het heilige en oude vrouwelijke, een universeel concept. Ze staat bekend als de 'Moeder van barmhartigheid en mededogen'. Ze wordt de bron genoemd, het vrouwelijke aspect van het universum dat warmte en mededogen voortbrengt, evenals verlichting van slecht karma zoals ervaren door gewone wezens in een cyclisch bestaan. Ze boeit, voedt en glimlacht naar de vitaliteit van de schepping en heeft sympathie voor alle wezens.

Tārā in de vorm van de Grote Moedergodin heeft sterke banden met veel brahmaanse godinnen, zoals Durgā en Kali. De overeenkomsten in verschijningen tussen Kali en Tārā zijn opvallend en onmiskenbaar. Ze staan ​​allebei op een liggende Shiva, hier te herkennen aan de zijne Damaru. Beide godinnen zijn zwart. Beide dragen minimale kleding. Beiden dragen een ketting van afgehakte menselijke hoofden en een gordel van afgehakte menselijke armen. Beide hebben een hangende tong en bloed sijpelt uit hun mond. Hun uiterlijk is zo opvallend vergelijkbaar dat het gemakkelijk is om de een voor de ander te verwarren. Inderdaad, er wordt vaak gezegd dat het manifestaties van elkaar zijn; in hun hymnes met duizend namen delen ze bijvoorbeeld veel bijnamen en hebben ze elkaars namen. Tārā wordt bijvoorbeeld Kalika, Ugr-kali, Mahakali en Bhadra-kali genoemd. Bovendien geniet Tārā, net als de godin Kali, in haar hindoe-context van bloed. In haar hymne van honderd namen uit de Mundamala-tantra, wordt ze Zij genoemd die van bloed houdt, Zij die met bloed wordt besmeurd en zij die van bloedoffer geniet. De Tārā-tantra beschrijft Tārā's vreugde in zowel dierlijk als menselijk bloed, maar zegt dat dit laatste haar meer behaagt. Het bloed van toegewijden moet worden afgenomen van bepaalde delen van het lichaam, zoals het voorhoofd, handen, borsten, hoofd of gebied tussen de wenkbrauwen; sommige van deze gebieden kunnen overeenkomen met de verschillende chakra's (spirituele centra in het lichaam). Ze verschijnt op het Tibetaanse levenswiel als de ogress, een destructief aspect dat het lijden symboliseert dat de levenscyclus is.

Tāra als Tantrische Godheid

Rode Tārā is het felle aspect dat geassocieerd wordt met het magnetiseren van alle goede dingen.

Als een Tantrische godheid in het Vajrayana-boeddhisme omvat Tārā alle krachten van een verlichte Boeddha, maar blijft toch in het wereldse rijk om anderen te helpen met haar meedogende acties. Er wordt gezegd dat ze snel in de behoeften van degenen in nood komt wanneer haar mantra wordt gesproken, hoewel soms slechts een eenvoudige gedachte nodig is (Willson, 21). Tārā kan binnen deze hoedanigheid ook een overvloed aan verschillende rollen en vormen aannemen. Tara is eigenlijk de generieke naam voor een reeks Boeddha's of Bodhisattva's die kunnen worden opgevat als verschillende metaforen voor boeddhistische deugden. De iconografie van elk van deze voorstellingen is verschillend. Een oefentekst getiteld In Lof van de 21 Tārā's, wordt in de ochtend in alle vier sekten van het Tibetaans boeddhisme gereciteerd. Tārā heeft 21 hoofdvormen, elk gebonden aan een bepaalde kleur en energie, en elk biedt een vrouwelijke eigenschap van ultiem voordeel aan de spirituele aspirant die om haar hulp vraagt. De meest bekende vormen van Tārā zijn:

  • Groene Tārā, bekend als de Boeddha van verlichte activiteit
  • Witte Tārā, geassocieerd met mededogen, een lang leven, genezing en sereniteit; ook bekend als The Wish-fulfilling Wheel of Cintachakra
  • Rode Tārā, fel aspect geassocieerd met het magnetiseren van alle goede dingen
  • Zwarte Tārā, geassocieerd met kracht
  • Gele Tārā, geassocieerd met rijkdom en welvaart
  • Blauwe Tārā, geassocieerd met transmutatie van woede
  • Cittamani Tārā, een vorm van Tārā vereerde op het niveau van Hoogste Yoga Tantra in de Gelug School van het Tibetaans boeddhisme, afgebeeld als groen en vaak verward met Groene Tārā
  • Khadiravani Tārā, Tārā van het teakbos, die verscheen aan Nagarjuna in het Khadiravani-bos in Zuid-India; ze wordt soms de "22ste Tārā" genoemd.

Tārā is het beste en het meest bekend als Groene Tārā (jong, medelevend en vredig). Groene Tārā biedt comfort en bescherming tegen alle ongelukkige omstandigheden die men in de samsarische wereld kan tegenkomen. Een andere veel voorkomende Tārā, White Tārā, is volwassener en is gespecialiseerd in gezondheid en levensduur. Ze spreekt moederlijk medeleven uit en biedt genezing aan mensen die gewond of gewond zijn, fysiek of mentaal. Op haar meest fel is zij de vierarmige Rode Kurukullā Tārā die paradoxaal genoeg onderwerpt en magnetiseert, gewelddadig en verleidelijk. Rode Tārā leert onderscheidend bewustzijn over gecreëerde fenomenen en hoe ruw verlangen in compassie en liefde kan worden omgezet. Blue Tārā (Ekajati) is een beschermer in de Nyingma-lijn, die een woeste, toornige vrouwelijke energie uitdrukt wiens aanroep alle Dharmische obstakels vernietigt en geluk en snel spiritueel ontwaken met zich meebrengt. (Beyer)

Een centraal doel van de Tantrische praktijk is om te visualiseren dat het de god wordt waarop men is gericht. In meditatie streeft men ernaar het lichaam van de godheid aan te nemen en het verlichte perspectief van die godheid te belichamen. Als iemand zich met Tārā wil identificeren en zichzelf achter haar aan wil vormen, betekent dit dat hij een onwrikbaar mededogen naar alle andere wezens uitstraalt.

Aanbidding en Sadhanas van Tārā

Aanbidding van Tārā kan het gebruik van gebed, gezangen, mantra's en visualisaties inhouden, afhankelijk van het niveau van de beoefenaar. Twee manieren om Tārā te benaderen zijn gebruikelijk. Ten eerste doen lekenbeoefenaars rechtstreeks een beroep op haar beschermende aard door een beroep te doen op haar mantra. Tārā's mantra is algemeen bekend als, Om Tare Tuttare Ture Svaha (wat betekent "Iemand die redt, red mij"). Er wordt gezegd dat de mantra angsten of gevaren afweert, vooral die welke in de acht verschrikkingen worden beschreven. Er zijn talloze verhalen over mensen die werden getroffen door gevaar en een zekere dood, maar die Tārā's bescherming verwierven en gered werden nadat ze haar naam had geroepen of haar mantra had gereciteerd. Men moet grondig een mantra overwegen om het met succes toe te kunnen passen; vaak vereist dit een uitgebreide rituele dienst aan de godheid. Verdienste moet worden verzameld en recitaties van een mantra kunnen worden aanbevolen in de tien- of honderdduizenden. Alle fouten of onderbrekingen tijdens het reciteren moeten worden gecompenseerd door verdere recitaties. Fouten worden gekenmerkt door onjuist, te langzaam, te snel, te zacht of op een onsamenhangende manier te reciteren. Onderbrekingen kunnen zijn hoesten, niezen, in slaap vallen, struikelen of de geest laten dwalen. Indicaties dat iemands geest voldoende is voorbereid door deze rituele dienst aan de godheid, komen in de vorm van twaalf tekens. Deze tekenen zijn onder meer het voelen van weinig honger of dorst, zich vrij van vermoeidheid voelen, zich vrij van ziekte voelen en aangename warmte voelen wanneer iemands lichaam begint te gloeien. Ook groeit iemands begrip, het begrip van de Schrift vordert en dromen zijn veelbelovend en komen uit. Men voelt zich niet terughoudend tegenover het reciteren van de mantra en is in plaats daarvan geneigd dit te doen. Ten slotte streeft men niet alleen bereidwillig naar het behoud van dergelijke kwaliteiten, maar wordt zijn toewijding aan de beschermheilige godheid groot (Beyer, 244). Magische krachten kunnen ook wijzen op contemplatief meesterschap, een teken van het bereiken van grote verdienste. Deze magische verworvenheden kunnen onzichtbaarheid, onoverwinnelijkheid, jeugd, levitatie, onmiddellijk zelftransport en overheersing over alle andere dingen omvatten, evenals vele andere goddelijke krachten (Beyer, 246). Het spreken over zo'n mantra is in de praktijk zo centraal en belangrijk dat het tastbare kracht zelf bezit, losgekoppeld van en voorbij de godheid (Beyer, 242). Naast het gesproken gebruik, kan de mantra van Tārā ook in een substantie worden gesneden om voortdurende bescherming te waarborgen.

Een tweede manier om Tārā te benaderen bestaat uit visualisatiepraktijken, die door monniken of Tantra Yogis worden gebruikt om de kwaliteiten van Tārā in zichzelf te ontwikkelen, wat uiteindelijk leidt tot Verlichting (Beyer, 236). Visualisatie is een zeer belangrijk proces om Tārā voor bescherming in te roepen; het is via deze methode dat een object een vat kan worden voor de beschermende kracht van Tārā. Visualisatie wordt vaak gekenmerkt door zichzelf te visualiseren als de godheid, op een zo gedetailleerd mogelijke manier; de kracht van de godheid kan dus worden ingeroepen. Om specifieke redenen kan men een bepaalde variatie van Tārā visualiseren, om aan een specifieke behoefte te voldoen. Daarom, als iemand gezondheid en levensduur wenst, zou Witte Tārā het onderwerp van visualisatie moeten zijn, en als alternatief kan een toegewijde Rode Tārā gebruiken als het onderwerp van visualisatie voor onderwerping, of Gele Tārā als hij of zij hun rijkdom wenst te vergroten. De bijbehorende mantra zou ook dienovereenkomstig worden gewijzigd. Op deze manier kan een toegewijde de basiscomponenten van lof en toewijding aan Tārā, recitatie en visualisatie gebruiken en toepassen op elk probleem dat zich voordoet (Beyer, 242).

Sadhana's waarin Tārā de yidam is (een godheid gekozen als focus voor meditatie) kunnen uitgebreid of vrij kort zijn. De meeste van hen bevatten enige inleidende lof of eerbetoon om haar aanwezigheid op te roepen, gevolgd door gebeden die haar vragen haar toevlucht te bieden. Dan wordt de mantra van Tārā gereciteerd, gevolgd door een visualisatie van haar, misschien meer mantra, dan wordt de visualisatie opgelost, gevolgd door een toewijding van de verdienste door de oefening te doen. Bovendien kunnen er extra gebeden worden over persoonlijke ambities en een lang levengebed voor de Lama die de praktijk heeft voortgebracht. Veel van de Tārā sadhanas worden gezien als praktijken specifiek binnen de wereld van het Vajrayana-boeddhisme. Wat er zich tijdens de visualisatie van de godheid afspeelt, roept echter een aantal van de meest sublieme leringen van het hele boeddhisme op.

Tijdens meditatie wordt Tārā gezien als evenveel realiteit als alle andere fenomenen die door de geest worden waargenomen. Door haar mantra te reciteren en haar vorm te visualiseren, wordt gezegd dat iemand open kan staan ​​voor haar energieën van mededogen en wijsheid. Na verloop van tijd wordt gedacht dat de beoefenaar vol raakt met alles wat haar wezen vertegenwoordigt. Men wordt tegelijkertijd onafscheidelijk van al haar goede eigenschappen en beseft de leegte van de visualisatie van zichzelf als de yidam. Men lost de geschapen godheidsvorm op en beseft tegelijkertijd hoeveel van wat wij het 'zelf' noemen, een schepping van de geest is en op lange termijn geen wezenlijk inherent bestaan ​​heeft. Dit deel van de praktijk bereidt de beoefenaar voor om de ontbinding van zichzelf bij de dood te kunnen confronteren en uiteindelijk de realisatie van Ultieme Waarheid te kunnen benaderen als een groot vertoon van leegte en helderheid. Tegelijkertijd heeft het reciteren van de mantra Tārā's energie opgeroepen via zijn Sanskrietzaad lettergrepen en dit zuivert en activeert bepaalde chakra's. Dit ontrafelt ook knopen van paranormale energie die de beoefenaar hebben gehinderd om een ​​Vajra-lichaam te ontwikkelen, wat nodig is om verder te kunnen gaan naar meer geavanceerde praktijken en diepere stadia van realisatie.

Daarom vindt er zelfs in een eenvoudige Tārā sadhana een overvloed aan uiterlijke, innerlijke en geheime gebeurtenissen plaats. Er zijn nu veel werken, zoals Godheidsyoga, samengesteld door de huidige Dalai Lama, die alle gevolgen van het werken met een yidam in Tantrische praktijken onderzoekt.

Het eindresultaat van dergelijke Tārā-praktijken is veel. Het vermindert de krachten van waan in de vormen van negatief karma, ziekte, kwellingen van klesha's en andere obstakels en obscuratie. De mantra helpt bij het genereren van Bodhicitta in het hart van de beoefenaar en zuivert de psychische kanalen (nadi's) in het lichaam waardoor een meer natuurlijke uitdrukking van vrijgevigheid en mededogen vanuit het hartcentrum kan stromen. Door de geperfectioneerde vorm van Tārā te ervaren, erkent men zijn eigen geperfectioneerde vorm, dat wil zeggen, zijn intrinsieke Boeddha-aard, die gewoonlijk verborgen is en zich vasthecht aan dualistische fenomenen als inherent reëel en permanent. De praktijk spant iemand weg van een grof begrip van de realiteit, waardoor iemand in contact kan komen met innerlijke kwaliteiten die vergelijkbaar zijn met die van een Bodhisattva. Het bereidt zijn innerlijke zelf voor om fijnere spirituele energieën te omarmen, wat kan leiden tot subtielere en diepere realisaties van de leegte van fenomenen en zelf.

Tārā als focus voor tantrische godheidsyoga kan worden teruggevoerd op de tijd van Padmasambhava. Er is een Rode Tārā-praktijk die door Padmasambhava aan Yeshe Tsogyal werd gegeven. Hij vroeg dat ze het als een schat zou verbergen. Het was pas in deze eeuw dat een grote Nyingma-lama, Apong Terton, deze zou herontdekken. Deze lama werd herboren als Zijne Heiligheid Sakya Trizin, het huidige hoofd van de Sakyapa-sekte. Een monnik die Apong Terton had gekend, slaagde erin het opnieuw over te dragen aan H.H. Sakya Trizin, en dezelfde monnik zou het aan Chagdud Tulku Rinpoche hebben gegeven, die het aan zijn westerse studenten heeft vrijgegeven.

Martin Willson traceert veel verschillende lijnen van Tārā Tantras, Tārā-geschriften die worden gebruikt als Tantrische sadhanas, in In Lof van Tārā.. Een Tārā sadhana werd bijvoorbeeld geopenbaard aan Tilopa (988 - 1069 G.T.), de menselijke vader van de Karma Kagyu. Atisa, de grote vertaler en oprichter van de Kadampa-school van het Tibetaans boeddhisme, was een toegewijde van Tārā. Hij componeerde een lof voor haar, en drie Tārā sadhanas. Het werk van Martin Willson bevat ook grafieken die de oorsprong van haar tantra's in verschillende geslachten laten zien.

Betekenis

Tārā heeft lang bewezen buitengewoon populair te zijn in Tibet en bij velen die het boeddhisme over de hele wereld beoefenen. Er zijn verwijzingen naar goden zoals zij in veel verschillende culturen in alle delen van de wereld. Haar niet aflatende medeleven met al diegenen die in nood zijn, maakt Tārā aantrekkelijk en toegankelijk voor al haar toegewijden, ongeacht hun sociale klasse of locatie. Het aanpassingsvermogen van Tārā als een godheid om in veel omstandigheden te passen, zorgt ervoor dat haar hulp en bescherming zich uitstrekt tot al diegenen die het nodig hebben.

Ten slotte vertegenwoordigt Tārā volgens de Heiligheid de 14e Dalai Lama ook een icoon voor het boeddhistische feminisme. Hij verklaart:

Er is een echte feministische beweging in het boeddhisme die betrekking heeft op de godin Tārā. Na haar cultivering van bodhicitta, de motivatie van Bodhisattva, keek ze naar de situatie van degenen die naar volledig ontwaken streven en ze voelde dat er te weinig mensen waren die Boeddhaschap als vrouwen bereikten. Dus ze beloofde: "Ik heb bodhicitta ontwikkeld als een vrouw. Gedurende mijn hele leven op het pad beloof ik geboren te worden als een vrouw, en in mijn laatste leven wanneer ik Boeddhaschap bereik, zal ik ook een vrouw zijn. ( Conferentie over compassievolle actie in Newport Beach, CA. 1989)

Tārā belichaamt bepaalde idealen die haar aantrekkelijk maken voor vrouwelijke beoefenaars, en haar opkomst als Bodhisattva kan worden gezien als een onderdeel van de opname van Mahayana-boeddhisme van vrouwen in verlichting.

Referenties

  • Beyer, Stephen. De cultus van Tārā: Magie en ritueel in Tibet. Berkeley: University of California Press, 1973. ISBN 0520036352
  • Blofeld, John. Bodhisattva of Compassion: The Mystical Tradition of Kuan Yin. Boulder, CO: Shambhala Publications, 1977.
  • Blofeld, John. De tantrische mystiek van Tibet. Boulder, CO: Prajna Press, 1982.
  • Dalai Lama, H.H. Deity Yoga: In Action and Performance Tantra. Ithaca, NY: Snow Lion Publications, 1987.
  • Dalai Lama, H.H. Worlds in Harmony: Dialogues on Compassionate Action. Berkeley, CA: Parallax Press, 1992.
  • Getty, Alice. De goden van het noordelijke boeddhisme. Rutland, VT: Charles E. Tuttle, 1974.
  • Govinda, Lama Anagarika. Creatieve meditatie en multidimensionaal bewustzijn. Wheaton, IL: Theosophical Publishing House, 1976.
  • Kalu Rinpoche. Zachtjes gefluisterd: mondelinge leer van de Eerwaarde Kalu Rinpoche. Barrytown, NY: Station Hill Press, 1994.
  • Kathar, Khenpo (Rinpoche). The Wish-Fulfilling Wheel: The Practice of White Tārā. Kingston, NY: Rinchen Publications, 2003.
  • Kinsley, David. Hindoe-godinnen: Visine van het goddelijke vrouwelijke in de hindoe-religieuze traditie. India: Motilal Banarsidass. ISBN 8120803795
  • Kongtrul, Jamgon. Creatie en voltooiing: essentiële punten van tantrische meditatie. Vertaald door Sarah Harding. Boston: Wisdom Publications, 1996.
  • Kumar, Pushpendra. Tārā: De Allerhoogste Godin. India: Bharatiya Vidya Prakashan, 1992. ISBN 81-217-0063-9
  • Norbu, Thinley. Magic Dance: The Display of the Self-Nature of the Five Wisdom Dakinis. New York: Jewel Publishing House, 1981.
  • Tārānatha, Jo-nan. De oorsprong van de Tārā Tantra. Dharamsala, India: Library of Tibetan Works and Archives, 1981.
  • Sherab, Khenchen Palden (Rinpoche). De glimlach van de zon en de maan: een commentaar op The Praise to the Twenty-One Tārās. Boca Raton, FL: Sky Dancer Press, 2004.
  • Tromge, Jane. Rood Tārā-commentaar. Junction City, CA: Padma Publishing, 1994.
  • Tulku, Chagdud (Rinpoche). Red Tārā: Een open deur naar gelukzaligheid en ultiem bewustzijn. Junction City, CA: Padma Publishing, 1991.
  • Vessantara. Meeting the Buddhas: A Guide to Buddhas, Bodhisattvas & Tantric Deities. Windhorse Publications, 1996.
  • Willson, Martin. In Praise of Tārā: Songs to the Saviouress. Boston: Wisdom Publications, 1986. ISBN 0-86171-109-2
  • Young, Serenity, Ed. Encyclopedia of Women and World Religion, Deel 2. Macmillan Reference, VS. New York, 1999. ISBN 0-02-864860-9

Externe links

Alle links opgehaald op 16 november 2015.

  • Nitin Kumar, Green Tārā en White Tārā-feministische idealen in boeddhistische kunst
  • Khandro Net, Tārā
  • Rudra Center, Dasmahavidya Mantra Jap-Tara
  • Vidya Devi en Dhirendra Jha, Tārā - De godin die door problemen leidt

Pin
Send
Share
Send