Ik wil alles weten

Ibn Taymiyyah

Pin
Send
Share
Send


Taqī ad-Dīn Abu 'Abbās Ahmad bin' Abd as-Salām bin 'Abd Allāh Ibn Taymiya al-Harrānī (Arabisch: أبو عباس تقي الدين أحمد بن عبد السلام بن عبد الله ابن تيمية الحراني)

Biografie

Ibn Taymiya werd geboren in 1263 in Harran in een bekende familie van theologen. Zijn grootvader, Abu al-Barkat Majd-ud-deen ibn Taymiya Al-Hanbali (overleden in 1255) was een befaamde leraar van de Hanbali School of Fiqh. Evenzo waren de wetenschappelijke prestaties van de vader van Ibn Taymiya, Shihabuddeen 'Abdul-Haleem Ibn Taymiya (overleden in 1284), bekend.

Vanwege de Mongoolse invasie verhuisde de familie van Ibn Taymiya in 1268 naar Damascus, die toen werd geregeerd door de Mamluks van Egypte. Het was hier dat zijn vader preken afleverde van de preekstoel van de Umayyad-moskee en Ibn Taymiya volgde in zijn voetsporen door te studeren met de grote geleerden van zijn tijd, waaronder een vrouwelijke geleerde met de naam Zaynab bint Makki, van wie hij had geleerd dat hij hadithith .

Ibn Taymiya was een ijverige student en maakte kennis met de seculiere en religieuze wetenschappen van zijn tijd. Hij besteedde speciale aandacht aan Arabische literatuur en kreeg beheersing van grammatica en lexicografie naast wiskunde en kalligrafie.

Wat betreft de religiewetenschappen, studeerde hij jurisprudentie van zijn vader en werd een vertegenwoordiger van de Hanbali-rechtsschool. Hoewel hij zijn hele leven trouw bleef aan die school, wiens doctrines hij beslist had beheerst, verwierf hij ook een uitgebreide kennis van de islamitische disciplines van de koran en de hadith. Hij studeerde ook dogmatische theologie (kalam), filosofie en soefisme, waarover hij later veel kritiek kreeg.

In 1282 werd hij benoemd tot professor in de jurisprudentie van Hanbali, die ook predikte in de Grote Moskee. Hij begon zowel Soefi's als de Mongolen aan de kaak te stellen, wier islam hij niet als echt accepteerde. De voorkeur van de Mongolen voor hun eigen land Yasa code over de sharia betekende dat ze in onwetendheid leefden (Jahilia) en het was de plicht van een moslim om een ​​jihad van het zwaard tegen hen te voeren. Na de Mongoolse nederlaag van de Abbasiden in 1258 was de moslimwereld uiteengevallen in kleinere politieke eenheden. Ibn Taymiya wilde de islam opnieuw verenigen. In 1299 werd hij ontslagen uit zijn functie na a fatwa, of juridische mening die andere juristen irriteerde. Het volgende jaar werd hij echter opnieuw in dienst van de Sultan, dit keer om steun te werven voor een anti-Mongoolse campagne in Caïro, een taak waarvoor hij zeer geschikt was. Echter, zodra hij Caïro had bereikt, viel hij in overtreding van de autoriteiten daar vanwege zijn letterlijke begrip van verzen in de Koran die beschrijven dat God lichaamsdelen bezit, en hij werd gevangengezet. Vrijgelaten in 1308, werd hij snel opnieuw gevangengezet wegens het afwijzen van Soefi-gebeden tot heiligen. Hij bracht tijd door in gevangenissen in Caïro en in Alexandrië. In 1313 mocht hij het onderwijs in Damascus hervatten. In 1318 verbood de Sultan hem om advies uit te brengen over het onderwerp echtscheiding, omdat hij het niet eens was met de populaire mening dat een scheiding met slechts één afwijzing geldig was. Toen hij over dit onderwerp bleef spreken, werd hij gevangengezet. Opnieuw vrijgelaten in 1321, werd hij opnieuw opgesloten in 1326, maar ging door met schrijven totdat pen en papier hem werden geweigerd. Zijn arrestatie in 1326 werd verdiend door zijn veroordeling van de Shi'a Islam in een tijd waarin de politieke autoriteiten bruggen probeerden te bouwen met de Shi'a-gemeenschap. In 1328 stierf hij terwijl hij nog in de gevangenis zat. Duizenden, waaronder veel vrouwen, zouden zijn begrafenis hebben bijgewoond.

Ibn Taymiya was zowel een activist als een geleerde: in 1300 maakte hij deel uit van het verzet tegen de Mongoolse aanval op Damascus en ging persoonlijk naar het kamp van de Mongoolse generaal om te onderhandelen over de vrijlating van gevangenen, erop aandringend dat christenen als 'beschermde mensen' evenals moslims worden vrijgelaten. In 1305 nam hij deel aan de anti-Mongoolse Slag bij Shakhab en vocht hij tegen verschillende Shi'a-groepen in Syrië.

Polemiek

Ibn Taymiya was bezig met intensieve polemische activiteit tegen: (1) De Kasrawan Shi'a in Libanon, (2) de Rifa'i Soefi-orde, en (3) de ittihadiyah school, een school die voortkwam uit de leer van Ibn 'Arabi (overleden in 1240), wiens opvattingen hij afkeurde als ketters en tegen het christendom.

Ibn Taymiya stond bekend om zijn wonderbaarlijke geheugen en encyclopedische kennis.

Keer bekeken

Madh'hab

Ibn Taymiya was van mening dat veel van de islamitische wetenschap van zijn tijd was afgenomen in modi die inherent indruisten tegen het juiste begrip van de koran en het profetische voorbeeld (soenna). Hij streefde naar:

  1. Herleef het begrip van het islamitische geloof van "ware" naleving van "Tawhid" (eenheid van God)
  2. Elimineer overtuigingen en gewoonten die hij als vreemd aan de islam beschouwde
  3. Om het juiste islamitische denken en de bijbehorende wetenschappen te verjongen.

Ibn Taymiya geloofde dat de eerste drie generaties van de islam - Mohammed, zijn metgezellen en de volgelingen van de metgezellen van de vroegste generaties moslims - de beste rolmodellen waren voor het islamitische leven. Hun Sunnah, of beoefening, samen met de Koran vormde een schijnbaar onfeilbare gids voor het leven. Elke afwijking van hun praktijk werd gezien als bidah, of innovatie, en verboden.

Koran letterlijkheid

Ibn Taymiya gaf de voorkeur aan een uiterst letterlijke interpretatie van de koran. Zijn tegenstanders beweerden dat hij antropomorfisme onderwees - dat wil zeggen, dat hij metaforische verwijzingen naar Allah's hand, voet, scheenbeen en gezicht letterlijk als waar beschouwde - hoewel hij erop stond dat Allah's "hand" niets te vergelijken was met handen die in de schepping werden gevonden. Hij staat erom bekend ooit eens beroemd te hebben opgemerkt: "Allah zal neerdalen uit de hemel op de Dag des Oordeels, net zoals ik afdaal van de preekstoel." Sommige van zijn islamitische critici beweren dat dit in strijd is met het islamitische concept van tawhid, goddelijke eenheid.

Soefisme

Ibn Taymiya was een strenge criticus van antinomiaanse interpretaties van islamitische mystiek (soefisme). Hij geloofde dat de islamitische wet (sharia) van toepassing was op zowel gewone moslims als mystici.

De meeste geleerden (inclusief Salafi's) geloven dat hij het credo dat door de meeste Soefi's wordt gebruikt (het Ash'ari-credo) volledig heeft verworpen. Dit lijkt vooral door sommige van zijn werken te worden ondersteund al-Aqeedat Al-Waasittiyah, waarin hij de Asha'ira, de Jahmiyya en de Mu'tazila weerlegde - de methodiek van wie Sufi's op de laatste dag hebben aangenomen met betrekking tot het bevestigen van de attributen van Allah.

Sommige niet-islamitische academici hebben dit punt echter betwist. In 1973 publiceerde George Makdisi een artikel, "Ibn Taymiya: A Sufi of the Qadiriya Order", in de American Journal of Arabic Studies, die beweerde dat Ibn Taymiya zelf een Qadiri-soefi was, en alleen tegen antinomiaanse versies van het soefisme was. Ter ondersteuning van hun opvattingen citeren deze Ibn Taymiya-geleerden zijn werk, Sharh Futuh al-Ghayb, wat een commentaar is op het beroemde werk van Sufi Shaykh Abdul Qadir Jilani, Futuh al-Ghayb "Openbaringen van het ongeziene." Ibn Taymiya wordt in de literatuur van de Qadiriyyah-orde aangehaald als een schakel in hun keten van spirituele overdracht. Hij zei zelf, in de zijne Al-Mas'ala at-Tabraziyya, "Ik droeg de gezegende Soefi-mantel van Shaikh Abdul Qadir Jilani, er waren tussen hem en mij twee Soefi-shaikhs."

Heiligdommen

Omdat hij een groot voorstander was van Tawheed, was Ibn Taymiya zeer sceptisch over het geven van ongepaste religieuze eer aan heiligdommen (zelfs die van Jeruzalem, Al-Aqsa), om op enigerlei wijze de islamitische heiligheid van de twee heiligste moskeeën binnen te benaderen of te evenaren Islam, Mekka (Masjid al Haram) en Medina (Masjid al-Nabawi).1

Citaat

Hij staat bekend om dit gezegde: 'Wat kunnen mijn vijanden mij mogelijk aandoen? Mijn paradijs is in mijn hart; waar ik ook ga, het gaat met me mee, onafscheidelijk van mij. Voor mij is de gevangenis een plaats van (religieuze) retraite; ex-ecutie is mijn kans op martelaarschap; en verbanning uit mijn stad is maar een kans om te reizen.2

Over het christendom

Ibn Taymiyyag schreef een lang antwoord op een brief van bisschop Paul van Antiochië (1140-1180) die wijd verspreid was in de moslimwereld. Hij antwoordde op een bewerkte versie van de oorspronkelijke brief. Hij verwierp de veel geciteerde hadith dat "hij die een schaadt dhimmi (lid van een beschermde gemeenschap) schaadt me "als vals, met het argument dat dit hadith neerkwam op "absolute bescherming voor ongelovigen; bovendien zou het een schandaal van gerechtigheid worden, want, net als in het geval van moslims, zijn er momenten waarop ze straf en fysieke schade verdienen" (Michel: 81). Christenen moeten, in deze visie, "zich onderworpen voelen" wanneer zij het betalen jizya belasting (V9: 29). Moslims moeten zich scheiden van en afstand nemen van andere gemeenschappen; ongelijkheid moet bestaan ​​in elk aspect van het leven, de praktijk, kleding, gebed en aanbidding. Hij citeerde een hadith die zei: "Degene die gelijkenis met een volk cultiveert, is een van hen" (82). Het lijkt erop dat sommige moslims daadwerkelijk deelnamen aan bepaalde christelijke feesten, althans in de mate dat ze met hen mee liepen in hun processies en "paaseieren kleuren, een speciale maaltijd klaarmaken, nieuwe kleren dragen, huizen versieren en vuren aansteken" op feest dagen (82). Moslims moeten niet alleen op geen enkele manier deelnemen aan christelijke feesten, zei hij, maar ze mogen ze zelfs niet 'alles wat nodig is voor het feest' verkopen of 'cadeautjes geven' (82). Hij steunde de kledingvoorschriften die christenen verbood dezelfde kledingstijl te dragen als moslims. Hij steunde ook het verzamelen van de jizya van monniken die zich bezighielden met landbouw of zaken, terwijl sommige juristen alle monniken en priesters vrijstelden (81).

Toen de kledingvoorschriften opnieuw werden ingevoerd in 1301, klaagden christenen bij de Sultan. Sommige christenen verloren tegelijkertijd hun functie. Ibn Taymiyya oordeelde dat ze "naar de voorgeschreven code moesten terugkeren" (81). Hij benadrukte dat moslims geen allianties met christenen mogen aangaan, en sommige moslims hadden tijdens de oorlogen tegen de Mongolen. Alles wat het strikte monotheïsme van de islam zou kunnen besmetten, moet worden afgewezen. Christenen klaagden ook dat de sluiting van kerken een inbreuk was op het pact van Umar, maar Ibn Taymiyya oordeelde dat als de sultan "besloot om elke kerk binnen het moslimgebied te vernietigen" hij daar recht op zou hebben (79). Veel schuld lag bij de Shi'a Fatimids, die veel te soepel waren geweest in hun behandeling van christenen. Ze hadden "geregeerd buiten de Shari'ah" (79). Het was geen verrassing, zei hij, dat de Fatimiden faalden tegen de Kruisvaarders (79). Het was beter, adviseerde Taymiyya, om een ​​minder bekwame moslim in dienst te nemen dan een bekwame christen, hoewel het tegendeel door veel kaliefen was toegepast. Moslims hadden geen christenen nodig en moesten 'zichzelf onafhankelijk van hen maken' (80). Praktijken zoals het bezoeken van de graven van heiligen, tot hen bidden, het voorbereiden van "banieren", het vormen van processies voor de leiders van Soefi-orden, allemaal innovatie (Bida) mogelijk in navolging van christenen. Drievuldigheid, de kruisiging en zelfs de eucharistie waren christelijke uitvindingen. Hij aanvaardde dat de Bijbel corrupt was (bekend als tahrif). Hij ontkende dat een vers zoals Koran 2: 62 christenen enige troost zou kunnen bieden, met het argument dat de christenen waarnaar in dit vers wordt verwezen degenen waren die in Mohammeds boodschap geloofden. Alleen degenen die Mohammed als profeet aanvaarden, konden verwachten onder de rechtvaardigen te zijn.

Nalatenschap

Werken geschreven door Ibn Taymiyyah

Ibn Taymiya heeft een aanzienlijk oeuvre achtergelaten dat uitgebreid opnieuw is gepubliceerd in Syrië, Egypte, Arabië en India. Zijn werk breidde en rechtvaardigde zijn religieuze en politieke betrokkenheid uit en werd gekenmerkt door zijn rijke inhoud, soberheid en bekwame polemische stijl. Bestaande boeken en essays geschreven door ibn Taymiya zijn onder meer:

  • Een geweldige compilatie van Fatwa-(Majmu al-Fatwa al-Kubra)
  • Minhaj as-Sunnah an-Nabawiyyah- (The Pathway of as-Sunnah an-Nabawiyyah) -Volumes 1-4
  • Majmoo 'al-Fatawa- (Compilatie van Fatawa) Volumes 1-36
  • al-Aqeedah Al-Hamawiyyah- (The Creed to the People of Hamawiyyah)
  • al-Aqeedah Al-Waasittiyah- (The Creed to the People of Waasittiyah)
  • al-Asma wa's-Sifaat- (Allah's namen en attributen) Volumes 1-2
  • 'al-Iman-(Geloof)
  • al-uboodiyyah- (Onderwerping aan Allah)
  • Iqtida 'as-Sirat al-Mustaqim'-(In aansluiting op Het rechte pad)
  • at-Tawassul wal-Waseela
  • Sharh Futuh al-Ghayb- (commentaar op Openbaringen van het ongeziene van Abdul Qadir Jilani)

Studenten en intellectuele erfgenamen

  • Ibn Kathir (1301 C.E.-1372 C.E.)
  • Ibn al-Qayyim (1292 C.E.-1350 C.E.)
  • al-Dhahabi (1274 C.E.-1348 C.E.)
  • Muhammad ibn Abd al Wahhab (1703 C.E.-1792 C.E.)

al-Aqeedah Al-Waasittiyah, een van de beroemdste boeken van Taymiyyah, werd geschreven in reactie op een verzoek van een rechter uit Wasith. Hij vroeg Ibn Taymiyyah om zijn opvattingen over theologie in de islam te schrijven. Dit boek bevat verschillende hoofdstukken. In het eerste hoofdstuk definieert Ibn Taymiyyah een groep die hij noemde Al Firq An-Najiyah (de groep van overleving). Hij citeerde een hadith die Mohammed beloofde dat er één groep van zijn volgelingen zal blijven die tot de dag van de opstanding bij de waarheid blijft. Dit hoofdstuk bevat ook de definitie van jamaah en stelt dat slechts één sekte uit de drieënzeventig moslimsekten jannah (hemel) zal betreden.

Hoofdstuk twee bevat de visie van Ahlus-Sunnah wa'l Jamaah met betrekking tot de attributen van Allah op basis van de Koran en Sunnah zonder ta'teel (afwijzing), tamtsil (antropomorfisme), tahreef (verandert zijn attribuut) en takyif (ondervraagd Zijn kenmerk).

Dit boek bevat ook de zes delen van het geloof voor moslims, namelijk geloven in Allah, zijn engelen, zijn boodschappers, zijn boeken, de dag der opstanding en de predecree.

Shi'a uitzicht

Ibn Taymiyyah houdt Shi'as in een negatief daglicht, waardoor Shi'as een extreem negatieve kijk op hem heeft. Ze staan ​​erom bekend hem een ​​nasibi te noemen, bijvoorbeeld "Imam van de Nasibis, Ibn Taymiyya."3

Sunni weergave

Door de geschiedenis heen hebben Soennitische wetenschappers en denkers Ibn Taymiyyah geprezen voor zijn werken, waaronder:

  • Ibn Taymiyyah's student, Ibn Kathir, die verklaarde:

    Hij (Ibn Taymiyyah) was deskundig in fiqh. En er werd gezegd dat hij meer kennis had van fiqht van de madhabs dan de volgelingen van diezelfde madhabs, (beide) in zijn tijd en anders dan zijn tijd. Hij was een wetenschapper van de fundamentele kwesties, de bijkomende kwesties, van grammatica, taal en andere tekstuele en intellectuele wetenschappen. En geen wetenschapper zou tegen hem spreken, behalve dat hij dacht dat de wetenschap een specialiteit van Ibn Taymiyyah was. Wat hadeeth betreft, toen was hij de drager van zijn vlag, een hafidh, in staat om de zwakken te onderscheiden van de sterke en volledig bekend met de vertellers.4

  • De andere student van Ibn Taymiyyah, Al-Dhahabi, verklaarde:

    Ibn Taymiyyah… het ongeëvenaarde individu van die tijd met betrekking tot kennis, kennis, intelligentie, memorisatie, vrijgevigheid, ascese, overmatige moed en overvloed aan (geschreven) werken. Moge Allah hem rechtzetten en leiden. En wij, door de lof van Allah, behoren niet tot degenen die over hem overdrijven en wij ook niet tot degenen die hard en ruw tegen hem zijn. Niemand met perfectie zoals die van de Imams en Tabieen en hun opvolgers is gezien en ik heb hem niet gezien (Ibn Taymiyyah) behalve verdiept in een boek.5

Meer moderne Soennitische denkers zijn de Arabische hervormer uit de 18e eeuw, Muhammad ibn Abd al-Wahhab, die de werken van Ibn Taymiya bestudeerde en zijn leringen wilde laten herleven. Discipelen van al-Wahhab namen de controle over wat Saudi-Arabië werd in 1926, waar alleen de rechtsschool van Ibn Hanbal wordt erkend. De werken van Ibn Taymiyyah werden de basis van de hedendaagse Salafi. Hij is geciteerd door Osmama bin Laden.6

Anderen omvatten de islamitische denker Sayyid Qutb, die enkele geschriften van Ibn Taymiyyah gebruikte om rebellie tegen een moslimheerser en de samenleving te rechtvaardigen.

Ibn Taymiya wordt door veel salafisten vereerd als een intellectueel en spiritueel voorbeeld.

Notes

  1. ↑ Charles D. Matthews, "A Muslim Iconoclast (Ibn Taymiyyeh) on the 'Merits' of Jerusalem and Palestine," in American Oriental Society (New Haven, 1936).
  2. ↑ MuslimPhilosophy.com, Ibn Taymiyyah. Ontvangen 17 juni 2007.
  3. De waarheid onthullen, De Hanifa-imam van de Deobandis Nasibs onder de microscoop plaatsen. Ontvangen 17 juni 2007.
  4. ↑ "Mountains of Knowledge," (14 / 118-119).
  5. ↑ "Bergen van kennis"
  6. ↑ Bid Laden, oorlogsverklaring tegen de Amerikanen die de twee heilige plaatsen bezetten. Ontvangen op 16 juni 2007.

Referenties

  • Kepel, Gilles. Moslim-extremisme in Egypte: de profeet en farao. Vertaald door Jon Rothschild. Berkeley: University of California Press, 2003. ISBN 9780520056879.
  • Little, Donald P. Had Ibn Taymiyya een schroef los? Studia Islamica, 1975.
  • Makdisi, G. Ibn Taymiyya: Een soefi van de Qadiriya-orde. American Journal of Arabic Studies, 1973.
  • Michel, Thomas F. De reactie van een moslimtheoloog op het christendom: Ibn Taymiyya's Al-Jawab Al-Sahih (Studies in Islamic Philosophy and Science) Delmar, NY: Caravan Books, 1985. ISBN 978-0882060583.
  • Sivan, Emmanuel. Radicale islam: middeleeuwse theologie en moderne politiek. Londen: Yale University Press, 1990. ISBN 978-0300038880.
  • Sivan, Emmanuel. Radicale islam: middeleeuwse theologie en moderne politiek. New Haven, CT: Yale University Press, 1985. ISBN 9780300032635.

Externe links

Alle links zijn opgehaald op 25 januari 2018.

  • Biografie door George Makdisi.
  • Ahmed Ibn Taymiyya van Trevor Stanley.
  • Ibn Taymiyya van James Palvin.
  • Shaykh ul-Islâm ibn Taymiyyah door Abu Safwan Farid Ibn Abdulwahid Ibn Haibatan.
  • Ibn Taymiyya en Tajseem - Weerlegging van Ibn Taymiyya.

Pin
Send
Share
Send