Ik wil alles weten

Jeremy Taylor

Pin
Send
Share
Send


Jeremy Taylor (1613 - 13 augustus 1667) was een geestelijke in de kerk van Engeland die bekendheid verwierf als auteur tijdens het protectoraat van Oliver Cromwell. Hij wordt soms de "Shakespeare of Divines" genoemd vanwege zijn poëtische schrijfstijl. Taylor is opgeleid aan The Perse School, Cambridge, voordat hij Gonville en Caius College in Cambridge bezocht, waar hij in 1626 afstudeerde. Hij stond onder bescherming van William Laud, aartsbisschop van Canterbury. Hij werd later aalmoezenier voor koning Charles I als gevolg van Laud's sponsoring. Dit maakte Taylor politiek verdacht toen Laud werd veroordeeld voor verraad en geëxecuteerd in 1645 door het Puriteinse parlement tijdens de Engelse burgeroorlog. Na de parlementaire overwinning op de koning werd hij verschillende keren kort gevangengezet.

Uiteindelijk mocht hij zich terugtrekken in Wales, waar hij de kapelaan van de graaf van Carbery werd. Tijdens de Engelse Restauratie was zijn politieke ster in opkomst en werd hij de bisschop Church of Ireland Dioceses of Down and Connor. Hij werd ook vice-kanselier van de Universiteit van Dublin. Taylor was een stem voor matiging in een tijd waarin veel religieuze mensen beweerden dat alleen hun eigen doctrines of overtuigingen correct waren en dat degenen die van mening verschilden burgerlijke handicap zouden moeten lijden. Zijn grote pleidooi voor tolerantie was gebaseerd op de onmogelijkheid om theologie op te bouwen in een aantoonbare wetenschap. Het is onmogelijk, betoogde hij, dat alle mensen één geest zouden hebben. En wat onmogelijk is te doen, meende hij, vereiste niet dat het moest worden gedaan. Taylor concludeerde dat er meningsverschillen moeten zijn. Ketterij, zei hij, is geen fout van het begrip maar een fout van de wil. Taylor legde alle kleine vragen voor aan de reden van het individuele lid, en hij stelde bepaalde grenzen aan tolerantie, met uitzondering van die welke tegen de grond van het geloof waren, of in strijd waren met het goede leven, of destructief waren voor de menselijke samenleving. Vrede, aldus Taylor, zou kunnen worden gemaakt als de mensheid niet alle meningen de naam religie zou geven.

Vroege leven

Taylor werd geboren in Cambridge in een familie uit de middenklasse. Zijn vader was Nathaniel Taylor, een kapper en zoon van Edmund Taylor, een belangrijke parochieofficier van Trinity Church. Zijn moeder was Mary Dean. Ze was in 1605 met Nathaniel getrouwd. De ware geboortedatum van Jeremy is onzeker. In 1619 werd de Perse School opgericht nadat Dr. Stephen Perse was overleden en de oprichting van de bovengenoemde grammaticaschool in zijn testament bepaalde. Op zesjarige leeftijd begon Taylor aanwezig te zijn. Kort daarna verhuisde zijn familie naar een huis dichter bij de school. Zeven jaar later vertrok Taylor om naar Gonville en Caius College te gaan in 1626. Er is weinig bekend over de tijd die hij hier doorbracht. Hij was geliefd bij zijn collega's en behaalde snel zijn diploma en werd niet lang daarna tot predikant gewijd.1

Carrière onder Laud

Aartsbisschop William Laud stuurde Taylor om voor hem in Lambeth te prediken en nam de jongeman onder zijn speciale bescherming. Taylor heeft zijn fellowship in Cambridge niet vóór 1636 verlaten, maar hij bracht blijkbaar veel van zijn tijd in Londen door, want Laud wenste dat zijn machtige delen betere mogelijkheden voor studie en verbetering zouden krijgen dan een cursus van voortdurend prediken zou toelaten. In november 1635 was hij door Laud genomineerd voor een fellowship in All Souls, Oxford, waar, zegt Wood (Athen. Oxon., Ed. Bliss, iii. 781), nog steeds liefde en bewondering op hem wachtte. Hij lijkt daar echter weinig tijd te hebben doorgebracht. Hij werd aalmoezenier van zijn beschermheilige de aartsbisschop en gewoon aalmoezenier van Charles I. In Oxford was William Chillingworth toen bezig met zijn grote werk, The Religion of Protestants, en het is mogelijk dat door openbaarmaking met hem Taylor's gedachten zijn veranderd naar de liberale beweging van zijn tijd. Na twee jaar in Oxford werd hij in maart 1638 door William Juxon, bisschop van Londen, aangeboden aan de pastorie van Uppingham, in Rutlandshire.

Het jaar daarop trouwde hij met Phoebe Langsdale, bij wie hij zes kinderen kreeg, van wie de oudste in 1642 in Uppingham stierf. In de herfst van hetzelfde jaar werd hij aangesteld om in St Marys te prediken op de verjaardag van het buskruitplot en maakte blijkbaar van de gelegenheid gebruik om zich te ontdoen van het vermoeden, dat hem echter door het leven achtervolgde, van een geheim dat leunde tegen de Romaanse gemeenschap. Dit vermoeden lijkt vooral te zijn voortgekomen uit zijn intimiteit met Christopher Davenport, beter bekend als Francis a Sancta Clara, een geleerde Franciscaanse broeder die kapelaan van koningin Henrietta werd; maar het kan zijn versterkt door zijn bekende connectie met Laud, evenals door zijn ascetische gewoonten. Meer ernstige gevolgen volgden zijn gehechtheid aan de oorzaak van de Royalist. De auteur van De heilige orde en kantoren van Episcopacy of Episcopacy beweerd tegen de Ariërs en Acephali Nieuw en Oud (1642), kon nauwelijks hopen zijn parochie te behouden, die echter pas in 1644 in beslag werd genomen. Taylor vergezelde de koning waarschijnlijk naar Oxford. In 1643 werd hij door Charles I aangeboden aan de pastorie van Overstone, Northamptonshire. Daar zou hij in nauw contact staan ​​met zijn vriend en beschermheer Spencer Compton, 2e graaf van Northampton.

Een royalistische gevangene

Gedurende de volgende vijftien jaar zijn de bewegingen van Taylor niet gemakkelijk te traceren. Hij lijkt in 1649 in Londen te zijn geweest, van wie hij naar verluidt zijn horloge en enkele juwelen heeft ontvangen die de ebbenhouten kast hadden versierd waarin hij zijn Bijbel bewaarde. Hij was gevangen genomen met andere Royalisten terwijl hij Cardigan Castle op 4 februari 1645 belegerde. In 1646 wordt hij gevonden in samenwerking met twee andere achtergestelde geestelijken, die een school in Newton Hall, in de parochie van Llanvihangel-Aberbythych, Carmarthenshire, houden. Hier werd hij kapelaan van Richard Vaughan, 2e graaf van Carbery, wiens gastvrije landhuis, Golden Grove, is vereeuwigd in de titel van Taylors nog steeds populaire handleiding voor toewijding, en wiens eerste vrouw een constante vriend van Taylor was. De tweede Lady Carbery was het origineel van de Lady in John Milton's Comus. Mevrouw Taylor was begin 1651 overleden. Zijn tweede vrouw was Joanna Bridges, die op zeer twijfelachtige autoriteit een natuurlijke dochter van Charles I was geweest. Ze bezat een goed landgoed, hoewel waarschijnlijk verarmd door parlementaire activiteiten, in Mandinam, in Carmarthenshire.

Van tijd tot tijd verschijnt Jeremy Taylor in Londen in het gezelschap van zijn vriend Evelyn, in wiens dagboek en correspondentie zijn naam herhaaldelijk voorkomt. Hij werd drie keer gevangengezet: in 1645 wegens een onoordeelkundig voorwoord voor zijn Golden Grove; opnieuw in het kasteel van Chepstow, van mei tot oktober 1655, op welke aanklacht niet verschijnt; en een derde keer in de toren in 1657, op. verslag van de indiscretie van zijn uitgever, Richard Royston, die zijn Verzameling kantoren had versierd met een prent die Christus weergeeft in de houding van gebed.

Geschriften

  • Een verhandeling van de vrijheid van profeteren (1646), een beroemd pleidooi voor tolerantie dat tientallen jaren vóór John Locke werd gepubliceerd Letters betreffende tolerantie.
  • Excuses voor geautoriseerde en vastgestelde vormen van liturgie tegen de schijn van de Geest (1649)
  • Geweldig voorbeeld ... een geschiedenis van ... Jezus Christus (1649), geïnspireerd, vertelt de auteur de lezer, door zijn eerdere omgang met de graaf van Northampton
  • Zevenentwintig preken (1651), voor het zomer halfjaar
  • Vijfentwintig preken (1653), voor het winter halfjaar
  • De regel en oefeningen van het heilige leven (1650)
  • De regel en oefeningen van de heilige dood (1651)
  • Een controversiële verhandeling over De echte aanwezigheid ... (1654)
  • Golden Grove; of een groot aantal dagelijkse gebeden en letanieën ... (1655)
  • Unum Necessarium (1655), volgens de leer van bekering, gaf het waargenomen pelagianisme grote belediging aan presbyterianen.
  • Discours van de aard, kantoren en maatregelen van vriendschap (1657)
  • Ductor Dubitantium, of the Rule of Conscience… (1660)

De regel en oefeningen van het heilige leven voorzag in een handleiding van christelijke praktijk, die zijn plaats heeft behouden met vrome lezers. De omvang van het werk wordt beschreven op de titelpagina. het gaat over de middelen en instrumenten om elke deugd te verkrijgen, en de remedies tegen elke ondeugd, en overwegingen die dienen om alle verleidingen te weerstaan, samen met gebeden die de hele plicht van een christen bevatten. Heilig sterven was misschien nog populairder. Een heel charmant stuk lichter werk werd geïnspireerd door een vraag van zijn vriendin, mevrouw Katherine Phillips (de weergaloze Orinda), die vroeg: "In hoeverre is een lieve en perfecte vriendschap toegestaan ​​door de principes van het christendom?" Als antwoord hierop wijdde hij zich aan de meest ingenieuze en uitstekende mevrouw Katherine Phillips Discours van de aard, kantoren en maatregelen van vriendschap (1657). Zijn Ductor Dubitantium, of the Rule of Conscience… (1660) was bedoeld als de standaardhandleiding voor casuïstiek en ethiek voor het christelijke volk.

Bisschop gemaakt in Ierland bij de restauratie

Hij verliet waarschijnlijk Wales in 1657 en zijn directe band met Golden Grove lijkt twee jaar eerder te zijn verbroken. In 1658 kreeg Taylor via het vriendelijke kantoor van zijn vriend, John Evelyn, een lectoraat aangeboden in Lisburn, Ierland, door Edward Conway, tweede Viscount Conway. Aanvankelijk weigerde hij een functie waarin de plicht moest worden gedeeld met een presbyteriaan, of, zoals hij het uitdrukte, "waar een presbyteriaan en ik zullen zijn als Castor en Pollux, de ene naar de andere naar beneden", en waaraan ook een zeer mager salaris was verbonden. Hij werd er echter toe aangezet het te nemen en vond in het herenhuis van zijn beschermheer in Portmore, op Lough Neagh, een sympathiek toevluchtsoord.

Bij de restauratie werd hij, in plaats van teruggeroepen naar Engeland, zoals hij waarschijnlijk verwachtte en zeker wenste, benoemd tot de zetel van Down en Connor, waaraan kort het kleine aangrenzende bisdom van Dromore werd toegevoegd. Hij werd ook lid van de Ierse privéraad en vice-kanselier van de Universiteit van Dublin. Geen van deze onderscheidingen waren sinecures.

Van de universiteit schrijft hij:

Ik vond alle dingen in een perfecte wanorde ... een hoop mannen en jongens, maar geen instantie van een universiteit, geen enkel lid, noch fellow of wetenschapper, die enige wettelijke titel voor zijn plaats had, maar door tirannie of toeval werd binnengedrongen.

Dienovereenkomstig heeft hij zich krachtig ingezet voor het opstellen en handhaven van regels voor de toelating en het gedrag van leden van de universiteit, en ook voor het instellen van colleges. Zijn bisschoppelijke inspanningen waren nog moeilijker. Op de datum van de restauratie waren er ongeveer zeventig presbyteriaanse ministers in het noorden van Ierland, en de meeste daarvan kwamen uit het westen van Schotland en waren doordrenkt met de afkeer van Episcopacy die de Covenanting-partij onderscheidde. Geen wonder dat Taylor, die kort na zijn wijding aan de hertog van Ormonde schreef, had moeten zeggen: "Ik zie mezelf in een plaats van pijniging worden geworpen." Zijn brieven overdrijven misschien enigszins het gevaar waarin hij leefde, maar er is geen twijfel dat zijn autoriteit werd weerstaan ​​en zijn ouvertures verworpen.

Hier was toen de kans van Taylor om de wijze tolerantie te illustreren die hij in andere dagen had ingeprent, maar de nieuwe bisschop had de Presbyteriaanse geestelijkheid niets anders te bieden dan de naakte alternatieve onderwerping aan bisschoppelijke wijding en jurisdictie of ontbering. Bijgevolg verklaarde hij in zijn eerste bezoek zesendertig kerken leeg. en van deze gedwongen bezit werd genomen door zijn bevelen. Tegelijkertijd werden veel van de adel gewonnen door zijn onbetwiste oprechtheid en toewijding, evenals door zijn welsprekendheid. Met het rooms-katholieke deel van de bevolking was hij minder succesvol. Onwetend van de Engelse taal en stevig gehecht aan hun voorouderlijke vormen van aanbidding, waren ze toch gedwongen om een ​​dienst bij te wonen die zij als profaan beschouwden, uitgevoerd in een taal die ze niet konden begrijpen.

Zoals Heber zegt

Geen enkel deel van het bestuur van Ierland door de Engelse kroon is buitengewoonder en ongelukkiger geweest dan het systeem dat werd nagestreefd voor de introductie van de gereformeerde religie. Op het voorbeeld van de Ierse bisschoppen ondernam Taylor zijn laatste grote werk, de Dissuasive from Popery (in twee delen, 1664 en 1667), maar omdat hij zelf gedeeltelijk bewust leek, had hij misschien effectiever zijn einde kunnen bereiken door de methoden van Ussher en Bedell over te nemen en zijn geestelijken ertoe aan te zetten de Ierse taal te verwerven.

De problemen van zijn episcopaat hebben ongetwijfeld zijn leven verkort. Evenmin was er in deze latere jaren huiselijk leed. In 1661 begroef hij, in Lisburn, Edward, de enige overlevende zoon van zijn tweede huwelijk. Zijn oudste zoon, een officier in het leger, werd gedood in een duel; en zijn tweede zoon, Charles, bestemd voor de kerk, verliet het Trinity College en werd metgezel en secretaris van de hertog van Buckingham, in wiens huis hij stierf. De dag na de begrafenis van zijn zoon kreeg Taylor koorts van een patiënt die hij bezocht, en na een ziekte van tien dagen stierf hij op 13 augustus 1667 in het vijfenvijftigste jaar van Henrietta in Lisburn.

Zijn gedachten

Taylor's bekendheid is in stand gehouden door de populariteit van zijn preken en toegewijde geschriften in plaats van door zijn invloed als een theoloog of zijn belang als een kerkelijke. Zijn geest was noch wetenschappelijk noch speculatief, en hij voelde zich eerder aangetrokken tot vragen van casuïstiek dan tot de problemen van pure theologie. Zijn brede lezing en ruime geheugen stelde hem in staat om de materialen van een degelijke historische theologie in gedachten te houden, maar deze materialen werden niet door kritiek ontkracht. Zijn enorme kennis diende hem eerder als een opslagplaats van illustraties, of als een wapenkamer waaruit hij het sterkste wapen kon kiezen om zijn tegenstander te mishandelen, dan als een steengroeve die hem materiaal bezorgde om een ​​volledig ontworpen en duurzaam gebouw van gesystematiseerde waarheid op te bouwen . Hij had inderdaad een zeer beperkt geloof in de menselijke geest als instrument van de waarheid. Theologie, zegt hij, is eerder een goddelijk leven dan een goddelijke kennis.

Zijn grote pleidooi voor tolerantie is gebaseerd op de onmogelijkheid om theologie op te bouwen in een aantoonbare wetenschap. Het is onmogelijk dat alles eendrachtig is. En wat onmogelijk te doen is, is niet noodzakelijk, het zou moeten gebeuren. Meningsverschillen moeten er zijn; maar ketterij is geen fout van het begrip, maar een fout van de wil. Hij zou alle kleine vragen aan de reden van het individuele lid onderwerpen, maar hij stelde bepaalde grenzen aan tolerantie, met uitzondering van alles wat tegen de grond van geloof is, of in strijd is met goed leven en de wetten van gehoorzaamheid, of destructief voor de menselijke samenleving, en het publiek en rechtvaardige politieke belangen. Vrede, dacht hij, zou kunnen worden gemaakt als mensen niet alle meningen bij de naam van religie zouden noemen, en bovenbouwen bij de naam van fundamentele artikelen. Van de stellingen van sektarische theologen zei hij dat vertrouwen het eerste was, en het tweede, en het derde deel.

Van een echt poëtisch temperament, vurig en mobiel van gevoel, en van een vruchtbare verbeelding, had hij ook het gevoel en het verstand dat voortkwam uit gevarieerd contact met mannen. Al zijn geschenken werden beschikbaar gesteld om andere mannen te beïnvloeden door zijn gemakkelijke beheersing van een stijl die zelden wordt geëvenaard in waardigheid en kleur. Met alle majesteit en statige uitwerking en muzikaal ritme van Milton's beste proza, wordt Taylor's stijl opgelucht en opgehelderd door een verbazingwekkende verscheidenheid aan vrolijke illustraties, variërend van de meest huiselijke en beknopte tot de meest waardige en uitgebreide. Zijn preken zijn vooral rijk aan citaten en toespelingen, die de indruk wekken zichzelf voor te stellen, maar die zijn toehoorders soms verbijsterd moeten hebben. Deze ogenschijnlijke pedantry wordt echter verzoend door het duidelijke praktische doel van zijn preken, het nobele ideaal dat hij voor zijn toehoorders houdt, en de vaardigheid waarmee hij spirituele ervaring hanteert en aanspoort tot deugdzaamheid.

Nalatenschap

Jeremy Taylor is het best bekend als prozastylist; zijn voornaamste bekendheid is het resultaat van zijn tweeling-devotionele handleiding, Holy Living en Holy Dying. (De regels en oefeningen van het heilige leven, 1650, en De regels en oefeningen van Holy Dying, 1651). Deze boeken waren favorieten van John Wesley en werden bewonderd om hun prozastijl door Samuel Taylor Coleridge, William Hazlitt en Thomas de Quincey. Ze worden gekenmerkt door plechtige maar levendige retoriek, uitgebreide periodieke zinnen en zorgvuldige aandacht voor de muziek en het ritme van woorden:

Omdat ons leven erg kort is, is het ook erg ellendig; en daarom is het goed dat het kort is. God, in medelijden met de mensheid, opdat zijn last niet te dragen zou zijn en zijn aard een ondraaglijke last, onze staat van ellende tot een afkorting heeft gereduceerd; en hoe groter onze ellende is, hoe minder lang het is alsof het duurt; de smarten van de geest van een mens zijn als zware gewichten, die door de grootheid van hun last een snellere beweging maken en in het graf afdalen om te rusten en onze vermoeide ledematen te verlichten; want alleen dan zullen we rustig slapen, wanneer die boeien worden afgeslagen, die niet alleen onze zielen in de gevangenis bonden, maar ook het vlees aten totdat de botten de geheime kleding van hun kraakbeen openden en hun naaktheid en verdriet ontdekten (Regels en oefeningen van de heilige dood).

Notes

  1. ↑ Edmund Gosse, Jeremy Taylor (New York en Londen: Macmillan, 1904), 3-8.

Referenties

  • Gosse, Edmund. Jeremy Taylor. New York: Macmillan, 1904.
  • Huntley, Frank Livingstone. Jeremy Taylor and the Great Rebellion: A Study of His Mind and Temper in Controversy. Ann Arbor: University of Michigan Press, 1970.
  • Williamson, Hugh Ross. Jeremy Taylor. Londen: Dobson, 1952.

Externe links

Alle links opgehaald 3 mei 2018.

Pin
Send
Share
Send