Pin
Send
Share
Send


Tendai (天台 宗; Tendai-shū) is een Japanse school voor het Mahayana-boeddhisme, afkomstig van de Chinese Tiantai (T'ien-t'ai) of de Lotus Sutra-school. De Tiantai-leer werd voor het eerst vanuit China in het midden van de achtste eeuw naar Japan gebracht, maar de grondlegger van de Tendai-school was de Japanse monnik Saichō (最澄; ook Dengyō Daishi, 伝 教 大師 genoemd), die als gezant naar Tang werd gestuurd China in 804, waar hij studeerde aan de berg Tiantai en ook de praktijken van het esoterisch boeddhisme leerde. Na zijn terugkeer uit China met Tiantai-teksten in 805, maakte Saicho de tempel die hij op Mt. Hiei (比叡 山), Enryakuji (延 暦 寺), een centrum voor de studie en praktijk van wat de Japanse Tendai werd. Onder keizerlijke bescherming en populair bij de hogere klassen, werd de Tendai-sekte politiek en militair krachtig. In 1571, Oda Nobunaga, die de Mt. Hiei monniken als een potentiële bedreiging, verwoestte Enryakuji als onderdeel van zijn campagne om Japan te verenigen. Het tempelcomplex werd later herbouwd en blijft vandaag de dag dienst doen als hoofdtempel van de Tendai-school.

Naast leringen van Tiantai in China, nam Saichō elementen van Zen (禅, trad. 禪), esoterische Mikkyō (密 教) en Vinaya School (戒律) op in zijn Tendai-school. Tendai wilde het boeddhisme van Hinayana (Theravada) hervormen en het belang van bekering en interne verlichting in het religieuze leven opnieuw benadrukken.

Geschiedenis

Tiantai (T'ien-t'ai)

Hui-wen (550-577) was de eerste leraar van de leer van de drievoudige waarheid in China, maar Zhiyi (智 顗, Chih-I; 538-597), de derde patriarch, wordt beschouwd als de stichter van de school. Zhiyi nam aan dat alle doctrines van de boeddhistische canon aanwezig waren in de geest van de historische Boeddha, Sakyamuni, op het moment dat hij verlicht werd, maar dat ze slechts geleidelijk werden ontvouwd, in overeenstemming met het vermogen van zijn studenten om het te begrijpen. De Lotus Soetra werd beschouwd als de allerhoogste doctrine die alle leerstellingen van Boeddha belichaamde.

Introductie in Japan

De Tiantai-leer werd voor het eerst naar Japan gebracht door de Chinese monnik Jianzhen (鑑 眞 Jp: Ganjin) in het midden van de achtste eeuw, maar werd niet algemeen aanvaard. In 804 koos keizer Kammu de Japanse monnik Saichō (最澄; ook wel Dengyō Daishi 伝 教 大師 genoemd) om als gezant naar Tang China te gaan en te studeren aan de berg Tiantai. Daar ontving Saichō de Mahayana of Bodhisattva, voorschriften van de zesde Patriarch van de Tiantai-school, evenals geavanceerde Dharma-instructies in de verschillende gezangen, meditaties en praktijken van de vele scholen van het Chinese boeddhisme. Acht maanden later vertrok hij naar Japan, met honderden soetra's, verhandelingen en commentaren. Op weg naar huis werd hij ingewijd in de mudra's, mantra's en mandala's van het esoterisch boeddhisme door de Chinese monnik Shun-hsiao. Na zijn terugkeer uit China met de nieuwe Tiantai-teksten in 805, maakte Saichō de tempel die hij op Mt. Hiei (比叡 山), Enryakuji (延 暦 寺), een centrum voor de studie en praktijk van wat de Japanse Tendai werd.

Filosofisch gezien wijkde de Tendai-school niet wezenlijk af van de overtuigingen van de Tiantai-school in China, maar in aanvulling op wat hij overdroeg van Tiantai in China, omvatte Saichō Zen (禅, trad. 禪), esoterische Mikkyō (密 教) en Vinaya School (戒律) elementen. In 806 G.T. richtte het keizerlijke hof officieel de Tendai-school van het boeddhisme op door twee nieuwe kandidaten per jaar te machtigen voor deze esoterische vorm van Tiantai.1

De neiging om een ​​reeks leringen op te nemen werd duidelijker in de doctrines van Saichō's opvolgers, zoals Ennin (圓 仁) en Enchin (圓 珍), en leidde uiteindelijk tot de vorming van subscholen binnen het Tendai-boeddhisme. Tegen de tijd van Ryogen (良 源) in de negende eeuw, waren er twee verschillende groepen op Mt. Hiei: de Sammon (山門) of Mountain Group, die Ennin volgde, en de Jimon (寺門), of River Group, die Enchin volgde. Een derde tak, de Shinsei, benadrukte toewijding aan de Amida Boeddha. De school is ook bekend als de Fa-hua (Japans: Hokke), of Lotus, school, naar zijn hoofdschrift, de Lotus Soetra (Chinees: Fa-hua Ching; Sanskriet: Saddharmapundarika-sutra).

Petitie voor een "Mahayana Ordination Center"

Saicho wilde een ander ordeningsplatform oprichten dan het Hinayana (Theravada) Boeddhisme, met zijn ingewikkelde code van 250 religieuze voorschriften, en voelde de behoefte aan een meer interne en fundamentele morele code. In 818 en 819 bood Saicho drie verzoekschriften aan (Sange gakushou shiki) naar het keizerlijke hof om een ​​'Mahayana-ordeningscentrum' te bouwen, onafhankelijk van het ordeningscentrum in Nara. Deze verzoekschriften suggereerden dat, nadat hij de boeddhistische geboden had ontvangen, een monnik van Bodhisattva zou moeten doen shikan meditatie (Zen-achtige meditatie) gedurende twaalf jaar op Mt. Hiei, en hierna, begint een leven van dienstbaarheid aan de natie, anderen dienen en zijn persoonlijke verlangens ontkennen. Dit beleid legde de nadruk op ernstige kloosterpraktijken en was gericht op een select aantal mensen die bereid waren zo'n rigoureuze koers te volgen. De gevestigde Nara-boeddhistische scholen, die zich verzetten tegen de verzoekschriften van Saicho, protesteerden tegen keizer Saga, die deze brieven aan Saicho liet zien. Saicho weerlegde ze onmiddellijk door een tegenargument te schrijven, Kenkairon, opnieuw benadrukkend het belang van berouw en interne verlichting in het religieuze leven. Saicho's inspanningen hebben pas na zijn dood resultaten opgeleverd, maar waren belangrijk voor de ontwikkeling van het Mahayana-boeddhisme in Japan.

Verspreiding van Tendai

Binnen enkele decennia had de Tendai-school zich voorbij Mt. Hiei en Tendai-tempels waren gevestigd zo ver weg als Kyushu in het zuiden en de provincie Shimotsuke in het noorden. Na zijn dood in 822 G.T. werd Saicho formeel belegd met de titel "Dengyo Daishi" of "Grootmeester van de verspreiding van de leer."1 De Tendai-sekte floreerde onder het beschermheerschap van de keizerlijke familie en adel in Japan, met name de Fujiwara-clan. Tendai-boeddhisme werd jarenlang de dominante vorm van mainstream-boeddhisme in Japan en gaf aanleiding tot de meeste ontwikkelingen in het latere Japanse boeddhisme. Nichiren, Hōnen, Shinran en Dogen, alle beroemde denkers in niet-Tendai-scholen van het Japanse boeddhisme, werden aanvankelijk opgeleid als Tendai-monniken. Het Japanse boeddhisme werd in veel grotere mate gedomineerd door de Tendai-school dan het Chinese boeddhisme door zijn voorganger, Tiantai.

Warrior monniken

Vanwege zijn imperiale patronage en populariteit onder de hogere klassen, werd de Tendai-sekte politiek en militair krachtig. Tijdens de Kamakura-periode gebruikte de Tendai-school haar beschermheerschap om te proberen zich te verzetten tegen de groei van rivaliserende facties, met name de Nichiren-school, die begonnen was terrein te winnen onder de koopmansmiddenklasse, en de Pure Land-school, die uiteindelijk de loyaliteit van veel van de armere klassen. Enryakuji, het tempelcomplex op Mt. Hiei, werd een enorm machtscentrum, niet alleen bijgewoond door ascetische monniken, maar ook door brigades van krijger-monniken (Sohei) die vocht in het belang van de tempel. In 1571, Oda Nobunaga, die de Mt. Hiei monniken als een potentiële bedreiging, verwoestte Enryakuji als onderdeel van zijn campagne om Japan te verenigen. Het tempelcomplex werd later herbouwd en blijft vandaag de dag dienst doen als hoofdtempel van de Tendai-school.

Tendai-leer

Waarheid van de Middenweg

De fundamentele filosofische leer van Tendai wordt samengevat als de 'drievoudige waarheid', of Chikuan ('Geperfectioneerd begrip'). Alle dingen (dharma's) zijn leeg (missen ontologische realiteit), maar hebben tegelijkertijd een tijdelijk bestaan. Daarom zijn ze tegelijkertijd onwerkelijk en bestaan ​​ze tijdelijk; dit is de 'waarheid van de middenweg', die de anderen omvat en toch overtreft. De drie waarheden worden geacht wederzijds te zijn en elk is vervat in de andere.

Oorspronkelijke verlichting

Centraal in de gedachte van Tendai staat het concept van "oorspronkelijke verlichting" (hongaku shiso), het idee, fundamenteel voor het Mahayana-boeddhisme, dat de Boeddha-kap, het vermogen om verlichting te bereiken, in alle dingen inherent is. Bevrijding kan onmiddellijk worden bereikt door waanideeën te doorsnijden om tot onze ware aard te ontwaken. Dit concept, geworteld in de centrale boeddhistische overtuiging dat alles met elkaar verbonden is, komt tot uitdrukking in zinnen als "1000 werelden op elk moment" (elke persoon die op elk moment invloed heeft op iedereen en iedereen).1 De fenomenale wereld, de wereld van onze ervaringen, is fundamenteel een uitdrukking van de boeddhistische wet (dharma). Tendai Boeddhisme beweert dat elk zintuigfenomeen net zoals het is is de uitdrukking van Dharma. De ultieme uitdrukking van Dharma is de Lotus Soetra; daarom bestaat de vluchtige aard van alle zintuiglijke ervaringen in de prediking van de Boeddha over de doctrine van Lotus Sutra. Het bestaan ​​en de ervaring van alle onverlichte wezens is fundamenteel equivalent en niet te onderscheiden van de leer van de Lotus Soetra.

Tendai en esoterisch boeddhisme

Een van de aanpassingen van de Tendai-school was de introductie van esoterisch ritueel (Mikkyo) in het Tendai-boeddhisme, dat later werd genoemd Taimitsu van Ennin. Uiteindelijk, volgens de Tendai Taimitsu-doctrine, werden de esoterische rituelen even belangrijk als de exoterische leer van de Lotus Soetra. Door mantra's te reciteren, mudra's te onderhouden of bepaalde meditaties uit te voeren, kan een persoon bewust worden dat zintuiglijke ervaringen de leer van Boeddha zijn, geloven dat hij inherent een verlicht wezen was en verlichting bereiken in dit lichaam.

De oorsprong van Taimitsu worden gevonden in China, vergelijkbaar met de afkomst die Kukai tegenkwam tijdens zijn bezoek aan China tijdens de Tang-dynastie, en Saicho's discipelen werden aangemoedigd om onder Kukai te studeren.2 Hoewel de onderliggende doctrines enigszins kunnen verschillen, lijkt Tendai esoterisch ritueel veel op het Shingon boeddhistische ritueel.

Tendai en Shinto

Tendai-boeddhisme, dat alle boeddhistische doctrines omarmde terwijl waarheden zich op verschillende niveaus van begrip ontvouwden, deed verschillende pogingen om Shinto's aanbidding van een hemels pantheon van Japanse Kami (goden) en de talloze geesten geassocieerd met plaatsen, heiligdommen of objecten te verzoenen met de boeddhistische leer dat het streven naar verlichting de enige religieuze praktijk zou moeten zijn. Priesters van de Tendai-sekte beweerden dat Kami eenvoudigweg representaties zijn van de waarheid van de universele Boeddha-kap, gelijk aan Boeddha's, die de wereld afdalen om de mensheid te helpen en te onderwijzen. De Kami die Shinto als gewelddadig of antagonistisch voor de mensheid beschouwt, worden beschouwd als bovennatuurlijke wezens die de boeddhistische wet verwerpen en geen verlichting hebben bereikt, en zijn dus gewelddadig en slecht. Volgens de laatste honji suijaku (本地 垂 迹) theorie, Japans kami waren slechts manifestaties (Suijaku) van Boeddha's, die de 'oorspronkelijke grond' waren (Honji) van de kami.3 De Boeddha's en de kami waren daarom ondeelbaar. Ichijitsu ('Eén waarheid'), of Sanno Ichijitsu Shinto is een samensmelting van Shinto en Boeddhisme. De diepgang van de invloed van het boeddhisme op Shinto is te zien in het feit dat het soort Shinto-heiligdom dat tegenwoordig in Japan wordt gezien, met een grote aanbiddingzaal en afbeeldingen, van boeddhistische oorsprong is.4

De twee religies zijn echter altijd verschillend gebleven vanwege hun verschillende kijk op het aardse leven en de wereld na de dood. Hoewel het boeddhisme deze wereld afwijst en probeert te transcenderen, is Shinto immanent en positief, met een hiernamaals dat deze wereld dupliceert.5

Tendai en Japanse esthetiek

De fundamentele leer van het boeddhisme, dat een persoon moet worden bevrijd van wereldse gehechtheden en verlangens om verlichting te bereiken, creëerde een schijnbare tegenstelling met de cultuur van elke samenleving waarin het boeddhisme werd geïntroduceerd. Culturele activiteiten zoals poëzie, literatuur en beeldende kunst zouden daarom als wereldse genoegens worden weggegooid. De leer van Tendai liet de verzoening van schoonheid en esthetiek met de boeddhistische leer toe door te beweren dat de fenomenale wereld niet anders was dan Dharma. Overpeinzing van poëzie, kunst, literatuur of drama zou tot verlichting kunnen leiden, omdat, als het in de context van de Tendai-doctrine wordt gedaan, het eenvoudigweg zou zijn om Dharma.

Opmerkelijke Tendai-geleerden

In de geschiedenis van de Tendai-school hebben een aantal opmerkelijke monniken bijgedragen aan de gedachte en het bestuur van Tendai van Mt. Hiei:

  • Saicho - oprichter.
  • Ennin - Saicho's opvolger, gevestigd esoterisch of Taimitsu praktijken, evenals promotie van de nembutsu.
  • Enchin - Ennin's opvolger en een opmerkelijke beheerder.
  • Annen - Enchins opvolger en invloedrijke denker.
  • Ryogen - de opvolger van Annen en een bekwame politicus die de Tendai-school bondgenoot heeft gemaakt bij de Fujiwara-clan.

Zie ook

Notes

  1. 1.0 1.1 1.2 Een korte geschiedenis van Tendai-boeddhisme, Tendai Buddhist Institute. Ontvangen op 11 juni 2008
  2. ↑ Ryuichi Abe, Het weven van mantra: Kukai en de constructie van esoterisch boeddhistisch discours {Columbia University Press, 1999, ISBN 0231112866), 45.
  3. ↑ Makoto Satō, Shinto en Boeddhisme-ontwikkeling van Shinbutsu Shūgō (combinatieve religie van Kami en Boeddha's) 9 december. Op 12 mei 2008 opgehaald.
  4. ↑ Yoshiro Tamura, "De geboorte van de Japanse natie" Japans boeddhisme - een culturele geschiedenis, Eerste editie (in het Engels) (Tokyo: Kosei Publishing Company, 2002), 21.
  5. ↑ Tamura, pp. 26-33.

Referenties

  • Abe, Ryuichi. 1999. Het weven van mantra: Kukai en de constructie van esoterisch boeddhistisch discours. Columbia University Press, 45. ISBN 0231112866
  • Mason, R. H. P. en J. G. Caiger. 1974. Een geschiedenis van Japan. New York: Free Press. Herziene editie (1 november 1997). Tuttle-publicatie. ISBN 0-8048-2097-X
  • Smyers, Karen Ann. 1999. The Fox and the Jewel: Shared and Private Meanings in Contemporary Japanese Inari Worship. Honolulu: University of Hawaii Press, 1999. ISBN 0-8248-2102-5
  • Stone, Jacqueline Ilyse. 1999. Originele verlichting en de transformatie van het middeleeuwse Japanse boeddhisme. Honolulu, Hawaii: University of Hawai'i Press. ISBN 0824820266 ISBN 9780824820268
  • Tamura, Yoshiro. 2000. De geboorte van de Japanse natie, Japans boeddhisme - Een culturele geschiedenis, eerste editie (in het Engels). Tokyo: Kosei Publishing Company.
  • Ziporyn, Brook. 2004. "Tiantai School" in Encyclopedie van het boeddhisme, Robert E. Buswell (ed.). McMillan USA, New York, NY, ISBN 0-02-865910-4.

Externe links

Alle links opgehaald 19 november 2015.

  • Tendai Buddhist Institute - Tendai-shu New York Betsuin

Pin
Send
Share
Send