Ik wil alles weten

Tengriism

Pin
Send
Share
Send


Tengriism (Tengerism, Tengrianism, of Tengrianizm) was het belangrijkste geloof van de Xiongnu, Xianbei, Turkic, Bulgar, Mongolian, Hunnic en Altaïsche volkeren voordat de overgrote meerderheid het boeddhisme, de islam of het lamaïsme accepteerde. Het draait om de godheid Tengri (ook Tangri, Tangra, Tanrı) en bevat elementen van sjamanisme, animisme, totemisme en voorouderverering. Tengriism verving een eerdere polytheïstische Turkse religie; het was ook de religie van de Hunnen, Euraziatische Avars en vroege Hongaren. In de oude Turkse wereld, zoals het nu is, was het woord voor god "Tengri." Tengri, geïdentificeerd met een 'hemel', tijdloos en oneindig, was de belangrijkste godheid verantwoordelijk voor de schepping van het universum. Ondergeschikt aan Tengri waren een aantal mindere goden, waaronder Yer-sub, godin van het vaderland en de aarde, wiens huwelijk met Tengri resulteerde in het verschijnen van mensen op aarde.1 De andere goden waren Umai (een levengevende godheid), Erlik (god van de ondergrondse wereld), water, vuur, zon, maan, ster, lucht, wolken, wind, storm, donder en bliksem, en regen en regenboog. Welvaart en welzijn van het individu en de natie hingen af ​​van het respecteren en respecteren van deze godheden en het leven in harmonie met het universum.

De Khans van Turkse staten vóór de middeleeuwen, waaronder de Göktürks, baseerden hun macht op een mandaat van Tengri, die zichzelf presenteren als zonen van Tengri en zijn vertegenwoordigers op aarde. Een heerser regeerde onder bescherming van Tengri zolang hij in overeenstemming was met de wetten van de hemel, maar als hij ongepast regeerde, trok Tengri zijn steun in, en hij stierf of viel uit de macht. Dit concept is vergelijkbaar met het confucianistische 'mandaat van de hemel' dat het Chinese historische perspectief vormde.

Tengriism wordt nog steeds actief beoefend in Sakha, Buryatia, Tuva en Mongolië, samen met het Tibetaans boeddhisme en Burkhanism. Sommige rituelen en vieringen worden nog steeds publiekelijk waargenomen in andere gebieden, maar hebben hun diepgaande spirituele betekenis verloren. Er zijn ook moderne bewegingen om het tengrisme te doen herleven, vooral met betrekking tot het leven in harmonie met natuurlijke krachten en de zorg voor de aarde.

Overzicht van het tengrisme

In het tengriïsme wordt de betekenis van het leven gevonden in het leven in harmonie met het natuurlijke universum. Tengriistische gelovigen beschouwen hun bestaan ​​als ondersteund door de hemel blauwe hemel, Tengri, de vruchtbare moeder-aarde, en levensgeest Eje. Hemel, aarde, natuurgeesten en voorouders voorzien in elke behoefte en beschermen alle mensen. Door een rechtop en respectvol leven te leiden, zal een mens zijn wereld in balans houden en voorspoed, welzijn en succes ervaren. Sjamanen spelen een belangrijke rol bij het herstellen van het evenwicht wanneer zich een ramp of ziekte voordoet.

Tengriism was het geloofssysteem van de Gokturks en de oude Mongolen. Het is waarschijnlijk dat het tengriïsme de religie was van de Hunnen, Euraziatische Avaren, vroege Hongaren en van de vroege Bulgaren die het naar Europa brachten.

In het moderne Turkije wordt het tengrisme genoemd Göktanrı door sommige geleerden. Hoewel er onvoldoende onderzoek is, wordt gedacht dat het tengrisme het Alevi-geloofssysteem sterk beïnvloedt. Tegenwoordig leven er nog steeds een groot aantal Tengriists in binnen-Azië, zoals de Hakas en Tuvans.

Historische referenties

Tengri verscheen voor het eerst in Chinese records met verwijzing naar de Xiongnuas Cheng Li (Chinees: 撑 犁).23

Oud-Turkse inscripties op stenen platen in de steppen uit de zesde eeuw bevatten verwijzingen naar het tengriïsme.4 De achtste-eeuwse "Orkhon-inscripties", ontdekt in 1889 in de Orkhon-vallei in Mongolië, bevatten veel verwijzingen naar Tengri in verslagen over de prestaties van de Göktürk khagans. In de Geheime geschiedenis van de Mongolen (geschreven 1227), begon Genghis Khan al zijn verklaringen met de woorden: "Door de wil van de eeuwige blauwe hemel." Verwijzingen naar het tengrisme zijn ook te vinden in geschriften van de Perzen en Arabieren. De Yakuts worden Tengriism genoemd ayy.

Oude en vroege middeleeuwen schrijvers meldden een aantal opstanden veroorzaakt door pogingen om de traditionele religie te vervangen of omver te werpen. Een ervan werd gemeld in Scythia Minor op de Krim, toen de Scythische edelen hoorden over de neiging van hun koning ten opzichte van de Griekse cultuur. Een andere opstand in 682 G.T., gemeld in Armeense bronnen, werd veroorzaakt door de elteber van de Dagestani Hunnen, Alp Ilitver, die zich bekeerde tot het christendom na een bekeringsmissie van de Albanese bisschop Israël. In dat geval vernietigde Alp Ilitver heilige bomen, vernietigde de Kurgan beeldhouwwerken, verwoestte de sacrale kapellen en onderdrukte een populaire opstand.

Er werd ook gemeld dat aan het hof van de Khazar Kagan, die etnisch een Khazar was, de macht toebehoorde aan de Bulgaarse edelen, die hun traditionele Tengriism handhaafden en zich krachtig verzetten tegen elke poging om het christendom, het jodendom of de islam als staatsgodsdienst te introduceren, tot het punt van afscheiding. Oorspronkelijk beoefenden de Khazaren het traditionele Turkse sjamanisme, gericht op de hemelgod Tengri. De Ashina-clan beschouwde zichzelf als het uitverkoren volk van Tengri, en hun leider, de Kagan, om macht te krijgen van de hemelgod. Op een bepaald punt in de laatste decennia van de 8e eeuw of het begin van de negende eeuw bekeerden de Khazaarse vorsten en adel zich tot het jodendom.

Kosmologie

Het Tengriistische universum bestond uit drie werelden, een lagere of ondergrondse wereld, de middenwereld waarin mensen leefden, en de hogere spirituele wereld. De lagere wereld kan worden betreden door middel van een spirituele 'rivier'. De middelste wereld verbonden met de hogere wereld door middel van een heilige wereldboom. Er zijn geen officiële symbolen van Tengriism, echter, het symbool van de wereldboom met negen bladeren en het symbool met vier richtingen zijn gebruikelijk. Rituelen en ceremonies werden meestal uitgevoerd op een bergtop of door een heilige boom, plaatsen waar mensen in contact konden komen met de spirituele wereld.

De oude Turken waargenomen yer (Aarde) en Tengri (Spirit of the Sky) als twee complementaire aspecten van een enkel begin. Een man werd geboren en leefde in een materiële schil op de aarde, onderscheiden van andere mannen; hij kreeg een Kut (ziel) bij geboorte door Tengri, die het terugnam toen hij stierf. Tengri werd beschouwd als een vader, yer een moeder. Tengri was oppermachtig, en elke smeekbede aan yer bevat ook de naam van Tengri.

Tengri

(zie hoofdartikel: Tengri) Tengri is de oppergod van het tengriïsme. In de oude Mongoolse kosmologie, de Sky-Father (Tengri /Tenger Etseg) en Moeder Aarde (Eje ​​/Gazar Eej) waren de centrale wezens van een groep van 99 goden. De oude Turken geloofden dat Tengri was de leider van de zeventien goden die het universum regeerden: Tengri, Yer-Sub, Umai, Erlik, Aarde, water, vuur, zon, maan, ster, lucht, wolken, wind, storm, donder en bliksem, en regen en regenboog. Zijn grootheid werd benadrukt door de titel "Khan" aan zijn naam toe te voegen.5 Turkse volken hadden vergelijkbare namen voor de hemelgod: Tataren, Tengri; Altais, Tengri of Tengeri; Turken, Tanrı; Khakases, Tigir; Chuvashes, Tura; Yakuts, Tangara; Karachai-Balkars, Teyri; koemukken, Tengiri; Mongolen, Tengeri.5 Oude Turken en Mongolen geloofden dat Tengri regeerde het hele bestaan ​​op aarde en bepaalde het lot van individuen, evenals dat van hele naties en hun heersers. Tengri werd verondersteld uit eigen wil te handelen, maar met billijkheid, beloningen en straffen uitdragen. Er werd geloofd dat Tengri degenen hielp die Hem vereerden en die actief waren in het proberen zijn wil te volbrengen.

Voor de oude Turken en Mongolen waren de woorden "Tengri" en "Sky" synoniem. De fysieke verschijning van Tengri was onbekend. Hij werd niet als persoon gevisualiseerd, hoewel er naar verluidt minstens twee zonen waren. Tengri werd beschouwd als tijdloos en oneindig als een blauwe lucht. De term Kuk-Tengri (blauwe hemel) verwijst naar een spirituele, hemelse 'hemel' en het epitheton 'kuk' (blauw), wanneer toegepast op een dier, zoals een paard (kuk op), RAM (kuk teke)stier (kuk ugez)of hert (kuk bolan), was een verwijzing naar de goddelijke oorsprong van het dier.5

Tengri was alomtegenwoordig en werd eenvoudig aanbeden, door de handen omhoog te heffen en laag te buigen, te bidden voor hem om goede geest en gezondheid te schenken en te helpen bij het verrichten van goede daden.

Yer-sub

Yer-Sub had twee betekenissen voor oude Turken, 'grote godheid' en de zichtbare wereld. Zij geloofden dat Yer-Sub bestond in het middelste gedeelte van het heelal en woonde op een berg genaamd Lanshan aan de bovenloop van de rivier de Orkhon, in modern Mongolië, bekend als het thuisland van Otüken. De Yer-Sub Godheid werd afgeschilderd als een mooie, wellustige vrouw. Yer-Sub Godheid betuttelde het thuisland (land en water) van de Türks en Mongolen, en behalve de mens, waren alle natuur en levende dingen aan haar ondergeschikt. Uit de inscripties van Orkhon blijkt dat Yer-sub had een rol in het bepalen van het menselijk lot, met de goedkeuring van Tengri. Hoewel ze af en toe mensen strafte voor wangedrag, werd ze vooral gezien als een vriendelijke en welwillende godin. Er werden elk voorjaar offers gebracht om te sussen Yer-sub, ter voorbereiding op veeteelt en veldwerk, en elke herfst na de oogsten. Tijdens de Türkic Khaganates, offers aan Yer-Sub kreeg een nationaal karakter en werd geleid in de bovenste stroom van de rivier, aan de oevers van een meer. Een roodachtig paard werd opgeofferd met oproepen voor de vruchtbaarheid van het vee, de gewassen, de gezondheid en het welzijn van de Türks. Na het uiteenvallen van de Turkse staten, werden deze rituelen gelokaliseerd, meestal met het offer van witte rammen langs de bovenloop van rivieren en aan de oevers van het meer, gevolgd door feesten, feesten en het geven van geschenken.

De oude Türks noemde de zichtbare wereld bezet door mensen Yer-Sub (Land-Water) of de plaats Midden-Aarde, met nadruk op de centrale locatie. Elke clan en stam bezat een gebied bestaande uit velden, weiden, bergen, weiden, zomer- en wintergehuchten en jachtgebieden. Dit territorium was hun wereld en buiten zijn grenzen bevonden zich de bezittingen van anderen en weinig bekende regio's. Elke stam beschouwde zijn territorium als een zelf-ingesloten microkosmos van het universum, een centrum van orde en harmonie. Leden van een stam waren bereid om te sterven om hun territorium te beschermen, omdat ze nergens anders konden leven onder de bescherming van Tengri en wees gelukkig.

Umai

In de overtuigingen van de oude Türks en Mongolen Umai (Ymai, Mai, Omai) was een vrouwelijke godheid geassocieerd met welwillende godheden en geesten, een favoriete vrouw van Sky God Tengri, die in de hemelse zone woonde. Vind leuk Yer-Sub, Umai direct uitgesteld tot Tengri en voerde opdrachten voor hem uit. Haar rol was om een ​​speciale goddelijke kracht aan de mensen te geven, een vitale levensenergie die de mens met de hemel verbindt. Alles spiritueel en fysiek in het universum was onderworpen aan de twee Godheden Yer-Sub en Umai. Ancient Türks bood geen dierenoffers aan Umai, speciale zuivel- en vleesgerechten aan haar met plechtige ceremonies. Na het uiteenvallen van de oude Türkic-staten, de Godin Umai begon alleen te worden beschouwd als een beschermer van zwangere vrouwen en kleine kinderen van slechte geesten van de aardse wereld.

Erlik

De oude Türks en Mongolen beschouwd Erlik (Erglik, Erlik-Khan) een godheid van de ondergrondse wereld. Erlik wordt beschreven in de hogere voorzieningen van Kams (sjamanen) als een oude man met een atletische bouw. Zijn ogen en wenkbrauwen zijn zo zwart als roet, zijn gescheiden baard reikt tot zijn knieën, zijn snor krult achter zijn oren als slagtanden, zijn haar is krullend en zijn hoorns zijn als boomwortels. Erlik werd in verband gebracht met rampen zoals epidemieën onder mensen of vee, die hij veroorzaakte zodat de mens de mens zou worden gedwongen hem een ​​offer te brengen. Mensen waren bang om zijn naam te zeggen en riepen hem Kara-Naam (iets zwarts) in plaats daarvan. Erlik had zonen die hem hielpen om de ondergrondse wereld te regeren, waar meren, rivieren en zeeën waren. Zijn dochters, genummerd van twee tot negen in Turkse mythen, werden beschreven als nutteloze, seksueel promiscue, verleidsters. Erlik werd gedacht nauw samen te werken met Kams (Sjamanen). Hij veroorzaakte zelden kwaad aan de mens en had geen controle over de zielen van mensen. ErlikHet domein omvatte kwade geesten die soms naar de aarde opstegen om mensen te schaden. Offers aan Erlik van huisdieren met een defect zoals een gebroken hoorn of lamme been werden 's nachts uitgevoerd.

Aarde

De godheid Aarde werd beschouwd als een moeder en een vrouw van Tengrien verscheen als een natuurkracht. Volgens de oude mythologie verschenen mensen uit een huwelijk van de goden Tengri en aarde. Mensen worden geboren, leven en sterven op aarde, en na de dood slikt de aarde ze op. De mensen vereerden de aarde als een gever van gewassen en overvloed, als een bron van schatten die materieel geluk aan mensen geven. In het voorjaar, vóór het begin van het productiejaar, en in het najaar, na het beëindigen van het werk, als een teken van dankbaarheid voor de overvloed aan voedsel en geluk van de mensen, offerden de oude Türks en Mongolen melk, kumys en thee om de aarde te godheid. werden opgeofferd aan haar.

Water

De oude Türks geloofde dat de godheid Water eerder werd geboren dan de godheid Aarde en haar oudere zus was. Men geloofde dat de aarde begon van water. Van de bodem van Water tilde 'een hemelse eend' het zand, klei, slib op, waaruit de aarde werd geschapen. Een nauw verwante godheid, Rain, hielp de kinderen en kleinkinderen van Water, zeeën, rivieren, meren en bronnen te laten groeien. Regen stond vijandig tegenover God.

De oude Turken hadden een tegenstrijdige houding ten opzichte van Water. Water werd geassocieerd met oer-chaos en was het bezit van geesten en de toegang tot een andere wereld. Het gezicht wassen met water in de mythologische traditie was symbolisch "sterven". Tegelijkertijd werd water enorm gerespecteerd omdat het leven, de vruchtbaarheid en de productiviteit van het land van haar afhing. Er werden offers gebracht aan rivierbronnen en meren, aan aarde en water, met het oog op goede oogsten, toename van vee en welvaart.

Brand

Vuur was een almachtige godheid, geassocieerd met geboorte, groei, ontwikkeling en het leven in het algemeen. De oude Turken visualiseerden de godheid Vuur in de afbeelding van een rode koe, een rode stier en een rode haan. Vuur werd gepersonifieerd als een vrouw, Ut Ana, Moeder vuur. Ut-Ana werd verondersteld de moeder van alle mensen te zijn. Toen vuur in de haard floot of barstte, bogen ze voor de vlam en zongen: "Vuur, je bent onze moeder met 30 tanden, je bent onze schoonmoeder met 40 tanden."

Nomadische Turken en Mongolen beschouwden hun woningen (Yurts) als microkosmos van het universum. In de yurt, Vuur werd beschouwd als een uitbreiding van de zon (Heavenly Fire). De haard in het midden van de yurt was rond in navolging van de zon. Zon en vuur, en de link tussen hen en het leven, werden uitgebreid tot de vrouw als een voorvader en beschermer van afstammelingen. Vuur werd beschouwd als een clan-godheid, maar elk gezin had een familievuur en het was een ontheiliging om Hem te mengen met het vuur van een andere familie. De haard moest schoon worden gehouden en de as werd op een afgelegen plek weggegooid die niet door dieren werd gestoord. Als het gezin Vuur niet goed werd gerespecteerd en verzorgd, zou het gezin worden gestraft met verschillende ziekten, beroofd van de bescherming tegen kwaadwillende geesten, en zou zelfs hun woning kunnen verliezen aan vuur. Eens per jaar bidt het gezin Ut Ana waren georganiseerd in de yurt. Offervoedsel voor goden en geesten werd op de vlammen bereid. Mensen aten het vlees, en de goden en geesten feestten zich aan de geur van het geroosterde vlees. Vuur werd ook gebruikt voor spirituele reiniging en voor de behandeling van bepaalde ziekten en kwalen.

Zon en maan

Sun was een gewaardeerde God, de zoon van Tengri en moeder aarde. Daarom cirkelde het tussen de vader en moeder. De oude Turken en Mongolen aanbaden de kracht en vitale kracht van de god Sun. Een oud ritueel was om de zonsopgang te begroeten, de opgaande zon te verwelkomen en voor hem te buigen. Zonnestralen werden beschouwd als een medium dat leven uitzendt Tengri voor de mens. 5

Maan (Ai) was een dochter van Tengri en aarde. Oude Turken waren bang voor de godin Moon en hielden tegelijkertijd van haar. De maan werd voorgesteld als een dame en als een symbool van de nacht, de tijd waarin kwaadaardige geesten uit alle gaten tevoorschijn komen, toen heksen rituelen en overvallen en moorden plaatsvonden. Tegelijkertijd vertrouwden de Turken op de magische kracht van de maan. Om Moon te plezieren kregen degenen die tijdens een volle maan werden geboren namen zoals Aisylu, Aituly, Ainir, Aizirek en Ainaz. Turken associeerden de cycli van de maan met vruchtbaarheid en geboorte.

Schepping

Tengri of de god van de blauwe lucht was de belangrijkste god van het Turkse pantheon, die het hemelse universum beheerste.6 In de oude Turkse scheppingsmythe, Tengri is een pure, witte gans die constant over een eindeloze uitgestrektheid van water vliegt, die tijd vertegenwoordigt. Onder dit water Ak Ana ('White Mother') roept hem toe om 'Create' te zeggen. Om zijn eenzaamheid te overwinnen, Tengri creëert Er Kishi, die niet zo puur of wit is als Tengri en samen vormden ze de wereld. Er Kishi wordt een duivels karakter en streeft ernaar mensen te misleiden en naar de duisternis te trekken. Tengri neemt de naam aan Tengri Ülgen en trekt zich terug in de hemel van waaruit hij probeert mensen te voorzien van leiding door heilige dieren die hij onder hen zendt. De Ak Tengris bezetten het vijfde niveau van de hemel. Sjamanistische priesters die willen bereiken Tengri Ülgen kom nooit verder dan dit niveau, waar ze hun wensen overbrengen op de goddelijke gidsen. Terugkeringen naar de aarde of naar het menselijke niveau vinden plaats in een gansvormig vat.7

Tengri als een bron van politieke macht

In voormalige Turkse staten vóór de middeleeuwen, waaronder de Göktürks, baseerden de Khans hun macht op een mandaat van Tengri. Deze heersers werden algemeen aanvaard als de zonen van Tengri die hem op aarde vertegenwoordigden. Ze namen titels als tengrikut, Kutlug, of kutalmysh, gebaseerd op de overtuiging dat ze de hadden bereikt kut, de machtige geest verleend aan deze heersers door Tengri.8

Khagans werden gekozen door een raad van Beks (stamoudsten) die overleg plegen totdat ze dat voelden Tengri Zelf wees naar de kandidaat. Een legitieme Khan zou moeten zijn 'Tengri-achtig, verwekt door Tengri, een wijze Türkic Khagan, dapper, slim, eervol, krachtig, eerlijk, in alle kenmerken een echte bozkurt (wolf), in staat om het respect van de mensen en de edelen te behouden. Een Khagan leefde onder Tengri's bescherming zolang zijn gedachten en acties in overeenstemming waren Tengri. Toen de Khagan ongepast regeerde Tengri trok zijn steun in. Toen een Khagan de macht verloor, werd het beschouwd als een teken dat hij niet in overeenstemming met de hemelse wet had gehandeld, en als hij nog niet was omgekomen, werd hij doorgaans ritueel geëxecuteerd.

Geser, een held van het tengriïsme, is een reïncarnatie van een luchtgeest die naar de aarde wordt gestuurd om mensen als sjamaan te helpen. Zijn verhaal wordt verteld in een zeer lange epische tekst, Epic of King Gesar, bedoeld om te worden uitgevoerd in de loop van enkele dagen onder begeleiding van een paardenhoofd viool (moriin huur).

Gerechtigheid

Misdaden tegen de Khagan, zoals ongehoorzaamheid of een poging hem omver te werpen, werden bestraft met Tengri zelf, of door de Khagan die de autoriteit had om op te treden als agent van Tengri. Of de crimineel een natuurlijke dood stierf of werd geëxecuteerd op bevel van de Khagan, zijn dood werd beschouwd als de wil van Tengri. Als de Khagan of de natie in conflict was met Tengri, werden ze gestraft met hongersnood, dood, nederlaag of gevangenschap. Ongehoorzaamheid aan een godheid of weerstand tegen Zijn wil werd onvermijdelijk gestraft met de dood. Geluk en ongeluk tijdens het aardse leven hingen ervan af Tengri, en beloning en straf volgden onmiddellijk na overtredingen. TengriDe macht over een man eindigde met zijn dood.

Khagans zelf waren bang voor de straf door Tengri. Chinese kronieken beschrijven een geval waarin een van de Turkse Khagans afstand deed van een belofte om zijn dochter ten huwelijk aan de keizer van de Noord-Zhou-dynastie te geven, maar later zijn beslissing terugdraaide omdat hij bang was voor een straf door Tengri.

Aanbidden

Oude Chinese kronieken verwijzen naar de Turken die jaarlijks offers brengen aan schapen en paarden aan Tengri. Een andere referentie spreekt van de Khagan en edelen die zich elk jaar in juni verzamelen aan de rivier de Tamir om aan God Tengri te offeren.

Vanaf ongeveer de tweede eeuw v.G.T. tot de veertiende eeuw G.T. organiseerden de Turkse en Mongoolse staten in de vroege zomer grandioze openbare ceremonies. Onder leiding van de Khagan (Khan) verzamelden edelen, stamoudsten en generaals zich in de hoofdstad en gingen samen naar een bange berg om een ​​veulen op te offeren aan Tengri. Op dezelfde dag kwamen duizenden mannen op heilige plaatsen bijeen om offers te brengen en te bidden voor de gewassen, voorspoed, gezondheid en geluk. Ze voegden zich toen weer bij de rest van de mensen voor feesten, spelletjes, wedstrijden en races. Verschillende van de Altaïsche volkeren, waaronder de Khakases, Mongolen, Tataren (Saban-Tui) en de Buryats die in Transbaikalia en Siberië wonen (Subarkhan) blijf een feest vieren in de vroege zomer.

Antropoloog L.P. Potapov (1905-2000) bestudeerde de religieuze riten van de Kachines en Beltirs, Altaïsche volkeren die veel van hun oude tradities behouden, en merkte op dat sommige eenvoudig gebeden waren, terwijl anderen vergezeld gingen van rituele offers. Het jaarlijkse collectieve offer aan Tengri werd uitgevoerd als een handeling van de schepping, symbolisch reconstrueren van de kosmos op zijn meest heilige plaats, nabij een heilige boom. Eén offer werd vroeg op een lenteochtend op een berg tussen vier heilige berken uitgevoerd, met een groot heilig vuur ten oosten van hen. Het lenteseizoen, de vroege ochtend en oostelijke richting vormden het begin van ruimte en tijd. In het ritueel werd het oosten een startpunt in de 'schepping' van de wereld. Lopend in de richting van de zon, riepen deelnemers de naam op van elke berg en rivier in hun domein, symbool voor het creëren van ruimte. Ze repliceerden vervolgens symbolisch de Kosmos door een touw aan de meest oostelijke berk te binden, het rond de andere berken te strekken en het aan de meest westelijke boom te binden. Deze grens vertegenwoordigde stabiliteit en stabiliteit.

Een ander offer werd geleid, niet door een sjamaan maar door een oudste die de woorden van de kende Tengri litanie. Alleen mannen en mannelijke dieren konden aanwezig zijn. De oudere en twee assistenten met wijn en kumys (een melkdrank) omcirkelde drie keer een heilige boom, gevolgd door huisbewoners die offerlammeren leidden. Wijn en melk werden op de boom gestrooid, vervolgens werden de lammeren geofferd en gekookt, en stukken vlees, kaas en meer wijn en melk werden op de boom gegooid. Terwijl de mannen weer om de boom cirkelden, herhaalde de oudste:

Heilig is de berk met negen bladeren. Tengri!
Negen lammeren die we hebben aangeboden, Tengri!
We vragen om een ​​regen, Tengri!
We vragen om een ​​oogst, Tengri!
Laat het leven voorspoedig zijn. Tengri!

Nadat het gebed was afgelopen, aten de deelnemers een rituele maaltijd en verbrandden vervolgens alle overblijfselen van het offerlam in een heilig vuur, voordat ze afdaalden van de berg om te genieten van spelletjes en amusement.

Zie ook

  • Tengri

Notes

  1. ↑ Polat Kaya, zoeken naar de oorsprong van de halve maan en het sterrenmotief in de Turkse vlag, 1997. Opgehaald op 13 september 2008.
  2. ↑ 《汉书•匈奴传》:“匈奴谓天为撑犁”
  3. ↑ 《册府元龟•300》:“撑音田庾切”
  4. ↑ Face Music, Tenegrism. Ontvangen op 13 september 2008.
  5. 5.0 5.1 5.2 5.3 Archief van Turks mondeling verhaal, oude Turkse godheden. Ontvangen op 13 september 2008.
  6. ↑ Rafis Abazov, Cultuur en gebruiken van de Centraal-Aziatische republieken (Greenwood Press, 2006), 62.
  7. ↑ Yapı Kredi Art Galleries, 1997, scheppingsmythen van Centraal-Azië tot Anatolië. Ontvangen op 13 september 2008.
  8. ↑ Käthe Uray-Kőhalmi, Jean-Paul Roux, Pertev N. Boratav en Edith Vertes. Götter und Mythen in Zentralasien und Nordeurasien (ISBN 3-12-909870-4).

Referenties

  • Abazov, Rafis. Cultuur en gebruiken van de Centraal-Aziatische republieken. Greenwood Press, 2006. ISBN 9780313336560.
  • Balzer, Marjorie Mandelstam. Shamanic Worlds: Rituals and Lore of Siberia and Central Asia. Armonk, NY: North Castle Books, 1997. ISBN 9781563249730.
  • Brent, Peter. The Mongol Empire: Genghis Khan: His Triumph and his Legacy. Londen: Weidenfeld en Nicolson, 1976.
  • Kaya, Polat. "Zoeken naar de oorsprong van de halve maan en het sterrenmotief in de Turkse vlag." 1997. Ontvangen 13 september 2008.
  • Roux, Jean-Paul. Die alttürkische Mythologie. Stuttgart: Klett-Cotta, 1997.
  • Sarangerel. Gekozen door de geesten: je sjamanistische roeping volgen. Rochester, Vt: Destiny Books, 2001. ISBN 0892818611.
  • Schuessler, Axel. ABC Etymological Dictionary of Old Chinese. University of Hawaii Press, 2007. ISBN 0824829751.

Externe links

Alle links opgehaald 19 november 2015.

  • Fragment uit Tengrianizm: Religion of Turks and Mongols, door Rafael Bezertinov
  • Sjamanisme (tengerisme) in Mongolië
  • Julie Stewart's cursus in Mongools sjamanisme-introductie

Pin
Send
Share
Send