Pin
Send
Share
Send


Tengu (天狗, Tengu 'hemelse honden') zijn een klasse van bovennatuurlijke wezens gevonden in Japanse folklore, kunst, theater, literatuur en religieuze mythologie. Ze zijn een van de bekendste klassen van yōkai (monstergeesten), hoewel deze classificatie hun incidentele aanbidding als Shinto niet verhindert kami (gerespecteerde geesten of goden). Hoewel de term tengu is afgeleid van de Chinese benaming voor een soort hondachtige demonen (天狗 (Tian Gou)), werd oorspronkelijk gedacht dat de Japanse geesten de vormen van roofvogels aannemen, zodat ze traditioneel worden afgebeeld met zowel menselijke als vogelkenmerken. In de vroegste bronnen tengu werden eigenlijk afgebeeld met snavels, maar in latere afbeeldingen zijn deze kenmerken vaak in antropomorfe vormen omgezet in onnatuurlijk lange neuzen. In de moderne verbeelding (en vooral in artistieke werken) is dit enkele kenmerk (de expansieve proboscis) het meest definitieve aspect van de tengu.

Hoewel de term die wordt gebruikt om deze wezens te beschrijven van Chinese oorsprong is, is hun specifieke karakterisering duidelijk Japans. Inderdaad, de precieze oorsprong van deze sluwe (vaak gevaarlijke) vogelmensen is onbekend, wat impliceert dat het begrip ervan is ontstaan ​​door een proces van het importeren van mythen uit China (en, indirect, uit India), en ze vervolgens te lokaliseren door middel van openlijke syncretisme en herinterpretaties in populaire folklore (zie hieronder). In deze context waren Japanse boeddhisten lang van mening dat de tengu waren ontwrichtende demonen en oorlogsgraven (net als hun Chinese prototypes). In hun kwaadwillige en verstorende gedrag deelde de tengu overeenkomsten met Europese kabouters. Na verloop van tijd werd deze openlijk negatieve evaluatie enigszins verzacht, toen de boeddhisten de populaire opvatting van deze geesten erkenden als moreel ambivalente beschermers van de bergen en bossen, die net zo waarschijnlijk meevallers zouden brengen als calamiteiten voor mensen die hun domeinen binnendringen.1

De tengu, vanwege hun beweerde affiniteit met de natuurlijke wereld, worden geassocieerd met de ascetische praktijken die bekend staan ​​als Shugendō (een pad van de natuurgebaseerde mystiek), en worden in de beeldende kunst vaak afgebeeld in het onderscheidende gewaad van zijn volgelingen, de yamabushi.

Artistieke vertegenwoordigingen

Kobayakawa Takakage debatteert met de tengu van de berg Hiko, door Tsukioka Yoshitoshi. De tengu's neus steekt net genoeg uit om hem te onderscheiden van een gewone yamabushi.

In de Japanse kunst, de tengu is afgebeeld in een breed scala aan vormen, hoewel ze meestal ergens op een continuüm tussen grote, monsterlijke vogels en volledig geantropomorfiseerde humanoïden kunnen worden geplaatst, waarvan de laatste vaak worden afgebeeld met een rood gezicht en een ongewoon lange neus.2 Vroege afbeeldingen van de tengu laat ze zien als vliegerachtige wezens die een mensachtige vorm kunnen aannemen, die vaak vogelvleugels, hoofd of bek behouden. De tengu's lange neus lijkt ergens in de veertiende eeuw te zijn bedacht, waarschijnlijk als een humanisering van de rekening van de oorspronkelijke vogel.3 De twee voorstellingen worden inderdaad als voldoende discreet gezien dat elk wordt aangeduid met een afzonderlijke term, waarbij "karasu tengu" (烏 天狗) wordt gebruikt om de vogel te beschrijven tengu en "konoha tengu" (木 の 葉 天狗) de humanoïde vorm.4

Enkele van de vroegste voorstellingen van tengu verschijnen in Japanse beeldrollen, zoals de Tenguzōshi Emaki (天狗 草 子 絵 巻, Tenguzōshi Emaki), geschilderd ca. 1296, die hooggeplaatste priesters parodieert door hun de havikachtige snavels te geven tengu demonen.5 Inderdaad, tengu worden vaak afgebeeld in de vorm van priesters. Meer specifiek, vanaf het begin in de dertiende eeuw, tengu kwam met name in verband met de yamabushi, de berg-asceten die Shugendō beoefenen.6 De vereniging vond snel zijn weg naar de Japanse kunst, waar tengu worden het vaakst afgebeeld in de yamabushi's onderscheidend kostuum, met een kleine zwarte pet (頭 襟, tokin) en een pom-pommed sjerp (結 袈裟, yuigesa).7 Verder, net als het beeld van de tengu werd gebruikt om de kerkelijke elites in de hierboven beschreven beeldrol te bekritiseren, het werd ook gebruikt als een visuele analogie die de gevaarlijke invloed weergeeft van de (lange neus) buitenlanders die in de Edo-periode met Japan begonnen te communiceren. In één geval werd de Britse Commodore Perry op zo'n manier gekarikaturiseerd:

In de Japanse cultuur betekent een lange neus de vreemde, vreemde, mysterieuze en soms beangstigende Ander, die buitenlandse kennis en bovenmenselijke macht heeft ... Het portret van het Tengu-type van Commodore Perry gebruikt een dergelijk beeld om de manier te vertegenwoordigen waarop Japanners hem zagen (en de macht achter hem) aan het einde van het Edo-tijdperk.8

Tengu worden meestal afgebeeld met magisch hauchiwa (羽団扇, hauchiwa) fans gemaakt van veren. In volksverhalen hebben deze fans soms de mogelijkheid om de neus van een persoon te laten groeien of te krimpen, maar meestal wordt hun de kracht toegeschreven om grote winden op te wekken.9 Verschillende andere vreemde accessoires kunnen worden geassocieerd met tengu, zoals een soort lang, eentands krijg een sandaal vaak genoemd tengu-geta.10

Naast hun frequente afbeeldingen in de beeldende kunst, zijn verhalen over de tengu gebruikelijk in zowel literatuur als volksverhalen (hieronder beschreven).

Origins

Tengu als een vliegerachtig monster, uit Toriyama Sekien's Gazu Hyakki Yakō

De voorwaarde tengu en de karakters die werden gebruikt om het te schrijven zijn ontleend aan de naam van een felle demon uit de Chinese folklore genaamd tiāngoǔ. Chinese literatuur kent dit wezen verschillende beschrijvingen toe, maar meestal is het een fel en antropofaag hondenmonster dat lijkt op een vallende ster of komeet. In mythische verhalen worden ze beschreven met geluiden als donder en oorlog voeren waar ze ook vallen. Hoewel een later account van de Shù Yì Jì (述 異 記, "A Collection of Bizarre Stories"), geschreven in 1791, beschrijft een hondachtige tiāngoǔ met een scherpe snavel en een rechte houding, meestal de continentale tiāngoǔ hebben weinig gelijkenis met hun Japanse tegenhangers.11

Het 23e hoofdstuk van de Nihon Shoki, geschreven in 720, wordt over het algemeen geacht de eerste geregistreerde vermelding van te bevatten tengu in Japan. In dit verslag verschijnt een grote vallende ster en wordt door een boeddhistische priester geïdentificeerd als een 'hemelse hond', en net als de tiāngoǔ van China ging de visie van dit hemellichaam aan een militaire opstand vooraf (en werd verondersteld dit te voorspellen). Hoewel de Chinese karakters voor tengu worden in de tekst gebruikt, begeleidende fonetische furigana-tekens geven de tekst aan als amatsukitsune (hemelse vos). M.W. de Visser speculeerde dat de vroege Japanners tengu kan een conglomeraat van twee Chinese geesten vertegenwoordigen: de tiāngoǔ en de vossengeesten riepen huli jing.12 Het is echter even waarschijnlijk dat zelfs deze vroege gebeurtenis een synthese vertegenwoordigde tussen de Chinese demon en de inheemse Japanse vossengeest (kitsune).13

Het proces waarbij de tengu werd getransformeerd van een hond-meteoor naar een vogel-man is niet helemaal duidelijk. Sommige Japanse geleerden hebben de theorie dat de tengu's afbeelding is afgeleid van de hindoe-adelaar deity Garuda, die in de boeddhistische geschriften als een van de belangrijkste rassen van niet-menselijke wezens werd vermenigvuldigd.14 Zoals de tengu, de garuda worden vaak afgebeeld in een menselijke vorm met vleugels en de bek van een vogel. Verder de naam tengu lijkt te zijn geschreven in plaats van garuda in een Japanse soetra genaamd de Enmyō Jizō Kyō (延命 地 蔵 経), maar dit werd waarschijnlijk geschreven in de Edo-periode, lang na de tengu's afbeelding werd vastgesteld. Ten minste een vroeg verhaal in de Konjaku Monogatari beschrijft een tengu het dragen van een draak, die doet denken aan de Garuda ruzie met de Nāga slangen. In andere opzichten is de tengu's oorspronkelijke gedrag verschilt aanzienlijk van dat van de garuda, wat over het algemeen vriendelijk is tegenover het boeddhisme. De Visser heeft gespeculeerd dat de tengu kan afstammen van een oude Shinto vogel-demon die werd gesyncretiseerd met zowel de garuda en de tiāngoǔ toen het boeddhisme in Japan arriveerde.15

Boze geesten en boze geesten

Iga no Tsubone confronteert de gekwelde geest van Sasaki no Kiyotaka, door Yoshitoshi. Sasaki's geest verschijnt met de vleugels en klauwen van een tengu.

De Konjaku Monogatari, een verzameling verhalen die ergens in de late Heian-periode (ca. twaalfde eeuw G.T.) werd gepubliceerd, bevat enkele van de vroegste verhalen uit de tengu, al gekenmerkt zoals ze zouden zijn voor de komende eeuwen. Deze wezens zijn de lastige tegenstanders van het boeddhisme, die tempels beroven, de vromen misleiden met valse afbeeldingen van Boeddha,16 breng monniken weg en laat ze op afgelegen plaatsen vallen,17 vrouwen bezitten in een poging heilige mannen te verleiden (of vrome leken),18 en begiftig hen die hen aanbidden met onheilige kracht. Men dacht vaak dat ze zich vermomden als priesters of nonnen, maar hun ware vorm leek die van een vlieger (of ander vogelachtig wezen) te zijn.19 Vanuit een theologisch perspectief, de tengu werden gezien als manifestaties van ma (Sanskriet: mara), wezens van wanorde en illusie die als enige doel hadden degenen die op zoek waren naar verlichting in verwarring te brengen.20 Het is intrigerend dat, hoewel veel van de hierboven beschreven verhalen en tropen concrete spirituele tegenstanders creëerden voor het boeddhisme om zich tegen te definiëren, het beeld van de tengu werd ook gebruikt om religieuze leiders te bekritiseren, zoals in de Tenguzōshi Emaki (天狗 草 子 絵 巻, Tenguzōshi Emaki) (ca. 1296), die de boeddhistische elites zelf afbeeldden die zich transformeerden in de gevleugelde demonen (zoals hierboven besproken).21

Gedurende de twaalfde en dertiende eeuw werden er steeds meer verslagen gemaakt waarin de verschillende soorten problemen werden beschreven die de tengu veroorzaakt in de wereld. In veel van deze gevallen waren ze nu gevestigd als de geesten van boze, ijdele of ketterse priesters die op de "tengu-road "(天狗 道, tengudō).22 Ze begonnen mensen te bezitten, vooral vrouwen en meisjes, en spraken door hun mond. Naast hun misdaden tegen het grote publiek, richtten de demonen die in de volksverhalen van deze periode worden beschreven zich ook op de koninklijke familie. De Kojidan vertelt over een keizerin die bezeten was, en de Ōkagami meldt dat keizer Sanjō blind werd gemaakt door een tengu, de geest van een priester die een hekel had aan de troon. 23 Verder één berucht tengu vanaf de 12e eeuw werd hij zelf beschouwd als de geest van een keizer. De Tale of Hōgen vertelt het verhaal van keizer Sutoku, die door zijn vader werd gedwongen de troon te verlaten. Toen hij later de Hōgen-rebellie opvoedde om het land terug te nemen van keizer Go-Shirakawa, werd hij verslagen en verbannen naar de provincie Sanuki op Shikoku. Volgens de legende stierf hij in kwelling, nadat hij had gezworen de natie Japan als een grote demon te achtervolgen, en werd aldus een angstaanjagende tengu met lange nagels en ogen als die van een vlieger. 24

In verhalen vanaf de 13e eeuw, de tengu werden nu geïnterpreteerd als geïnteresseerd in het ontvoeren van kinderen en jonge volwassenen - vooral degenen die (al dan niet bewust) hun heiligdommen betraden.25 De kinderen (meestal jongens) werden vaak teruggestuurd, terwijl de priesters vastgebonden aan de toppen van bomen of op andere hoge plaatsen zouden worden gevonden. Alle tengu's slachtoffers zouden echter terugkomen in een staat van bijna dood of waanzin, soms nadat ze waren misleid om dierlijke mest te eten. 26

De tengu van deze periode werden vaak opgevat als de geesten als de arrogante, en als gevolg daarvan zijn de wezens sterk geassocieerd met ijdelheid en trots. Vandaag de Japanse uitdrukking tengu ni naru, letterlijk, "hij verandert in een tengu,"wordt nog steeds gebruikt om een ​​verwaand persoon te beschrijven.27

Grote en kleine demonen

In de Genpei Jōsuiki, geschreven in de late Kamakura-periode (ca. 1300 G.T.), verschijnt een god aan Go-Shirakawa en geeft een gedetailleerd verslag van tengu spoken. Hij zegt dat ze op de tengu omdat ze als boeddhisten niet naar de hel kunnen gaan, maar als mensen met slechte principes ook niet naar de hemel kunnen gaan. Hij beschrijft het uiterlijk van verschillende soorten tengu: de geesten van priesters, nonnen, gewone mannen en gewone vrouwen, die allemaal in het leven buitensporige trots bezaten. De god introduceert het idee dat niet alles tengu zijn gelijk; goed geïnformeerde mannen worden daitengu (大天狗, grote tengu, daitengu), maar onwetende worden dat kotengu (小天狗, kleine tengu, kotengu).28

De filosoof Hayashi Razan (1583-1657) somt de grootste op daitengu als Sōjōbō van Kurama, Tarōbō van Atago en Jirōbō van Hira.29 De demonen van Kurama en Atago behoren tot de meest bekende tengu. Het is opmerkelijk dat, ondanks het schrijven van Razan in de cultureel geavanceerde Tokugawa-periode, het nog steeds als passend werd beschouwd voor een intelligente, door de overheid in dienst genomen Confuciaanse geleerde om een ​​geloofwaardig verslag van deze spirituele wezens te schrijven.30

Een deel van de Tengu Meigikō, later geciteerd door Inoue Enryō, vermeldt de daitengu in deze volgorde:

  • Sōjōbō (僧 正 坊, Sojobo) van de berg Kurama
  • Tarōbō (太郎 坊, Tarōbō) van Mount Atago
  • Jirōbō (二郎 坊, Jirōbō) van het Hira-gebergte
  • Sanjakubō (三尺 坊, Sanjakubō) van de berg Akiba
  • Ryūhōbō (笠 鋒 坊, Ryūhōbō) van de berg Kōmyō
  • Buzenbō (豊 前 坊, Buzenbō) van Mount Hiko
  • Hōkibō (伯 耆 坊, Hōkibō) van Mount Daisen
  • Myōgibō (妙 義 坊, Myōgibō) van Mount Ueno (Ueno Park)
  • Sankibō (三 鬼 坊, Sankibō) van Itsukushima
  • Zenkibō (前 鬼 坊, Zenkibō) van Mount Ōmine
  • Kōtenbō (高 天 坊, Kōtenbō) van Katsuragi
  • Tsukuba-hōin (筑波 法 印, Tsukuba-Hoin) van de provincie Hitachi
  • Daranibō (陀羅尼 坊, Daranibō) van de berg Fuji
  • Naigubu (内 供奉, Naigubu) van de berg Takao
  • Sagamibō (相 模 坊, Sagamibō) van Shiramine
  • Saburō (三郎, Saburo) van de berg Iizuna
  • Ajari (阿闍梨, Ajari) van de provincie Higo31

Daitengu worden vaak afgebeeld in een meer menselijke vorm dan hun ondergeschikten, en vanwege hun lange neuzen kunnen ze ook worden genoemd hanatakatengu (鼻高天狗, lange neus tengu, hanatakatengu). Kotengu kan daarentegen worden afgeschilderd als meer vogelachtig. Ze worden soms genoemd Karasu-Tengu (烏天狗, kraai tengu, Karasu-Tengu), of koppa- ofKonoha-Tengu (木葉天狗, 木の葉天狗gebladerte tengu, koppa- ofKonoha-Tengu).32 Inoue Enryō beschreef twee soorten tengu in zijn Tenguron: de grote daitengu, en het kleine, vogelachtige Konoha-Tengu die wonen Cryptomeria bomen. De Konoha-Tengu zijn genoteerd in een boek uit 1746 genaamd de Shokoku Rijin Dan (諸国里人談, Shokoku Rijin Dan), als vogelachtige wezens met vleugels van twee meter doorsnede die vis in de Ōi-rivier vingen, maar deze naam komt zelden in de literatuur voor.33

Ondanks deze vrij duidelijke tweedeling, sommige wezens die niet passen bij een van de klassieke afbeeldingen (de vogelachtige of yamabushitypen) worden nog steeds soms aangeduid als tengu. Bijvoorbeeld, tengu onder het mom van houtgeesten kunnen worden genoemd guhin (af en toe geschreven kuhin) (狗賓, honden gasten), maar dit woord kan ook verwijzen naar tengu met hondenmonden of andere kenmerken.34 De mensen van Kōchi Prefecture op Shikoku geloven in een wezen genaamd shibaten of shibatengu (シバテン, 芝天狗, gazon tengu, shibaten of shibatengu), maar dit is een klein kinderlijk wezen dat houdt van SUMo worstelen en soms woont in het water, en wordt algemeen beschouwd als een van de vele soorten kappa.35 Nog een waterwoning tengu is de kawatengu (川天狗, rivier tengu, kawatengu) van de regio Groot-Tokio. Dit wezen wordt zelden gezien, maar er wordt aangenomen dat het vreemde vuurballen maakt en vissers hindert. 36

Beschermende geesten en welwillende godheden

Zoals hierboven gesuggereerd, de bijzonder negatieve karakterisering van de tengu begon op te lossen met de productie van volksverhalen en religieuze teksten die de oorsprong en typen van deze wezens beschreven. De Shasekishū, een boek met boeddhistische gelijkenissen uit de Kamakura-periode (1185-1333 G.T.), maakt een onderscheid tussen goed en slecht tengu. Het boek legt uit dat de eerste het bevel voeren over de laatste en de beschermers zijn, geen tegenstanders van het boeddhisme. Het stelt ook dat, hoewel de fout van trots of ambitie de oorzaak was tengu om op de demonenweg te vallen, bleven ze in principe hetzelfde, dharma- personen die ze in het leven hadden gehad.37

De tengu's onaangenaam beeld bleef in de zeventiende eeuw uithollen. Op dit moment kwamen er enkele verhalen naar voren die ze in een redelijk positief licht plaatsen, waardoor boeddhistische instellingen worden beschermd en gezegend in plaats van ze te worden bedreigd of in brand te worden gestoken. Volgens een legende in de achttiende eeuw Kaidan Toshiotoko (怪談登志男, Kaidan Toshiotoko), een tengu nam de vorm aan van een yamabushi en diende trouw de abt van een Zen-klooster totdat de man de ware gedaante van zijn bediende vermoedde. De tengu's vleugels en enorme neus verschenen toen weer. De tengu vroeg zijn meester om wijsheid en vertrok, maar hij bleef ongezien het klooster op wonderbaarlijke wijze helpen.38 Deze trend van positieve representaties werd verder versterkt door Hirata Atsutane (平 田 篤 胤) (1776-1843), een gerespecteerde Japanse geleerde die schreef Kokon yomiko, een verhandeling die de bovennatuurlijke wereld beschrijft. Een extra deelverzameling van de output van deze wetenschapper (over bovennatuurlijke kwesties) bestond uit interviews met Torakichi, een jonge man die beweerde te zijn opgevoed door de tengu op afgelegen berggesprekken die werden opgenomen in een tekst getiteld Senkyo Ibun.39 In plaats van de jongen te schaden, werd gedacht dat de geesten hem hadden geïnstrueerd in verschillende magische vaardigheden en esoterische kunsten.

Haga Noboru, een gerenommeerde Atsutane-geleerde, beschrijft de samenstelling van deze twee teksten:

Atsutane werkte koortsachtig aan dit project en hij nam verschillende grote delen op die gewijd waren aan de persoonlijke verhalen van vierendertig historische, eminente boeddhistische priesters die als tengu werden beschouwd; er zijn echter ook verschillende delen van het werk gebaseerd op fantastische verhalen uit populaire bronnen ... Dit werk werd sterk beïnvloed door Hayashi Razan Jinjako, en er zijn ook meer dan een paar voorbeelden van Atsutane die die eerdere ideeën verwoordden; het feit is echter dat hij een sterker geloof had in het bestaan ​​van tengu dan Razan. Toch was het geloof van Atsutane in tengu niet heel anders dan dat van de gewone persoon van zijn tijd.40

EEN Yamabushi Tengu (山伏天狗, Yamabushi Tengu)

In de achttiende en negentiende eeuw tengu werd gevreesd als de waakzame beschermers van bepaalde bossen. In de Sanshu Kidan (三州奇談, Sanshu Kidan), een verzameling vreemde verhalen die voor het eerst in 1764 circuleerde, vindt men het verhaal van een man die in een diepe vallei dwaalt terwijl hij bladeren verzamelt, maar dan geconfronteerd wordt met een plotselinge en woeste hagelbui. Een groep boeren vertelt hem later dat hij in de vallei was waar de tengu leven, en dat iedereen die een enkel blad van die plaats neemt, zeker zal sterven. In de Sōzan Chomon Kishū (想山著聞奇集, Sōzan Chomon Kishū), geschreven in 1849, beschrijft de auteur de gewoonten van de houthakkers van de provincie Mino, die een soort rijstcake gebruikten kuhin-mochi om de te kalmeren tengu, die anders allerlei ellende zou plegen. In andere provincies wordt een speciaal soort vis genoemd Okoze werd aangeboden aan de tengu door bosmannen en jagers, in ruil voor een succesvolle werkdag.41 De mensen van de prefectuur Ishikawa hebben tot voor kort geloofd dat de tengu haat makreel, en hebben deze vis gebruikt als een charme tegen ontvoeringen en spookachtigen door de ondeugende geesten.42

Naast hun rol als hoeders of beschermers van de natuur, tengu worden aanbeden als heilzaam kami (goden of gerespecteerde geesten) in verschillende Japanse religieuze culten. Bijvoorbeeld de tengu genaamd Saburō van (Mt.) Izuna wordt aanbeden op die berg en verschillende anderen als Izuna Gongen (飯綱権現, incarnatie van Izuna, Izuna Gongen), een van de belangrijkste goden in de Izuna Shugen cultus. Izuna Gongen wordt afgebeeld als een snavelvormig, gevleugeld figuur met slangen rond zijn ledematen, omringd door een halo van vlammen, rijdend op de rug van een vos en zwaaiend met een zwaard. Aanbidders van tengu op andere heilige bergen hebben soortgelijke afbeeldingen overgenomen voor hun godheden, zoals Sanjakubō (三尺 坊, Sanjakubō) of Akiba Gongen (秋葉 権 現, Akiba Gongen) van Akiba en Dōryō Gongen (道 了 権 現, Dōryō Gongen) van Saijō-ji-tempel in Odawara.43

In een andere tengu-gecentreerde religieuze praktijk, deelnemers aan de akutai matsuri (vloekend festival) op de prefectuur Ibaragi beginnen met beledigingen naar elkaar te gooien, ter voorbereiding op een wedstrijd van misbruik met een priester gekleed als een tengu op Mt. Atago's heiligdom op de bergtop. "Als iemand deze uitwisseling wint, wordt aangenomen dat ze het komende jaar geluk zullen ontvangen."44

In literatuur en populaire volksverhalen

De volksheld Kintarō verstoort een nest van kleine tengu.

Tengu verschijnen vaak in de mondeling overgedragen verhalen verzameld door Japanse folkloristen. Omdat deze verhalen vaak humoristisch zijn, hebben ze de neiging om te portretteren tengu op een van de volgende twee manieren: ofwel als belachelijke wezens die gemakkelijk door mensen worden misleid of in de war worden gebracht, of als bestraffende moralisten die (soms harde) straffen geven aan het immorele. Enkele veel voorkomende volksverhalen waarin tengu verschijnen onder meer:

  • "De Tengu's Magic Cloak "(天狗 の 隠 れ み の, Tengu no Kakuremino): Een jongen kijkt door een gewoon stuk bamboe en doet alsof hij verre plekken kan zien. EEN tengu, overweldigd door nieuwsgierigheid, biedt aan om het te ruilen voor een magische rieten mantel die de drager onzichtbaar maakt. Het gedupeerd hebben tengu, de jongen zet zijn kattenkwaad voort terwijl hij de mantel draagt.45
  • "De klont van de oude man verwijderd" (瘤 取 り 爺 さ ん, Kobu-tori Jiisan): Een oude man heeft een knobbel of tumor op zijn gezicht. In de bergen ontmoet hij een band van tengu vrolijk en sluit zich aan bij hun dansen. Hij bevalt hen zo graag dat ze het brok van zijn gezicht afnemen, denkend dat hij het terug wil en de volgende nacht bij hen komt. Een onaangename buur, die ook een brok heeft, hoort van het geluk van de oude man en probeert het te herhalen. De tengu, geef hem echter gewoon het eerste stuk naast het zijne, hetzij om hun koopje te houden, om de buurman te straffen voor zijn vaardigheid, of gewoon omdat ze walgen van zijn slechte dansen.46
  • "De Tengu's Fan "(天狗 の 羽 団 扇, Tengu geen Hauchiwa) Een schurk krijgt een tengu's magische fan, die neuzen kan krimpen of laten groeien. Hij gebruikt dit item in het geheim om de neus van de dochter van een rijke man grotesk uit te strekken, en krimpt het vervolgens opnieuw in ruil voor haar hand in het huwelijk. Later waaiert hij zichzelf per ongeluk terwijl hij dommelt, en zijn neus groeit zo lang dat hij de hemel bereikt, wat resulteert in pijnlijk ongeluk voor hem.47
  • "De Tengu's Kalebas "(天狗 の 瓢 箪, "Tengu no Hyōtan"): Een gokker ontmoet een tengu, die hem vraagt ​​waar hij het meest bang voor is. De gokker liegt en beweert dat hij doodsbang is voor goud. Wanneer de mens dezelfde vraag stelt, de tengu antwoordt naar waarheid dat hij bang is voor doornige planten (of een ander alledaags item). Na deze uitwisseling valt de mens het onwetende wezen aan met het item dat het het meest vreest. Als vergelding, de tengu, geloven dat hij een wrede truc speelt, zorgt ervoor dat geld op de gokker neervalt, die natuurlijk dolblij is.48
  • EEN tengu stoort een houthakker en pronkt met zijn bovennatuurlijke vermogens door te raden wat de man denkt. In een poging de hinderlijke geest te negeren, keert de houthakker terug aan het werk en gaat hij verder met het hakken van hout. Met één zwaai van zijn bijl splitst hij een houtblok uiteen, waardoor een splinter van hout wegvliegt en de grond raakt tengu op de neus. De geschokte geest vlucht onmiddellijk in angst en roept uit dat mensen gevaarlijke wezens zijn die dingen kunnen doen zonder erover na te denken.49

Naast hun frequente aanwezigheid in Japanse folklore, de tengu kwamen ook vaak voor in de klassieke literatuur. In het bijzonder, verhalen over het bovennatuurlijke (inclusief kami, spoken, demonen, en natuurlijk de tengu) werd steeds populairder doorheen de Japanse geschiedenis, totdat ze tijdens de Edo-periode (1600-1867) werden erkend als een discrete literaire literaire vorm, de kaidan-shu ("verhalen over het vreemde en mysterieuze").50 De samenstelling en het reciteren van deze verhalen was in deze periode een populaire activiteit voor alle klassen.51 Deze bovennatuurlijke onderwerpen zijn tot op de dag van vandaag veel voorkomende onderwerpen in de Japanse kunst en literatuur.

Moderne fictie

Eeuwenlang diep verankerd in de Japanse verbeelding, tengu blijven populaire onderwerpen in moderne fictie, zowel in Japan als (in toenemende mate) in andere landen. Ze komen vaak voor bij de vele personages en wezens die te zien zijn in de Japanse bioscoop, animatie, strips en videogames.

Notes

Utagawa Kuniyoshi, olifant die een vliegende tengu vangt
  1. ↑ In dit opzicht delen ze bepaalde overeenkomsten met het middeleeuwse Europese begrip van feeën)
  2. ↑ zie Stephen Addiss (ed.), Japanese Ghosts & Demons: art of the supernatural. (New York: G. Braziller, Lawrence: Spencer Museum of Art, University of Kansas, 1985). ISBN 0807611255 voor meer artistieke voorstellingen van tengu.
  3. ↑ M. W. de Visser, "The Tengu." Transacties van de Aziatische Vereniging van Japan 34 (2) (1908): 61. De specifieke vogelsoorten waaruit ze lijken te zijn afgeleid, zijn de Tobi of tonbi (鳶), de Japanse vlieger met zwarte oren (Milvus migrans lineatus).
  4. ↑ Mark Schumacher, "Tengu, the Slayer of Vanity" A-Z Dictionary of Japanese Buddhist Sculpture. Ontvangen op 16 juni 2007.
  5. ↑ Pat Fister, "Tengu, de bergkobold." Japanse geesten en demonen, ed. Stephen Addiss. (New York: George Braziller, Inc., 1985 ISBN 0807611263), 105. Zie afbeeldingen van deze rol hier. Nezu. Ontvangen 14 juni 2008.
  6. ↑ de Visser, 55-57.
  7. ↑ Fister, 103. Voor afbeeldingen van de yamabushi's kostuum kijk hier. (in het Japans) Ontvangen 14 juni 2008.
  8. ↑ Eldad Nakar, "Rondneuzen: visuele weergave van de ander in de Japanse samenleving." Antropologisch Forum 13 (1) (2003): 61. Inderdaad, veel vroege afbeeldingen van Europeanen (vooral van de vroege Portugese handelaren die de Japanse kusten bezochten) beelden ze af met de karakteristieke fallische neuzen van de tengu.
  9. ↑ Voor een uitgebreide discussie over deze klasse van mystieke artefacten, zie U. A. Casal's "The Lore of the Japanese Fan," Monumenta Nipponica 16 (1/2) (april 1960): 53-117. Hij merkt op dat het embleem van de Tengu-koning "een waaier van vlammende contouren" is (58 ev 5).
  10. ↑ Shigeru Mizuki. Mizuki Shigeru No Nihon Yōkai Meguri. (Japan: JTB, 2001. ISBN 4533039561), 122.
  11. ↑ de Visser, 27-30.
  12. ↑ de Visser, 34-35.
  13. ↑ Zie voor een bespreking van de inheemsheid van Japanse vossengeesten: D. C. Holtom, "De betekenis van Kami. Hoofdstuk II. Interpretaties door Japanse schrijvers." Monumenta Nipponica 3 (2) (juli 1940): 399.
  14. ↑ Schumacher, "Tengu, Slayer of Vanity" A tot Z Fotolijst van Japanse boeddhistische beeldhouwwerken. Bezocht op 16 juni 2007.
  15. ↑ de Visser, 87-90. Hoewel dit een overtuigende hypothese is, vond hij weinig direct bewijs om dit te ondersteunen.
  16. ↑ Mills beschrijft een geval waarin een tengu vermomt zich als Amida Buddha, D. E. Mills, "Medieval Japanese Tales: Part I." Folklore 83 (4) (1972): 294.
  17. ↑ Een dergelijk verhaal is samengevat in Carmen Blacker, "The Divine Boy in Japanese Buddhism." Aziatische folklorestudies 22 (1963): 77-88, waar de monnik (die bezig is met het transcriberen van de Lotus Soetra) wordt gekidnapt en beschimpt met vreemde (en ongetwijfeld kwaadaardige) wijn en vis, 79. Voor een meer algemene (en grondige) inleiding tot de middeleeuwse verhalen over ontvoering van geesten (die niet allemaal gericht zijn op religieuze figuren, raadpleeg dan het hele artikel van Blacker uit 1967 "Bovennatuurlijke ontvoeringen in de Japanse folklore". Aziatische folklorestudies 26 (2).
  18. ↑ Inderdaad werd elke 'niet-passieve' vrouwelijke seksualiteit (in de patriarchale Japanse samenleving) als gevaarlijk of buitenaards gezien. Dit leidt tot een heel genre van literatuur over vrouwen bezeten door de geest van de tengu, die vervolgens proberen vrome mannen te misleiden met behulp van hun fysieke bezittingen. Zie Hitoro Tonomura, "Zwarte haren en rode broek: het vlees genderen in het middeleeuwse Japan." The American Historical Review 99 (1) (1994): 147.
  19. ↑ de Visser, 38-43.
  20. ↑ Haruko Wakabayashi, "Van overwinnaar van het kwaad tot Devil King: Ryogen en noties van Ma in het middeleeuwse Japanse boeddhisme." Monumenta Nipponica 54 (4) (Winter 1999): 481-482, 491-493.
  21. ↑ De tekst bij deze rollen stelt dat "deze priesters van grote tempels allemaal in ego-gehechtheid wonen, havenarrogantie, en roem en winst als een belangrijke zaak beschouwen. Om deze reden zullen ze allemaal zonder falen vallen in het rijk van ma (Mara)."Wakabayashi, 493.
  22. ↑ Zie Wakabayashi, 491-492 en passim, voor een beschrijving van

    Pin
    Send
    Share
    Send