Ik wil alles weten

Het geheim van de gouden bloem

Pin
Send
Share
Send


Het geheim van de gouden bloem ("Tai Yi Jin Hua Zong Zhi", 《太乙 金華 宗旨》), is een van de belangrijkste daoïstische klassiekers, toegeschreven aan de beroemde Chinese onsterfelijke Lü Dongbin (798 CE -?) Die naar verluidt op aarde heeft geleefd voor meer dan 800 jaar. Doorgegeven als een mondelinge traditie voor eeuwen, werd het opgeschreven op houten tabletten tijdens de Song-dynastie door een student van Lü Dongbin, Wang Chongyang (1113 - 1170). Het is een van de weinige daoïstische klassiekers die de daoïstische orthodoxe 'pre-hemelse' benadering documenteert voor het cultiveren van het 'gouden elixer' (jin-dan, het levenselixer van het leven of onsterfelijkheid) dat overheerste vóór de Song-dynastie. Grotendeels genegeerd door Chinese geleerden, werd het beroemd in het Westen toen het in het Duits werd vertaald als "Das Geheimnis der Goldenen Blüte: ein chinesisches Lebensbuch” door Richard Wilhelm (1873 - 1930), een geleerde in de Chinese klassieke filosofie. Het boek werd vervolgens vertaald in het Engels en verschillende andere talen, en een nieuwe Engelse vertaling werd geproduceerd in 1991 door Thomas Cleary.

"Het geheim van de gouden bloem" is een esoterische gids voor daoïstische meditatietechnieken, met behulp van poëtische beelden die de ervaringen van meditatiebeoefenaars informeren en bevestigen volgens hun eigen aanleg. De gids beschrijft mijlpalen die vooruitgang in de loop van de meditatiepraktijk markeren en het fenomeen dat in elke ontwikkelingsfase kan worden waargenomen. De "gouden bloem" verwijst naar een helder beeld, of mandala, dat de beoefenaar voor het middelpunt tussen zijn of haar ogen zal zien na het ontwikkelen van de beoefening van meditatie. Daoïsten geloven dat dit heldere beeld nauw verwant is aan de "Oorspronkelijke Essentie", "Gouden Bloem" of "Origineel Licht" en een teken is dat de beoefenaar het eerste niveau van de onsterfelijke essentie betreedt.

Auteurschap

Lü Dongbin van de acht onsterfelijken

Het auteurschap van Het geheim van de gouden bloem wordt toegeschreven aan de beroemde Chinese onsterfelijke Lü Dong bin (798 G.T.??) die naar verluidt meer dan 800 jaar op aarde heeft geleefd. Volgens de vertaler Richard Wilhelm was Lü de oprichter van de School of the Golden Elixir of Life (Jin Dan Jiao), en maker van het materiaal gepresenteerd in Het geheim van de gouden bloem.

Chinese daoïsten geloven dat dit boek werd geschreven tijdens de Song-dynastie door Lü Dongbin's student Wang Chong Yang (11 januari 1113 - 22 januari 1170) Chinese kalender: 宋徽宗 政和 二年 十二月 廿二 - 金世宗 大定 十年 正月初四 (Traditioneel Chinees: 王重陽; Vereenvoudigd Chinees: 王重阳; pinyin: Wáng Chóngyáng), een van de vijf noordelijke patriarchen van het Quanzhen Daoism. Volgens de traditie kwam hij in de zomer van 1159 twee Taoïstische onsterfelijken tegen, Zhongli Quan en Lü Dongbin, die hem trainden in esoterische daoïstische rituelen.

Het geheim van de gouden bloem is een van de weinige daoïstische klassiekers, samen met de "Tao Teh Ching," "Guan Yinzi" (of "Wenshi Zhenjing"), en de "Jade Emperor Heart Seal Sutra"(Yuhuang Xinyin Jing), dat de daoïstische orthodoxe" pre-hemelse "benadering documenteert voor het cultiveren van het" gouden elixer " (Jin-dan) het levenselixer of onsterfelijkheid. Deze benadering, die de nadruk legde op het cultiveren van 'pre-hemelse' of 'externe' chi, verkregen bij de conceptie van de fysieke ouders, was populair vóór de Song-dynastie. Na de Song-dynastie benadrukten de meeste Daoïstische scholen de teelt van “interne” of “post-hemelse” chi, die na de geboorte werden verkregen door voeding, meditatie en esoterische oefeningen.1

Het geheim van de gouden bloem werd grotendeels verwaarloosd door Chinese geleerden vanwege de relatieve impopulariteit van de 'pre-hemelse' benadering, en misschien omdat Chinese wetenschappers discrepanties vonden tussen de theorie in dit werk en andere werken van Lu Dongbin. Het werd beroemd in het Westen toen het in het Duits werd vertaald als "Das Geheimnis der Goldenen Blüte: ein chinesisches Lebensbuch” door Richard Wilhelm, gepubliceerd in 1929. Het werd in 1931 in het Engels vertaald als "Het geheim van de gouden bloem," en werd later vertaald in het Japans en andere talen.2 Thomas Cleary, een moderne geleerde in oosterse studies, produceerde in 1991 een nieuwe Engelse vertaling.

Vertaalwerk

Richard Wilhelm

Volgens Carl Jung, die een inleiding en commentaar op schreef "Das Geheimnis der Goldenen Blüte: ein chinesisches Lebensbuch,” Richard Wilhelm (10 mei 1873 - 2 maart 1930) werd aan het werk in China voorgesteld door zijn leraar Chinese klassieke filosofie, een wijze genaamd Lau Nai Suan 3. Het werk van Wilhelm, dat indrukken van zijn Chinese leraar overbrengt, portretteert de meer intuïtieve aspecten van Het geheim van de gouden bloem. Zijn vertalingen van Chinees naar Duits werden later door Cary F. Baynes in het Engels vertaald.

Thomas Cleary produceerde in 1991 een meer rationele en wetenschappelijke Engelse vertaling en nam verschillende kansen om de geldigheid van de vertaling van Wilhelm te bekritiseren. Er zijn aanzienlijke verschillen tussen de vertalingen Wilhelm en Cleary.

De enorme verschillen tussen de oude Chinese filosofie en het moderne westerse rationele denken maken het voor een beginner moeilijk om de betekenis van het boek te begrijpen zonder het meerdere keren te lezen. De poëtische lijnen communiceren een beeldspraak die de ervaringen van meditatiebeoefenaars informeert en bevestigt volgens hun eigen aanleg. De ideeën en percepties die in het boek worden overgebracht, worden beter begrepen met de verbeelding dan met logische reden; in de tijd, met reflectie en oefening, komen beeldspraak en rede op een informatieve manier samen.

Inhoud

"Het licht verzamelen" - een illustratie van de eerste fase van meditatie

"Het geheim van de gouden bloem" richt zich eerder op technieken van meditatie dan op theorie. Hoewel de interpretaties en meningen van Wilhelm, Jung en Cleary variëren, is de meditatietechniek beschreven door Het geheim van de gouden bloem is een eenvoudige, stille techniek (de beschrijving van het boek over meditatie is gekenmerkt als 'Zen met details'). De meditatietechniek, uiteengezet in poëtische taal, wordt beoefend door te zitten, te ademen en te overwegen. "Zitten" heeft betrekking op het handhaven van een rechte houding. Ademhaling wordt in detail beschreven, voornamelijk in termen van de esoterische fysiologie van het pad van qi (ook gekend als chi of ki) of adem energie. Het energiepad geassocieerd met ademhaling is beschreven als lijkend op een intern wiel verticaal uitgelijnd met de wervelkolom. Wanneer de ademhaling stabiel is, draait het wiel vooruit, waarbij de ademenergie achteraan stijgt en vooraan daalt. Slechte ademhalingsgewoonten (of een slechte houding of zelfs slechte gedachten) kunnen ertoe leiden dat het wiel niet draait of achteruit gaat, waardoor de circulatie van essentiële ademenergie wordt geremd. In contemplatie kijkt de beoefenaar naar gedachten terwijl deze opkomen en achteruitgaan.

"Oorsprong van een nieuw wezen in de plaats van macht" - een illustratie van de tweede fase van meditatie

Een minimum van 15 minuten meditatiebeoefening per dag wordt aanbevolen. Na honderd dagen zou een beginneling de methode moeten gaan voelen. De meditatietechniek wordt aangevuld met beschrijvingen van mijlpalen die vooruitgang in de loop van de meditatiepraktijk markeren, en het fenomeen dat in elke fase kan worden waargenomen, zoals een gevoel van lichtheid, zoals naar boven zweven. Deze voordelen worden toegeschreven aan een verbeterde stroom van interne energie geassocieerd met adem energiecirculatie en de eliminatie van eerder bestaande belemmeringen.

Verschillende tekeningen tonen beelden die relevant zijn voor de persoonlijke evolutie van een meditatiebeoefenaar. De eerste dergelijke illustratie vertegenwoordigt de eerste honderd dagen, of 'het licht verzamelen'. Fase 2 vertegenwoordigt een opkomst van meditatief bewustzijn. Fase 3 wordt gekenmerkt door een meditatief bewustzijn dat zelfs in het alledaagse, dagelijkse leven bestaat. Fase 4 vertegenwoordigt een hogere meditatieve perceptie, waarbij alle voorwaarden worden herkend. Vervolgens worden verschillende condities afgeschilderd als afzonderlijke percepties die allemaal deel uitmaken van een volledig bewustzijn.

De "gouden bloem"

In de vertaling van Wilhelm legde zijn Chinese leraar uit dat de beoefenaar na het ontwikkelen van de meditatiepraktijk een helder beeld voor het middelpunt tussen zijn of haar ogen zal zien. Deze afbeelding, genaamd mandala of dkyil-vkhor in het Tibetaans boeddhisme, is een belangrijk element van meditatiepraktijken in verschillende spirituele tradities, zoals de Hindoe Mahavairocana Tantra en het Tibetaanse boeddhisme.

Chinese daoïsten geloven dat dit heldere beeld nauw verwant is aan de "Oorspronkelijke Essentie", "Gouden Bloem" of "Origineel Licht". Wanneer een meditatiebeoefenaar de mandala ziet, ziet hij of zij een deel van de "Oorspronkelijke Essentie" en betreedt hij het eerste niveau van de onsterfelijke essentie. De vertaling van Wilhelm beschrijft enkele foto's van de Mandala.

Zie ook

  • Daoism
  • Mandala
  • Meditatie
  • Yoga

Notes

  1. ↑ Vertaling van Het geheim van de gouden bloem van Akrishi. Ontvangen op 28 december 2008.
  2. ↑ Vertaling van Het geheim van de gouden bloem van Akrishi. Ontvangen op 28 december 2008.
  3. ↑ In de autobiografie van Carl Jung (Herinneringen, Dromen, Reflecties, 373-377), schreef hij een gedeelte over zijn vriend Wilhelm en zei, in relevant deel: "In China had hij het geluk een wijze te ontmoeten van de oude school die de revolutie uit het binnenland had verdreven. Deze wijze, Lau Nai Suan introduceerde hem in de Chinese yogafilosofie en de psychologie van de I Ching. Aan de samenwerking van deze twee mannen zijn we de editie van de I Ching verschuldigd met zijn uitstekende commentaar. "Waarschijnlijk geldt hetzelfde voor de yogafilosofie van Het geheim van de gouden bloem. Hoewel de oorspronkelijke Duitse editie van Wilhelm voor het eerst verscheen in de herfst van 1929, slechts enkele maanden voordat hij stierf (volgens het voorwoord van Baynes), geeft Jung in zijn voorwoord aan Het geheim van de gouden bloem dat Wilhelm hem de tekst eerder had gestuurd en ook aangeeft dat het boek op Jungs initiatief was gepubliceerd.

Referenties

  • Cleary, Thomas. Het geheim van de gouden bloem. HarperOne, 1993. ISBN 0062501933.
  • Hook, Diana Ffarington. De I Tjing en de mensheid. Londen: Routledge & Kegan Paul. 1975. ISBN 9780710080585.
  • Jung, C.G., Aniela Jaffe, Ed., Clara en Richard Winston, Translators. Herinneringen, dromen, reflecties. New York: Vintage, 1989. ISBN 0679723951.
  • Jung, C. G. Psyche en symbool; een selectie uit de geschriften van C.G. Jung. Garden City, NY: Doubleday. 1958. ISBN 9780385093491.
  • Lü, Dongbin en Thomas F. Cleary. Het geheim van de gouden bloem: het klassieke Chinese levensboek. San Francisco, Californië: HarperSanFrancisco. 1991. ISBN 9780062501844.
  • Wilhelm, Richard, C. G. Jung en Hug-yang Liu. Het geheim van de gouden bloem, een Chinees levensboek. New York: Harcourt, Brace & World. 1962. ISBN 9780156799805.

Externe links

Alle links opgehaald op 24 november 2015.

  • Geheim van de gouden bloem

Pin
Send
Share
Send