Pin
Send
Share
Send


Shide (Chinees: 拾得; pinyin: Shídé; Wade-Giles: Shih-Te; letterlijk "Pick-up of Foundling", fl. negende eeuw) was een kleine Chinese boeddhistische dichter uit de Tang-dynastie in de Guoqing-tempel, in het Tiantai-gebergte aan de kust van de Oost-Chinese Zee; ongeveer eigentijds met Hanshan en Fenggan, maar jonger dan beide. Hij was goede vrienden met beiden en samen vormden ze het 'Tiantai Trio'. Shide leefde als een leken monnik en werkte het grootste deel van zijn leven in de keuken van de Guoqing-tempel.

Een apocrief verhaal vertelt hoe Shide zijn naam kreeg: Ooit, toen Fenggan reisde tussen de Guoqing-tempel en het dorp Tiantai, hoorde hij wat huilen bij de redstone-rotsrug genaamd '' Rode Muur ''. Hij onderzocht en vond een tienjarige jongen die door zijn ouders was verlaten; en raapte hem op en bracht hem terug naar de tempel, waar de monniken hem opvoeden.

Shide schreef een onbekend aantal gedichten, waarvan er 49 hebben overleefd. Ze zijn kort; en overschrijdt zelden tien lijnen. Ze hebben meestal een boeddhistisch onderwerp en zijn uitgevoerd in een stijl die doet denken aan die van Hanshan; Shide's Gedichten 44 en 45 zijn vaak beschouwd als een auteur van Hanshan. De twee waren vooral goede vrienden. De twee onafscheidelijke personages, Hanshan en Shide, zijn een favoriet onderwerp van Sumiye schilderij van Zen-kunstenaars. De trekken van Hanshan leken versleten en zijn kleding was aan flarden. Hij droeg een hoofduitrusting gemaakt van berkenschors en zijn klompen waren te groot voor zijn voeten. Hij bezocht regelmatig het Kuo-ch'ing-klooster in T'ien-tai, waar Shide een keukenhulp was, en werd gevoed met de overblijfselen van de tafel van de monniken. Hij liep rustig op en neer door de gangen en praatte af en toe hardop tegen zichzelf of tegen de lucht. Toen hij werd verdreven, klapte hij in zijn handen en lachte luid het klooster. " 5

Fenggan

(Traditioneel Chinees: 豐 干; Vereenvoudigd Chinees: 丰 干; pinyin: Fēnggān; Wade-Giles: Fengkan; letterlijk "Big Stick", fl. negende eeuw) was een Chinese zen-monnik-dichter die in de Tang-dynastie tussen 630 en 830 CE leefde ... Volgens de legende verscheen Feng op een dag in de Guoqing-tempel (gelegen aan de Oost-Chinese Zee, in het Tiantai-gebergte), een zes -voet lange monnik met een ongeschoren hoofd, rijdend op een tijger. Vanaf dat moment nam hij zijn intrek in de tempel achter de bibliotheek, waar hij rijst en soetra's scandeerde.

De weinige verslagen van hem vermelden dat hij goede vrienden met Hanshan werd en degene was die de wees Shide vond, hem noemde en hem naar de tempel bracht. Uit deze en andere anekdotes blijkt dat Feng de oudste van de drie was. De omstandigheden van zijn dood zijn net zo duister als zijn leven: de verhalen waarin Feng meer is dan een naam of folie voor Hanshan houden op te bestaan ​​nadat hij een lokale prefect heeft genezen. Er wordt verondersteld dat Hanshan's Gedicht 50 verwijst naar zijn dood:

Toon mij de persoon die niet sterft;
de dood blijft onpartijdig.
Ik herinner me een torenhoge man
wie is nu een stapel stof-
de Wereld beneden kent geen dageraad
planten genieten nog een lente
maar degenen die deze treurige plek bezoeken
de dennenwind slaat van verdriet.

Poëzie

De meeste gedichten van Hanshan waren gegraveerd op boomstammen of stenen gezichten, of geschreven op de muren van grotten of huizen. Van de 600 gedichten die hij op een gegeven moment vóór zijn dood heeft geschreven, zijn er minder dan 307 verzameld en hebben het overleefd. Onze autoriteit hiervoor is een gedicht dat hij schreef:

Mijn vijfwoordige gedichten nummer vijfhonderd,
Mijn zevenwoordige gedichten negenenzeventig,
Mijn drie woorden gedichten eenentwintig.
In totaal zeshonderd rijmpjes.

(De cijfers verwijzen naar hoeveel woorden in elke regel van het vers.

Hanshan's poëzie bestaat uit Chinees vers, in 3, 5 of 7 karakterregels; en nooit korter dan 2 lijnen en nooit langer dan 34 lijnen. Ze staan ​​bekend om hun rechtlijnigheid, die scherp contrasteert met de slimheid en complexiteit die kenmerkende poëzie van de Tang-dynastie kenmerkte.

Gedicht 283:

Meneer Wang de afgestudeerde
lacht om mijn arme prosodie.
Ik ken de taille van een wesp niet
veel minder de knie van een kraan.
Ik kan mijn vlakke tonen niet recht houden,
al mijn woorden komen helter-skelter.
Ik lach om de gedichten die hij schrijft-
de liedjes van een blinde over de zon!

(Al deze termen verwijzen naar manieren waarop een gedicht defect zou kunnen zijn volgens de stijve poëtische structuren die toen gangbaar waren.)

Hanshan trekt sterk de boeddhistische en taoïstische thema's aan, vaak opmerkend op de korte en voorbijgaande aard van het leven, en de noodzaak om te ontsnappen door een soort van transcendentie. Hij varieert en breidt dit thema uit, soms sprekend over het 'grotere voertuig' van het Mahayana-boeddhisme, en andere keren over daoïstische manieren en symbolen zoals kraanvogels.

Gedicht 253:

Kinderen, ik smeek je
ga nu uit het brandende huis.
Drie karren wachten buiten
om je te redden van een dakloos leven.
Ontspan op het dorpsplein
voor de hemel is alles leeg.
Geen richting is beter of slechter,
Oost net zo goed als West.
Degenen die de betekenis hiervan kennen
zijn vrij om te gaan waar ze willen.

Deze invloed is waarschijnlijk te wijten aan het hoge overwicht van daoïsten in het gebied; de eminente daoïst Ge Hong prees Tiantai als 'de perfecte plek voor het beoefenen van kunst van onsterfelijkheid'.

Gedicht 13:

"Broers delen vijf districten;
vader en zonen drie staten. "
Om te leren waar de wilde eenden vliegen
volg de witte haas banner!
Vind een magische meloen in je droom!
Steel een heilige sinaasappel uit het paleis!
Ver weg van je geboorteland
zwem met vissen in een stroompje!

Veel gedichten vertonen een diepe bezorgdheid voor de mensheid, die naar zijn mening koppig weigert vooruit te kijken, en kortzichtig geniet van allerlei soorten ondeugd, zoals dierlijk vlees, die zonden opstapelt 'hoog als de berg Sumeru'. Maar hij geeft hoop dat mensen nog gered kunnen worden; 'Onlangs nog werd een demon een Bodhisattva.'

Gedicht 18:

Ik sporen mijn paard langs ruïnes;
ruïnes bewegen het hart van een reiziger.
De oude borstweringen hoog en laag
de oude graven groot en klein,
de huiverende schaduw van een tumbleweed,
het constante geluid van gigantische bomen.
Maar wat ik betreur zijn de gemeenschappelijke botten
niet genoemd in de archieven van onsterfelijken.

Terwijl Hanshan buitensporige technieken en obscure eruditie miste, zijn zijn gedichten soms zeer suggestief:

Gedicht 106:

De gelaagde bloei van heuvels en beken
IJsvogel tinten onder roze wolken
bergnevel geniet van mijn katoenen bandana,
dauw dringt door in mijn palmschorsjas.
Aan mijn voeten staan ​​reisschoenen,
mijn hand houdt een oude wijnstok vast.
Ik kijk weer voorbij de stoffige wereld-
wat wil ik nog meer in dat land van dromen?

Hanshan was geen Chan-monnik, hoewel Chan-concepten en terminologie soms in zijn werk voorkomen. Hij bekritiseerde de boeddhisten in Tiantai, maar gebruikte toch veel boeddhistische ideeën en formuleringen. Hij was ook geen daoïst, omdat hij ook kritiek op hen uitte, maar hij gebruikte daoïstische schriftuurlijke citaten en daoïstische taal bij het beschrijven van zijn bergen in zijn gedichten. Hij lijkt een onafhankelijke denker te zijn geweest, die geen gemakkelijke antwoorden wilde accepteren die hij niet bij zichzelf had gekregen.

Gedicht 117:

Ik betreur deze vulgaire plaats
waar demonen met waardigen wonen.
Ze zeggen dat ze hetzelfde zijn,
maar is de Tao onpartijdig?
Een vos zou een leeuwennieuws kunnen apen
en beweren dat de vermomming echt is,
maar zodra erts de oven binnenkomt,
we zien snel of het goud of base is.

Gedicht 246:

Ik wandelde onlangs naar een tempel in de wolken
en ontmoette enkele taoïstische priesters.
Hun ster caps en maan caps scheef
ze legden uit dat ze in het wild leefden.
Ik vroeg hen de kunst van transcendentie;
ze zeiden dat het niet te vergelijken was,
en noemde het de weergaloze kracht.
Het elixer was ondertussen het geheim van de goden
en dat ze bij de dood op een kraan wachtten,
of sommigen zeiden dat ze op een vis zouden rijden.
Nadien dacht ik hier goed over na
en concludeerden dat het allemaal dwazen waren.
Kijk naar een pijl die in de lucht is geschoten-
hoe snel het terugvalt op aarde.
Zelfs als ze onsterfelijk zouden kunnen worden,
ze zouden als geesten op het kerkhof zijn.
Ondertussen schijnt de maan van onze geest helder.
Hoe kunnen fenomenen worden vergeleken?
Wat betreft de sleutel tot onsterfelijkheid,
in onszelf is de leider van de geesten.
Volg Lords of the Yellow Tulband niet
volharden in idiotie, vasthouden aan twijfels.

Gedicht 307:

Wie de gedichten van Cold Mountain heeft
is beter af dan die met soetra's.
Schrijf ze op uw scherm
en lees ze van tijd tot tijd.

Vertaalwerk

De gedichten zijn vaak vertaald, onder andere door de Engelse oriëntalist Arthur Waley (1954) en de Amerikaanse dichter en zenbeoefenaar Gary Snyder (1958). De eerste volledige vertaling naar een westerse taal was in het Frans door Patrik Carré in 1985. Er zijn twee volledige Engelse vertalingen, door Robert G. Henricks (1990) en Bill Porter (2000).

Notes

  1. ↑ Ronald C. Mioa (ed.) Studies in Chinese poëzie en poëtica, Vol I. (San Francisco: Chinese Materials Center, 1978. ISBN 0896445259).
  2. ↑ Wu Chi-yu. Een studie van Hanshan.
  3. T'oung pao. vol 45 (Leiden, 1957), 392-450.
  4. ↑ Wang Sun en Xianhao Yu, "Hanshan". Encyclopedie van China (Chinese literatuureditie). Ontvangen 24 november 2007.
  5. ↑ D. T. Suzuki. Essays in Zen Buddhism, (Third Series, London: Gepubliceerd voor de Buddhist Society door Rider, 1953). 160

Referenties

  • Hanshan en Red Pine. 2000. De verzamelde liedjes van Cold Mountain. Port Townsend, Wash: Copper Canyon Press. ISBN 9781556591402
  • Hanshan en Burton Watson. 1970. Koude berg; 100 gedichten. UNESCO verzameling van representatieve werken. New York: Columbia University Press. ISBN 0231034490
  • Hanshan en Shide. 1987. Het uitzicht vanaf Cold Mountain-gedichten van Hanshan en Shide. Fredonia, NY: White Pine Press. ISBN 0934834261
  • Henricks, Robert G. 1990. De poëzie van Hanshan een complete, geannoteerde vertaling van Cold Mountain. SUNY-serie in boeddhistische studies. Albany: State University of New York Press. ISBN 0585087253
  • Miao, Ronald C. en Marie Chan. 1978. Studies in Chinese poëzie en poëzie. Aziatische bibliotheekserie, nee. 8. San Francisco: Chinees materialencentrum. ISBN 0896445259
  • Suzuki, Daisetz Teitaro. 1953. Essays in Zen Buddhism (derde serie). Londen: Gepubliceerd voor de Buddhist Society door Rider.
  • Wu, Chʻi-yü en Hanshan. 1957. Een studie van Han-shan. Leiden: E.J. Griet. ASIN: B0007K33FW (in het Engels)

Bekijk de video: Buddhist Chants & Peace Music - Hanshan Temple (Juni- 2021).

Pin
Send
Share
Send