Ik wil alles weten

Japanse filosofie

Pin
Send
Share
Send


Tot het midden van de negentiende eeuw, Japanse filosofie werd onlosmakelijk verbonden met religie, ethiek, esthetiek, politieke organisatie en cultuur, en werd niet als een afzonderlijke discipline op zich beoefend. Historisch gezien kende Japan periodes van intense culturele en politieke uitwisseling met het Koreaanse schiereiland en China, gevolgd door lange periodes van isolatie, waarin buitenlandse invloeden werden geassimileerd en aangepast aan de inheemse cultuur. De belangrijkste filosofische tradities die Japan vanuit het buitenland hebben beïnvloed, waren het confucianisme, het boeddhisme, het neoconcucianisme, het daoïsme en gedurende de laatste twee eeuwen de westerse filosofie.

Hoewel de westerse filosofie nauw verwant is met conceptuele componenten van taal en logica, en over het algemeen een poging inhoudt om de werkelijkheid in termen van woorden te begrijpen, houdt de oosterse filosofie zich meer bezig met spirituele realisatie en zelfontwikkeling. Filosofische ideeën worden samengevoegd tot religieuze of spirituele praktijken, literaire tradities en sociaal-culturele praktijken. Onder de tradities in het Verre Oosten, terwijl het Chinese denken over het algemeen een praktische oriëntatie had en Koreaans een religieuze neiging had, ontwikkelde het Japanse denken zich volgens een unieke esthetische gevoeligheid. De Japanse zoektocht naar verfijning en perfectie in culturele activiteiten van culinaire kunst, timmerwerk en technologische werken tot beeldende kunst en literatuur, wordt gedreven door een filosofisch perspectief dat geen onderscheid maakt tussen gedachte en actie, het conceptuele en de belichaming en esthetische perfectie.

Blootstelling aan de westerse filosofie tijdens de Meiji-restauratie bracht een conflict teweeg tussen het traditionele Japanse denken en het westerse gedachtegoed. De poging om oosterse concepten in westerse terminologie te verklaren, heeft zowel het westerse als het Japanse denken verrijkt.

Overzicht

De historische ontwikkeling van de Japanse filosofie heeft een patroon gevolgd dat vergelijkbaar is met de ontwikkeling van de Japanse cultuur. Japan handhaafde de status van een geïsoleerde en onafhankelijke natie tot 1945, afwisselend periodes van intense culturele en politieke uitwisseling met het Koreaanse schiereiland en China, met lange perioden van relatieve isolatie, waarin buitenlandse invloeden werden geassimileerd en aangepast aan de inheemse cultuur. De elementen die met succes in een Japanse context konden worden toegepast, werden selectief versterkt en uitgebreid, terwijl de elementen die niet relevant waren, werden genegeerd of geminimaliseerd. Tot de introductie van de westerse filosofie in de negentiende eeuw, werd filosofie in Japan niet als een doel op zich beoefend, maar was altijd nauw verbonden met praktische zaken zoals overheidsbestuur en sociale organisatie, ethiek of de interne ontwikkeling van het individu.

De belangrijkste filosofische tradities die Japan vanuit het buitenland hebben beïnvloed, waren het confucianisme, het boeddhisme, het neoconcucianisme en de westerse filosofie, en in mindere mate het taoïsme. Confuciaanse idealen zijn nog steeds duidelijk zichtbaar in het Japanse concept van de samenleving en het zelf, en in de organisatie van de overheid en de structuur van de samenleving. Het boeddhisme heeft grote invloed gehad op de Japanse psychologie, metafysica en esthetiek. Neoconcucianisme, dat in de zestiende eeuw tijdens het Tokugawa-tijdperk prominent werd, vormde Japanse ideeën over deugdzaamheid en sociale verantwoordelijkheid; en door de nadruk op het onderzoeken van het principe of de configuratie van dingen, stimuleerde het de Japanse studie van de natuurlijke wereld. Deze trend werd versterkt door een blootstelling aan de 'Nederlandse wetenschap' en de westerse geneeskunde in de zestiende eeuw. In de late negentiende eeuw stimuleerde een dringende behoefte aan modernisering van Japan een opzettelijke studie van de westerse filosofie en een bewuste poging om westerse concepten te relateren aan het Japanse denken.

Bepaalde algemene trends in de Japanse filosofie zijn duidelijk. Ontstaan ​​in het vroege animisme, is er altijd de neiging geweest om spiritualiteit te beschouwen als een kwaliteit die inherent is aan het fysieke universum, eerder aanwezig dan transcendent. Filosofisch denken is meestal gericht op het verklaren van individuele situaties in plaats van het ontwikkelen van universele principes die op elke situatie van toepassing kunnen zijn. Kennis wordt meestal afgeleid van een combinatie van reden en werkelijke ervaring, in plaats van afgeleid met behulp van logica. Theorie is geformuleerd samen met de praktische toepassing ervan. Er is geen enkele religieuze of filosofische tekst die een beslissende autoriteit is bij het overwegen van filosofische vragen, zoals de Bloemlezing, de Koran of de Bhagavad Gītā. 1

Shinto

EEN torii bij Itsukushima-schrijn.

Archeologisch bewijs en vroege historische verslagen suggereren dat Japan oorspronkelijk een animistische cultuur was, die de wereld als doordrenkt beschouwde kami of heilige aanwezigheid. Kami was zichtbaar in natuurlijke objecten, dieren, belangrijke mensen zoals heersers en sjamanen, persoonlijke goden en beschermgeesten; en heilige riten werden uitgevoerd om hen te eren en te sussen om harmonie in dagelijkse gebeurtenissen te verzekeren. De Ouden begrepen dat de mensheid en de natuur delen van elkaar zijn, geen onafhankelijk bestaande entiteiten die gerelateerd zijn als subject en object. 2 De goden, de natuurlijke wereld en de mens waren een natuurlijk continuüm. Dit concept van spirituele immanentie in plaats van transcendentie is een onderliggend thema gebleven bij de ontwikkeling van het Japanse denken.

Confucianisme

Er wordt gedacht dat het confucianisme al in de derde eeuw in Japan arriveerde, maar het was pas in de zevende eeuw, tijdens de Yamato-periode, dat wetenschappers er een filosofische belangstelling voor hadden, voornamelijk als een standaard voor het organiseren van de samenleving en de overheid. In 604 verspreidde Prins Shotoku onder zijn ambtenaren de Zeventien-artikel grondwet, bekend als de eerste geschreven wet van Japan. Het was een verzameling geschreven stelregels, gebaseerd op het Chinese model. Veel van de morele geboden waren afgeleid van de Bloemlezing van Confucius en andere Confuciaanse werken, maar het boeddhisme werd genoemd als het opperste geloof. Na de val van het Baekje-koninkrijk (660 G.T.) stuurde de Yamato-regering gezanten rechtstreeks naar het Chinese gerechtshof, waar ze een schat aan kennis over filosofie en overheidsstructuur verkregen.

Het confucianisme heeft in Japan nooit de status bereikt die het in China had bereikt, deels omdat leiderschapsposities erfelijk bleven, in plaats van gebaseerd te zijn op een rigoureus systeem van ambtenarenonderzoeken waarbij de kandidaten de voorschriften van het confucianisme grondig moesten beheersen. Tegen de zevende eeuw, in zowel China als Japan, had de leer van het boeddhisme over spirituele en metafysische zaken het confucianisme overschaduwd. Desondanks bleef de Confuciaanse ethiek een diep essentieel aspect van het Japanse sociale bewustzijn.3Het confucianisme voorzag Japan van een hiërarchisch model voor sociale en politieke orde, waarbij de persoon in de hogere positie voor de persoon in de lagere positie moet zorgen, en de persoon in de lagere positie loyaal aan de meerdere moet zijn. 4

Neo-Confucianisme

Gedurende de elfde en twaalfde eeuw veranderde de leer van Zhu Xi het confucianisme in China en gaf het een nieuwe rationalistische ontologie. Toen Tokugawa Ieyasu in 1603 het Tokugawa-shogunaat oprichtte, richtte hij een uitgebreide bureaucratie op, gemodelleerd naar het Chinese imperiale systeem. Tokugawa werd beïnvloed door Fujiwara Seika (1561-1619), die geloofde dat neoconcucianisme noodzakelijk was om gedragsnormen voor handel en bedrijfsleven vast te stellen. Een student van Fujiwara Seika, Hayashi Razan (1583-1657), werd adviseur van de eerste drie Tokugawa-shoguns, opende een privéacademie die later de Staatsuniversiteit werd (Daigaku-no-kami), en slaagde erin zijn gezin in een vaste functie te vestigen als Neo-Confuciaanse adviseurs van de regering Tokugawa. In 1630 bouwde Razan, met de steun van de Tokugawa's, een Confuciaanse tempel, de Sensei-den, in Ueno. Razan benadrukte dat het begrip van dingen alleen kan worden afgeleid uit een begrip van het principe (Li) achter hen opererend, een concept dat leidde tot de ontwikkeling van een empirische wetenschappelijke methode in Japan en later de assimilatie van de westerse wetenschap in de Meiji-periode versnelde. Hayashi initieerde ook het schrijven van geschiedenis als middel om de bestaande sociale orde te legitimeren, en zijn leer leidde tot de ontwikkeling van een ethische code van loyaliteit en verplichting die het Tokugawa-regime in staat stelde controle te houden over meer dan tweehonderd autonome gebieden. In 1790 gaf het Tokugawa-shogunaat het Kansei-edict uit, waardoor het neoconcucianisme de officiële filosofie van Japan werd en de leer van 'heterodoxe' studies werd verboden.

Andere invloedrijke Neo-Confucianen waren onder meer Kumazawa Banzan (1619-1691) en Kaibara Ekken (1630-1714). Kumazawa Banzan was een aanhanger van 'the school of mind', waarin de menselijke geest wordt gezien als een belichaming van het principe (Li) van het universum. Hij paste deze theorie toe op politieke hervormingen, waarbij hij pleitte voor een politiek systeem gebaseerd op verdienste in plaats van erfelijkheid, en de toepassing van politieke principes volgens de individuele situatie. Kaibara Ekken introduceerde de systematische studie van de natuur op basis van neoconucianisme, gericht op "natuurwetgeving" (Jori). Hij werkte ook om de Confuciaanse filosofie in de taal van het gewone Japans te plaatsen, in gedragshandleidingen zoals Voorschriften voor kinderen en Groter leren voor vrouwen, en de vertaling van Het geweldige leren. In de achttiende eeuw leidde de systematische toepassing van neo-confuciaanse principes tot humanistische wetenschappen zoals economie. Miura Baien (1723-1789), schreef Kagen ("De oorsprong van prijs"), concluderend dat waarde gebaseerd is op arbeid en materialen, en beweren dat arbeid en productie de belangrijkste betekenisvolle menselijke activiteiten zijn. Kaiho Seiryo (1755-1817), een rondtrekkende zwerver uit een krijgersfamilie, ontwikkelde het idee dat de overheid zou moeten reguleren de productie en distributie van goederen, om hongersnood, overproductie, diefstal en strijd te voorkomen. Dit enkele, eenheidsprincipe regeerde elke natuurlijke en sociale gebeurtenis in de wereld. Een enkel, eenheidsprincipe van de natuur, li, regeerde elke natuurlijke en sociale gebeurtenis, en alles wat zich in de samenleving voordeed, kon worden teruggebracht tot een economische transactie.

Neoconfucianisme in Japan werd uitgedaagd, net als in China, door de idealistische Wang Yangming-school, maar ook door filosofen zoals Ogyu Sorai, Ito Jinsai en Yamaga Soko, die geloofden dat de samoeraienklasse in moeilijkheden verkeerde omdat de ware principes van het confucianisme was verkeerd geïnterpreteerd en pleitte voor een terugkeer naar de studie van de oude Confuciaanse klassiekers. De oprichters van de Kokugaku (Nationale Studies) beweging, op initiatief van de boeddhistische monnik Keichu (1640 - 1701), heeft deze methode overgenomen en gebruikt om het confucianisme en alle andere Chinese invloeden te verwerpen. In een zoektocht om de oude glorie van Japan te herontdekken, bestudeerden wetenschappers zoals Motoori Norinaga (1730 - 1801), Kamo no Mabuchi (1697 - 1769) en Kada no Azumamaro (1669 - 1736) oude Japanse poëzie en literatuur. Aan het einde van het Edo-tijdperk breidde een Kokugaku-geleerde, Hirata Atsutane (1776 - 1843), zijn studies uit met de Nederlandse cultuur, het christendom, het hindoeïsme, de militaire strategie, het boeddhisme en vele andere onderwerpen, en bracht een heropleving van Shinto onder de mensen van Japan, inclusief het geloof dat er een hiernamaals is dat wordt bepaald door het gedrag van een persoon op aarde.

De terugslag tegen het Neoconcucianisme was een van de factoren die hebben geleid tot het einde van het Tokugawa-shogunaat en die inspiratie en rechtvaardiging bood aan degenen die actief waren in het omverwerpen van de oude orde. Tijdens de moderne periode is het confucianisme vaak geïdentificeerd met het Tokugawa-tijdperk. Een aantal aannames die centraal staan ​​in het confucianisme blijven bestaan ​​in het moderne Japanse populaire en intellectuele denken, evenals in de Japanse ethiek, hoewel veel mensen vandaag de dag geen feitelijke kennis van de confucianistische filosofie bezitten5.

Boeddhisme

Mahayana-boeddhisme kwam vanuit China, via Korea, naar Japan, samen met geschreven taal, organisatiemodellen voor politieke instellingen, formele iconografie en Confuciaanse literatuur. Volgens de overlevering werd het boeddhisme officieel geïntroduceerd in Japan in 538, toen koning Seong van Baekje een missie vanuit Korea naar het Japanse hof stuurde met een afbeelding van Shakyamuni en verschillende boeddhistische soetra's. Vanaf de introductie in de zesde eeuw tot de zestiende eeuw ontwikkelde het Japanse boeddhisme zich grotendeels door inheemse overtuigingen op te nemen en intersectarische geschillen met elkaar te verzoenen. Tijdens de Nara-periode (710 - 794) verwierven en bestudeerden Japanse geleerde monniken, onder het beschermheerschap van het keizerlijke hof, meer boeddhistische filosofische teksten en organiseerden ze zich losjes in de zes Nara-scholen voor boeddhisme: Ritsu, Kusha, Jōjitsu, Hossō, Sanron en Kegon. De zes Nara-scholen waren geen centra van creatief denken, maar dienden om de traditionele boeddhistische leer en analyse in Japan te introduceren en speelden een belangrijke rol in de onderwijs- en gerechtspolitiek. 6

Schilderij van Kūkai (774-835).

Tijdens de Heian-periode (794 - 1192) ontwikkelden zich twee belangrijke esoterische boeddhistische sekten: Shingon, gesticht door de monnik Kukai (Kobo Daishi, 774 - 835), met nauwe banden met de Indiase, Tibetaanse en Chinese gedachte; en de buitenwereldlijke Tendai, geleid door Saicho (767 - 822). Tijdens de Kamakura-periode (1185 -1333) zorgden politieke onrust en instabiliteit in combinatie met natuurrampen ervoor dat het Japanse volk zich tot het boeddhisme wendde als een bron van hoop. Boeddhisme, dat de provincie van geleerden en de aristocratie was geweest, werd gepopulariseerd met de oprichting van Pure Land Buddhism (Jodo Shu) door Honen (1133 -1212) en True Pure Land Buddhism (Jodo Shinshu) door Shinran (1173 - 1262), het aanbieden van een eenvoudige methode van redding voor gewone mensen. Nichiren-boeddhisme, opgericht door Nichiren (1222 - 1282), bevorderde het idee dat redding zich met de werkelijke wereld moet bezighouden.

Rond 1199 introduceerde de monnik Eisai het Rinzai Zen-boeddhisme aan de samoeraienklasse aan het hof van Kamakura; het werd de basis voor Bushido tijdens de Tokugawa-periode. De Rinzai-school gebruikte methoden zoals koans om plotselinge verlichting te bereiken, en benadrukte het gebruik van praktische technieken zoals schilderen, muziek, vechtsporten, theeceremonie en dansen als een middel voor spirituele zelfontplooiing. Dogen Zenji (1200 - 1253), die de Eiheiji-tempel in 1244 oprichtte, en zijn opvolger Keizan (1268 - 1335) richtten de Sōtō-school van Zen op, die meditatie benadrukte als een middel om bewustzijn van lichaam en geest te elimineren en verlichting te bereiken. Terwijl de Rinzai-school de steun van de militaire regering won, verspreidde de populariteit van de Sōtō-school zich onder het gewone volk en de provinciale heersers en heeft het het grootste aantal aanhangers in het moderne Japan. Dogen's belangrijkste werk, Shobogenzo (Schatkamer van het Dharma-oog) wordt door velen beschouwd als het beste filosofische werk geschreven in de Japanse taal, dat gaat over de filosofie van taal, zijn en tijd.

Het doel van het boeddhistische filosofische denken was vooral religieuze vervulling in plaats van het verwerven van kennis, en het ging meestal gepaard met oefening en ritueel. De Japanse boeddhistische gedachte neigde ertoe de verschillen tussen het boeddhisme en andere vormen van Japanse religiositeit, tussen de fenomenale wereld en elk absoluut rijk, en tussen de middelen en het doel van verlichting te minimaliseren of te negeren. Shinto en Confuciaanse filosofie werden vaak opgenomen in boeddhistische doctrines en praktijken. Tijdens het isolement van de Tokugawa-periode (1600-1868) waren het Neoconcucianisme en de Nederlandse wetenschap een aanvulling op het boeddhistische denken in plaats van er onverenigbaar mee te zijn. Na de opening van Japan voor buitenlandse invloeden, probeerde het boeddhisme het vroege Indiase boeddhisme, het christendom en het westerse denken onder ogen te zien. 7.

Het Japanse boeddhisme gaf prioriteit aan harmonie, conformiteit en inclusiviteit boven politiek gemak, rigide naleving van principes of praktische consequenties. Geschillen werden vaak beslecht door een beroep te doen op boeddhistische soetra's in plaats van toevlucht te nemen tot het gebruik van logica, omdat de soetra's werden beschouwd als een directe manifestatie van de werkelijkheid. Logica werd gebruikt om de boeddhistische leer beter te begrijpen dan om kennis te verwerven, en taal werd gebruikt om de realiteit tot uitdrukking te brengen en te actualiseren in plaats van om een ​​georganiseerd denkkader te bieden. Rituelen, sociale praktijken en artistieke of literaire expressie waren even essentieel voor het Japanse boeddhisme als filosofische ideeën. Na verloop van tijd ontwikkelde het boeddhistische denken thema's zoals de rol van taal bij het uitdrukken van waarheid; het niet-duale karakter van absoluut en relatief; de relatie tussen universeel en bijzonder; de betekenis van fysiek leven; actualisatie van bevrijding in deze wereld, leven of lichaam; gelijkheid van wezens; en de transcendente non-dualiteit van goed en kwaad.8

Bushido

Bushido is een waardencode van de samoeraienklasse tijdens het Tokugawa-tijdperk, toen filosofen begonnen te schrijven over 'de weg van de krijger' ('bushido' is een moderne term en werd niet gebruikt in het pre-moderne Japan). De Tokugawa bakufu was een militaire regering en in een zoektocht naar de betekenis en de juiste rol van de heersende krijgersklasse in vredestijd ontwikkelden filosofen het concept dat krijgers zichzelf moesten opvoeden tot voorbeelden van Confuciaanse waarden voor alle klassen.

De samoerai hield zich aan de Confuciaanse principes die de vijf morele relaties definiëren tussen meester en dienaar, vader en zoon, man en vrouw, oudere en jongere broer en vriend en vriend. Ze verwierpen echter vele andere Confuciaanse leerstellingen en geloofden dat interne waarden in het dagelijks leven moeten worden geactualiseerd, niet ontwikkeld door intellectuele zelfontplooiing. Van het shintoïsme omvatte Bushido loyaliteit, patriottisme, respect voor voorouders en een eerbied voor de keizer als een goddelijk wezen en voor het land als de heilige woonplaats van de goden en de geesten van hun voorouders.

Het boeddhisme leerde de krijger om niet bang te zijn voor de dood, omdat na de dood een persoon zou worden gereïncarneerd en in een ander leven naar de aarde zou kunnen terugkeren. Het volgende leven zou worden bepaald door de morele normen die in het huidige leven worden geactualiseerd; daarom was eervol sterven te verkiezen boven leven met schaamte. Zen onderwees zelfbeheersing en het vermogen om de geest te concentreren, met name door het beoefenen van gedisciplineerde fysieke activiteiten zoals huwelijkse kunsten en theeceremonie.

De idealen van de krijgersklasse omvatten loyaliteit, moed, verlangen naar glorie op het slagveld, een acuut gevoel van eer en 'gezicht', angst voor schaamte, gerechtigheid, welwillendheid, liefde, oprechtheid, eerlijkheid en zelfbeheersing. Samurai volgde een specifieke etiquette in het dagelijks leven en in de oorlog, die zelfs de kleding en accessoires specificeerde die konden worden gedragen. 'Bushi no ichi-gon', of 'het woord van een samoerai', impliceerde een pact van volledige trouw en vertrouwen, zonder schriftelijke toezegging of contract.9.

Schoonheidsleer

In het oude Japan werd gedacht dat natuurlijke objecten oorspronkelijk begiftigd waren met spraak; hoewel ze later hun stem verloren, verloren ze niet noodzakelijk hun vermogen om zich uit te drukken. Mensen, als ze gevoelig waren voor de natuurlijke wereld, zouden die expressiviteit kunnen begrijpen en uitdrukken in gedachten, woorden en artefacten. In het oude Japans was de term voor deze expressieve mogelijkheid kotodama, de 'geest' (dama) van 'woord' (koto) en / of 'ding' (ook koto). 10Het overbrengen van deze natuurlijke expressiviteit werd het onderliggende principe voor de Japanse esthetiek.

Esthetiek werd pas in het midden van de negentiende eeuw een onderwerp van filosofie in Japan, toen Japanse intellectuelen en kunstenaars werden blootgesteld aan het westerse denken. De principes van de Japanse esthetiek bestonden echter al eeuwen en waren nauw verwant met het boeddhisme en het confucianisme. De traditionele Japanse filosofie verstond de basisrealiteit als constante verandering of vergankelijkheid. Het herkende geen stabiele entiteit of rijk die ten grondslag lag aan de verschijnselen waargenomen door de fysieke zintuigen. De kunst in Japan heeft traditioneel deze fundamentele vergankelijkheid, of mujô, uitgedrukt of weerspiegeld. Kunst zelf is door het confucianisme beschouwd als de praktijk van zelfontplooiing en door het boeddhisme als een middel voor spirituele ontwikkeling. Japanse geleerden waren vaak bekwaam in een of meer van de kunst van kalligrafie, schilderen, muziek of poëzie.

Belangrijke concepten van Japanse esthetiek zijn onder meer mono niet op de hoogte (de pathos der dingen), wabi (ingetogen, sobere schoonheid), sabi (rustieke patina), Yugen (mysterieuze diepgang), en kire (knippen, het plotselinge einde van een beweging of presentatie om aan een andere te beginnen).11

Moderne filosofie

De komst van Commodore Perry met een vloot Amerikaanse marineschepen in 1853, om de opening van de Japanse havens voor buitenlandse handel te forceren, was een signaal voor de Japanners dat ze werden bedreigd door buitenlandse aantasting en snel moeten moderniseren en een natie moeten kunnen worden die respect afdwingen als een mondiale macht. Geleerden beseften dat dit niet alleen een begrip van de westerse technologie en wetenschap vereiste, maar ook van het westerse denken en de cultuur. In de jaren 1870, tijdens de Meiji-restauratie, stelde de regering een programma van 'beschaving en verlichting' in (bunmei kaika) om de westerse cultuur, kleding, architectuur en intellectuele trends te promoten. In de jaren 1880 temperde een hernieuwde waardering van traditionele Japanse waarden deze trend, en resulteerde in een poging om de Japanse waarden en de westerse cultuur te synthetiseren in plaats van het Westen flagrant en oppervlakkig na te bootsen. Japanse intellectuelen werden naar het buitenland gestuurd om te studeren en keerden terug om nieuwe concepten en ideeën te introduceren.

Japanse denkers worstelden vooral om het westerse concept van individualisme te begrijpen. Het Tokugawa-shogunaat had christelijke missionarissen al meer dan een eeuw verboden, maar zonder begrip van het christendom was het moeilijk voor wetenschappers om het westerse concept van het individu te begrijpen.

Nishida Kitaro

Nishida Kitaro (1870 - 1945) en zijn vriend D.T. Suzuki (1870 - 1966) werden beiden onmiddellijk na de Meiji-restauratie geboren en groeiden op te midden van het conflict tussen traditionele Japanse waarden en nieuwe ideeën uit het Westen. Beiden waren diep geïnteresseerd in het zenboeddhisme. Nishida verwerkte ideeën van zowel het westerse als het denken en de zen in een unieke filosofie en werkte aan het onder woorden brengen van de leer van Zen in de terminologie van de westerse filosofie. Centraal in zijn gedachte stond het concept van 'pure ervaring', een belichaamd ontwaken dat voorafging aan articulatie. Nishida vond de "Kyoto-school" van moderne Japanse filosofen, rond de universiteit van Kyoto.

D.T. Suzuki (1870 - 1966) publiceerde meer dan honderd boeken waarin esoterische Zen-leringen en concepten voor het westerse publiek werden uitgelegd, en presenteerde Zen als een diepgaande religieuze gedachte die westerse intellectuelen aantrok en een levendige aanhang voor Zen in het Westen genereerde. Suzuki betreurde de verslechtering van traditionele spirituele waarden in Japan en waarschuwde dat dit tot ernstige gevolgen zou leiden.

Watsuji Tetsuro (1889 - 1960), lid van de Kyoto-school, studeerde in Duitsland en kwam het individualisme van Martin Heidegger en andere Europese filosofen afwijzen in plaats daarvan dat hij het individu moest beschouwen, niet als een geïsoleerd wezen, maar als een relationeel bestaan ​​('aidagara”) Tussen mens en mens, mens en maatschappij, en mens en natuur. Hij legde het menselijk bestaan ​​uit in termen van sociale en geografische fenomenen en suggereerde dat een individu alleen kon worden begrepen in de context van zijn fysieke en intellectuele omgeving.

Natsume Soseki

Samen met de inspanningen van filosofen om het westerse individualisme te synthetiseren met traditionele Japanse culturele waarden, kwamen er nieuwe genres van literatuur, kunst en muziek in Japan. Schrijven werd een voertuig voor individuele zelfexpressie, in plaats van een middel om gemeenschappelijke gevoelens en ervaringen in een gestileerd formaat te delen. Schrijvers zoals Natsume Soseki (夏 目 漱 石, 1867 - 1916) en Mori Ogai (森 鷗 外; 森 鴎 外; 1862 - 1922) die in het buitenland studeerden en vervolgens naar Japan terugkeerden, produceerden innovatieve werken van autobiografische fictie. Traditionalisten zoals Masaoka Shiki (正 岡 子規) vonden oude poëziestijlen opnieuw uit door de introductie van nieuw onderwerp en hedendaagse taal. Sommige schrijvers, zoals Mishima Yukio (三島 由 紀 夫), en Ōoka Shōhei (大 岡 昇平), die in een moderne stijl schreven, pleitten voor een terugkeer naar traditionele Japanse waarden.

In de beeldende kunst en film had de Japanse esthetiek evenveel invloed op het Westen als de westerse cultuur op Japan. Al in het Edo-tijdperk beïnvloedde het westerse gebruik van perspectief in landschappen Japanse schilders en prentmakers. Hun werken hadden op hun beurt een krachtige invloed op de ontwikkeling van het impressionisme in Europa, en later op portret- en prentkunst. De schoonheid en eenvoudige sensualiteit van vroege Japanse zwart-witfilms, en hun gebruik van spirituele waarden als onderwerp, introduceerde nieuwe concepten bij westerse filmmakers en droeg bij aan de ontwikkeling van film als kunst en als een vorm van populair amusement .

Zie ook

  • Boeddhisme
  • confucianisme
  • Zen
  • Restauratie Meiji
  • Yamato-periode

Notes

  1. ↑ Thomas P. Kasulis, (1998). "Japanse filosofie". In E. Craig (Ed.), Routledge Encyclopedia of Philosophy. (Londen: Routledge.) Ontvangen op 4 september 2007.
  2. ↑ Kasulis, (1998). "Japanse filosofie".
  3. ↑ Peter Nosco. "Confuciaanse filosofie, Japans" 2000. Beknopte Routledge encyclopedie van filosofie. (Londen: Routledge. ISBN 0415223644), 163-164.
  4. ↑ Kasulis, (1998). Japanse filosofie. Ontvangen 17 september 2007.
  5. ↑ Peter Nosco, "Confuciaanse filosofie, Japans."
  6. ↑ Kasulis, 1998. Japanse filosofie. Ontvangen op 4 september 2007.
  7. ↑ Nosco, 163-164.
  8. ↑ Nosco, 163-164
  9. ↑ James Clark. Bushido. "The Way of the Warrior" Asian Studies Centre aan de Pacific University. Ontvangen 17 september 2007.
  10. ↑ Kasulis (1998). "Japanse filosofie."
  11. ↑ Thomas P. Kasulis, "Japanese Aesthetics", Stanford Encyclopedia of Philosophy. Ontvangen 17 september 2007.

Referenties

  • De Bary, William Theodore en Yoshiko Kurata Dykstra. 2001. Bronnen van Japanse traditie. Inleiding tot Aziatische beschavingen. New York: Columbia University Press. ISBN 0231121385
  • Gregory, R. L. en O. L. Zangwill. 1987. De Oxford-metgezel voor de geest. Oxford Oxfordshire: Oxford University Press. ISBN 9780198661245
  • East-West Philosophers 'Conference en Charles Alexander Moore. 1962. Filosofie en cultuur - Oost en West; Oost-West filosofie in praktisch perspectief. Honolulu: University of Hawaii Press.
  • Kasulis, Thomas P. 1998. "Japanse filosofie." In E. Craig (Ed.), Routledge Encyclopedia of Philosophy. Londen: Routledge.
  • Kitagawa, Joseph Mitsuo. 1987. Over het begrijpen van de Japanse religie. Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 0691073139
  • Nosco, Peter. "Confuciaanse filosofie, Japans" 2000. Beknopte Routledge encyclopedie van filosofie. Londen: Routledge. ISBN 0415223644
  • Suzuki, Daisetz Teitaro. 1964. Een inleiding tot het zenboeddhisme. New York: Grove Press. ISBN 9780802140524

Externe links

Alle links zijn opgehaald 24 maart 2018.

  • Japanse filosofie, Routledge Encyclopedia of Philosophy.
  • "Japanese Aesthetics," Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Algemene filosofiebronnen

  • Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  • De Internet Encyclopedia of Philosophy.
  • Gids voor filosofie op internet.
  • Paideia Project Online.
  • Project Gutenberg.

Pin
Send
Share
Send