Ik wil alles weten

Jeong Dojeon

Pin
Send
Share
Send


Chung Dojeon (Jeong Dojeon; 1342 - 1398), ook bekend onder de pseudoniem Sambong, was de machtigste middeleeuwse Koreaanse adellijke en politicus van de vroege Joseon-dynastie. Hij was een invloedrijke Neo-Confuciaanse ideoloog en een groot voorstander en een goede adviseur van Taejo (koning) Yi Seonggye (태조 太祖 李成桂), die de Joseon-dynastie oprichtte. De gedachte van Jeong Dojeon speelde een belangrijke rol in de ontwikkeling van de politieke structuur van de nieuwe Joseon-dynastie.

In de late veertiende eeuw was de rottende Goryeo-dynastie (918-1392) diep verstrikt in een corrupt boeddhistisch kloosterstelsel. Boeddhistische kloosters waren vrijgesteld van het betalen van belastingen, en veel boeddhistische leiders genoten van rijkdom, macht en bevoorrechte posities in het hof. Neo-Confuciaanse geleerden in Korea, gemotiveerd door een verlangen om de Goryeo-dynastie omver te werpen, namen het Neo-Confucianisme van Zuxhi en de gebroeders Cheng in een filosofische richting die het in China nooit heeft bereikt. Jeong Dojeon schreef een aantal essays die het boeddhisme bekritiseren, maar zijn laatste verhandeling, de Bulssi japbyeon ( "Array of Critiques of Buddhism ") vat alle argumenten tegen het boeddhisme samen die waren ontwikkeld door Hanyu, de gebroeders Cheng en Zhuxi tot een krachtige aanval op elk aspect van de boeddhistische traditie van Seon. Hij betoogde dat boeddhistische praktijken asociaal waren en vermeden om te gaan met de werkelijke wereld, en dat de boeddhistische doctrine nihilistisch was, en dat het boeddhisme mensen ertoe bracht om respect voor de normen van de samenleving op te geven en het belang van het cultiveren van iemands karakter door relaties binnen de mens te verwaarlozen maatschappij.

Leven

Jeong werd geboren in 1342 in een adellijke familie in Jeongcheongbuk-do Danyanggun, Sambong (충청 북도 忠清北道), in het huidige Zuid-Korea. Zijn familie was zo'n vier generaties eerder uit de gewone status gekomen en was langzaam de ladder van overheidsdienst opgeklommen. Zijn vader was de eerste in het gezin die een hoge regeringsfunctie bekleedde. Zijn moeder was echter een slaaf, waardoor hij moeilijk een politieke status kon krijgen. De vader van Jeong stierf toen hij nog een jonge jongen was, en ondanks zijn hoge positie verliet hij een arm huishouden en bijna geen eigendom voor zijn erfgenaam. Deze ervaring van armoede tijdens zijn jeugd lijkt de gedachte van Jeong te hebben beïnvloed. Ondanks zijn moeilijkheden werd hij een student van Yi saek (李 穡) en met andere toonaangevende denkers van die tijd, zoals Jeong Mong-ju (정몽주 鄭 夢 周), kreeg hij een belangrijke invloed op de Koreaanse politiek.

Jeong was een groot voorstander en nauw adviseur van Taejo (koning) Yi Seonggye (태조 太祖 李成桂), die de Joseon-dynastie oprichtte. Hij zou zijn relatie met Yi hebben vergeleken met die tussen Zhang Liang en Gaozu van Han. De twee maakten voor het eerst kennis in 1383, toen Jeong Yi bezocht in zijn kwartier in de provincie Hamgyong. Tegen het einde van de veertiende eeuw waren de politieke en economische problemen van de Goryeo-dynastie tot een einde gekomen en neo-Confuciaanse activisten kozen partij voor de rebellen-generaal Yi Seonggye (李成桂 1335-1408). In 1392 wierp Yi de Goryeo-regering omver en kondigde de Joseon-dynastie af, installeerde een kabinet bestaande uit Neo-Confuciaanse adviseurs en werd minister-president van Jeong Dojeon.

Yi Bangwon (koning Taejong), de vijfde zoon van koning Taejo, had zijn vader geholpen de Goryeo omver te werpen en de nieuwe Joseon-dynastie gevonden. Hij verwachtte te worden benoemd als de opvolger van de troon, maar zijn jongere halfbroer, Yi Bangsuk, werd meer begunstigd door Taejo en premier Jeong Dojeon, die bang waren voor Taejong's sterke leiderschap en harde gedragslijn tegen adellijke families. In 1398 leidde Yi Bangwon een staatsgreep tegen Jeong Dojeon en Bangsuk, waarbij de factie van Jeong werd uitgeroeid en Bangsuk, zijn broers en zussen en de koningin werden vermoord. Hij promoveerde vervolgens zijn oudere broer, Jeongjong van Joseon, als kroonprins. Geschokt en teleurgesteld trad koning Taejo af in 1399, en Jeongjong slaagde op de troon.

De essays van Jeong Dojeon speelden een belangrijke rol bij de ontwikkeling van de politieke structuur van de nieuwe Joseon-dynastie. De politieke ideeën van Jeong hadden een blijvende invloed op de politiek en wetten van de Joseon-dynastie. Met behulp van de Neo-Confuciaanse filosofie van Cheng-Zhu als basis voor zijn anti-boeddhistische polemiek, bekritiseerde hij het boeddhisme in een aantal verhandelingen als zijnde corrupt in zijn praktijken, en nihilistisch en antinomiaans in zijn doctrines. De meest bekende van deze verhandelingen was de Bulssi japbyeon ("Serie van kritieken tegen het boeddhisme"), voltooid vlak voor zijn moord in 1398. Na de oprichting van de Joseon-dynastie werden de boeddhisten gezuiverd van politieke machtsposities en verbannen naar bergkloosters, verboden om voet aan wal te zetten in de steden.

Jeong Dojeon was een van de oprichters van de Seonggyungwan, de koninklijke Confuciaanse Academie en een van de eerste faculteitsleden.

Gedachte

Neoconcucianisme in Korea

Het neoconcucianisme van de Cheng-Zhu-school werd in Korea een regeringsideologie en werd veel meer ontwikkeld als een lijn van filosofisch onderzoek dan ooit in China. Terwijl het Chinese neoconcucianisme vooral bedoeld was om intellectuelen terug te winnen van het boeddhisme, ontwikkelde het zich tot verschillende scholen en sekten, waarvan sommige, waaronder de Wang Yangming-school, meer op het zenboeddhisme leken dan de confuciaanse doctrines van Zuxhi. In Korea was het neoconucianisme echter nauw verbonden met politieke omstandigheden die in China niet bestonden. De rottende Goryeo-dynastie (918-1392) was diep verstrikt in een corrupt boeddhistisch kloosterstelsel. Boeddhistische kloosters waren vrijgesteld van het betalen van belastingen, en veel boeddhistische leiders genoten van rijkdom, macht en een weelderige levensstijl, waaronder het bezit van prijzenlanden en slaven, en benoeming tot bevoorrechte posities in het hof. Neo-Confuciaanse intellectuelen richtten zich steeds meer op deze excessen, en Neo-Confucianisme werd nauw verbonden met de verzetsbeweging die de omverwerping van de Goryeo-dynastie zocht.

De politieke ambities van Neo-Confuciaanse intellectuelen resulteerden in de ontwikkeling van sterke filosofische argumenten tegen het boeddhisme. Neoconcucianisten beweerden dat boeddhistische praktijken asociaal waren en vermeden om met de werkelijke wereld om te gaan, en dat de boeddhistische doctrine nihilistisch was. Het boeddhisme, zo beweerden ze, bracht mensen ertoe het respect voor de normen van de samenleving op te geven en het belang van het cultiveren van iemands karakter door relaties in de menselijke samenleving te verwaarlozen. Aanvallen op het boeddhisme begonnen al in 982 in Korea, maar bereikten pas in het midden van de veertiende eeuw volwassenheid met wetenschappers zoals Yi Saek (李 穡 1328-1396), Jo Inok (? -1396) en Jeong Mongju (鄭 夢 周 1337 -1392). Hun kritiek was vooral politiek en economisch. Ze klaagden dat buitensporige overheidspatronage van bevoorrechte personen schadelijk was voor het welzijn van de staat, en dat politieke autoriteit zou moeten worden toegewezen op basis van verdienste in plaats van sociale status. Gong Hoebaek (1357-1402), Ho Ung (? -1411) en Jeong Chong (1358-1397) ontwikkelden hun kritiek op meer filosofische gronden.

Jeong's belangrijkste werk, Bulssi japbyeon ("Array of Critiques Against Buddhism" ) bekritiseerde elk belangrijk aspect van de hedendaagse boeddhistische doctrine, vooral gericht op de Seon-sekte. Bijna alle voorbeelden en illustraties van Jeong waren citaten uit een van de commentaren van de gebroeders Cheng over Zhuxi.1

Politieke gedachte

Jeong beweerde dat de regering, inclusief de koning zelf, in het belang van het volk bestaat. De legitimiteit ervan kon alleen worden verkregen door een welwillende openbare dienst. Het was grotendeels op deze basis dat hij de omverwerping van de Goryeo-dynastie legitimeerde, met het argument dat de Goryeo-heersers hun recht om te regeren hadden opgegeven.

Jeong verdeelde de samenleving in drie klassen: een grote lagere klasse van landarbeiders en ambachtslieden, een middenklasse van literati, en een kleine hogere klasse van bureaucraten. Iedereen buiten dit systeem, inclusief boeddhistische monniken, sjamanen en entertainers, beschouwde hij als een 'vicieuze' bedreiging voor het sociale weefsel.

Jeong was een van de eerste Koreaanse geleerden die naar zijn gedachte verwezen als silhakof "praktisch leren". Hij wordt echter meestal niet gerekend tot de leden van de Silhak-traditie, die veel later in de Joseon-periode ontstond.

Confuciaans - Boeddhistisch debat

De confrontatie tussen het Neoconcucianisme en het Boeddhisme, had zijn vroegste oorsprong in de traktaten van de Tang-dynastie geleerde Hanyu (韓愈 768-824), en culmineerde in de geschriften van Jeong Dojeon en Gihwa (기화 己 和 1376-1433) in Korea tijdens het einde van Goryeo en het begin van de Joseon-dynastieën. Jeong schreef een aantal essays die het boeddhisme bekritiseren, maar zijn laatste verhandeling, de Bulssi japbyeon ("Array of Critiques of Buddhism") vat alle argumenten tegen het Boeddhisme samen die waren ontwikkeld door Hanyu, de gebroeders Cheng en Zhuxi tot een laatste aanval op de Seon Boeddhistische traditie. Samen met de argumenten van deze vroegere Neo-Confuciaanse denkers, die grotendeels uit kritiek bestonden van het nihilisme en het antinomianisme van Song Chan, betreurde Jeong Dojeon de decadente praktijken van de huidige Goryeo-boeddhist SANGHA.

In China waren de neo-confuciaanse veroordelingen van het boeddhisme grotendeels genegeerd, maar in Korea was dit niet het geval. De monnik Gihwa, de leidende figuur van de boeddhistische saṅgha aan het begin van de Joseon, die zelf een veelgeprezen Confuciaanse geleerde was geweest, voelde zich gedwongen om op de kritiek van Jeong te reageren met een verhandeling getiteld Hyeonjeong non ("Expositie van het juiste"). Zijn antwoord was verzoenend, maar berispte de Confucianen voor het verschil tussen wat er in hun klassieke teksten werd gezegd en wat ze in de praktijk deden.

Zie ook

  • Neo-Confucianisme
  • Koreaanse literatuur
  • Goryeo
  • Joseon-dynastie

Notes

  1. ↑ Charles Muller, Loodgietersessentie en functie: het hoogtepunt van het grote boeddhistisch-Confuciaanse debat op 2 februari 2008.

Referenties

  • De Bary, William Theodore en JaHyun Kim Haboush. 1985. De opkomst van het neoconucianisme in Korea. Neo-Confuciaanse studies. New York: Columbia University Press.
  • Han Yeong-u. 1974. "Jeong Do-jeons filosofie van politieke hervorming." Korea Journal 14(7-8).
  • Koreaans Instituut voor filosofische gedachte. 1995. 강좌 한국철학 Gangjwa Hanguk Cheolhak, Gids voor de Koreaanse filosofie, 333-345. Seoul: Yemoon Seowon. ISBN 89-7646-032-4
  • Kŭm, Chang-tʻae. 2000. Confucianisme en Koreaanse gedachten. Seoul, Korea: Jimoondang Pub. Co. ISBN 8988095103
  • Yunesŭkʻo Han'guk Wiwŏnhoe. 2004. Koreaanse filosofie: zijn traditie en moderne transformatie. Anthology of Korean studies, 6. Elizabeth, NJ: Hollym. ISBN 1565911784

Pin
Send
Share
Send