Pin
Send
Share
Send


Kokugaku (Kyūjitai: 國學 / Shinjitai: 国学; lit. National study of Japanology) was een etnocentrische school voor Japanse filologie en filosofie die ontstond tijdens de Tokugawa-periode (1603-1868 C.E.). Het woord 'Kokugaku' is vertaald als 'Native Studies' of 'Nativisme' en was een reactie op Sinocentrische Neo-Confuciaanse theorieën die door de Tokugawa-shogunate als de staatsfilosofie werden overgenomen.

De Kokugaku-geleerden putten sterk uit de Shinto-traditie en de oude literatuur van Japan en zochten een terugkeer naar een ervaren gouden eeuw van de Japanse cultuur en samenleving. Ze gebruikten oude Japanse poëzie, die voorafging aan de opkomst van de feodale orden in het midden van de twaalfde eeuw, en andere culturele prestaties, om de 'glorie' van Japan te illustreren. Kokugaku-denkers waren tot op zekere hoogte ondermijnend van het Tokugawa-gezag, omdat zij een herstel van de directe keizerlijke heerschappij steunden die afwezig was sinds de opkomst van de Minamoto-clan en de oprichting van het Kamakura-shogunaat. Deze filosofen waren meestal anti-Sinocentrisch en velen zagen Japan als een goddelijke natie die superieur is aan andere naties. Velen verwezen naar Japan als Chūgoku, of het Midden-Land - de naam die traditioneel aan China was gegeven. Interessant is dat de anti-Sinocentric Kokugaku-theorie zelf is gebaseerd op de methodologie van Sinocentric Neo-Confucianisme.

Uiteindelijk kregen Kokugaku-denkers macht en invloed door de beweging van Sonnō jōi ('Eer de keizer en verdrijf de barbaren'). Deze ideologie droeg bij aan de uiteindelijke ineenstorting van het Tokugawa-shogunaat in 1868 en de daaropvolgende restauratie van Meiji. Staatssinto en staatssocialisme zijn ontwikkeld vanuit het Kokugaku-denken en leidden indirect tot Japans nationalisme in de late negentiende en vroege tot midden twintigste eeuw.

The Rise of Kokugaku

Vanaf zijn vroegste bestaan ​​werd Japan blootgesteld aan de Chinese cultuur. Gedurende de eeuwen dat de natie Japan werd gevormd, reisden verschillende Japanse delegaties naar China om hulde te brengen aan de keizer. In de vierde eeuw G.T. De analecten van Confucius was al door het Koreaanse schiereiland naar Japan gebracht, zogenaamd door een geleerde die bekend staat als Wani. Het niveau van ontwikkeling dat door de Chinese cultuur was bereikt, verbaasde de Japanners. In de zesde eeuw G.T. kwam het Chinese boeddhisme Japan binnen via de Paekche-natie Korea. De oude Japanse religie van het Shintoïsme, gericht op de keizer, bestond al enkele eeuwen. Keizer Kimmei vroeg zijn adviseurs hoe om te gaan met deze nieuwe buitenlandse invloed. Een meningsverschil ontstond tussen twee clans, de Soga-clan die het boeddhisme ondersteunde en de Mononobe-clan die het shintoïsme ondersteunde. De Soga-clan behaalde een volledige overwinning en de verslagen Mononobe-clan verdween geleidelijk. Met de steun van de Soga-clan richtte prins Shotoku een boeddhistische natie op. Om de nieuwe natie (Asuka) te organiseren, leende Prins Shotoku het politieke systeem van de Chinese Sui en Tang-dynastieën, dat grotendeels gebaseerd was op de Confuciaanse wettelijke code of ritsuryo. Shintoïsme bleef bestaan ​​naast het boeddhisme en het confucianisme. In tegenstelling tot Europa, waar het monotheïstische christendom de inheemse religies volledig opsloeg, ontwikkelde Japan een polytheïstisch systeem waarin verschillende religies naast elkaar bestonden. Omdat Confuciaanse principes het gezag van de regering versterkten, domineerde het Confucianisme de Japanse politieke wereld. Chinese taal en literatuur werden officieel in hoog aanzien gehouden. Toen het Samurai-tijdperk begon in de dertiende eeuw, nam het Neoconcucianisme (de gedachte aan de grote Chinese Neo-Confuciaanse filosoof Chu Hsi) het over. Tijdens het Tokugawa-tijdperk (1603-1868 G.T.) vestigde een neo-confucianistische geleerde genaamd Hayashi Razan (1583-1657 G.T.) het confucianisme als de officiële religie. Neoconcucianistische ideeën versterkten het feodalisme en hielpen de heersers om strikte controle over de mensen te behouden.

In 1665 schreef een van Razans studenten, Yamaga Soko, een boek waarin het officiële neoconcucianisme bekritiseerd werd als oppervlakkig en onrealistisch en pleitte voor een terugkeer naar de traditionele confuciaanse leer. De Tokoguwa-shogunate noemde hem een ​​dissident en verbannen hem naar Akou. In ballingschap schreef hij nog twee boeken waarin de Japanse geschiedenis en cultuur als superieur aan de Chinese cultuur werden geprezen, en verzamelde een groep discipelen. In Kyoto bekritiseerde een andere geleerde, Itō Jinsai (1627-1705), ook het Neoconcucianisme en verzamelde ongeveer drieduizend volgelingen die zich inzetten voor het bestuderen van de originele Confuciaanse teksten zonder gebruik te maken van commentaren of interpretaties. In Tokio bekritiseerde een derde geleerde, Ogyu Sorai (1666-1728), het Neoconcucianisme en Itō Jinsai, en begon een beweging om de Negen Chinese klassiekers (inclusief de woorden en leerstellingen van de oude Chinese wijzen De analecten van Confucius). Hij stelde niet alleen voor dat de Shogun zou regeren volgens de leer van de wijzen, maar hij bevrijdde tanka poëzie als een vorm van natuurlijke menselijke expressie los van de Confuciaanse ethiek. De sfeer van kritiek en heronderzoek gecreëerd door deze drie geleerden gaf aanleiding tot de Kokugaku-beweging. Hun methodologie werd overgenomen door de oprichters van Kokugaku en vervolgens gebruikt om hen te bekritiseren.

Veel Kokugaku-geleerden waren dichters, kunstenaars en schrijvers van literatuur die vonden dat creativiteit en artistieke impulsen waren verstikt door de rigide principes van het neoconcucianisme. Keichu, een boeddhistische monnik die de Japanse klassiekers bestudeerde, wordt beschouwd als een van de aanstichters van de Kokugaku-beweging. Destijds had Tokugawa Mistukuni, gouverneur van Mito en kleinzoon van Shogun Tokugawa Ieyasu (de oprichter van Tokugawa shogunate) onderdak geboden aan een Chinese dissident genaamd Zhu Shun Shui. Bij het luisteren naar de opvattingen van deze man dat China het centrum van het universum was, concludeerde Tokugawa Mitsukuni dat Japan superieur was aan China omdat China meerdere keren was veroverd door buitenlandse stammen, terwijl Japan nooit was binnengevallen door buitenlanders en de Japanse imperiale opvolging was voortgezet ongebroken. Tokugawa Mitsukuni werd erg nationalistisch. Hayashi Razan had een geschiedenis van Japan geschreven waarin hij verklaarde dat de Japanners afstamden van China. Deze geschiedenis maakte Tokugawa Mitsukuni boos en hij gaf een groep geleerden in Mito opdracht het monumentale werk te schrijven, Dainihon-shi (Geschiedenis van Groot Japan). Deze geschiedenis is begonnen volgens een Chinees model, maar tijdens het schrijven bloeide de Kokugaku-beweging, met de nadruk op het verwijderen van alle buitenlandse invloeden uit de Japanse cultuur. Het nationalisme van deze Mito-geleerden was een van de belangrijke elementen van Kokugaku. Tokugawa Mitsukuni werd beschermheer van Keichu en onder zijn bescherming bestudeerde en schreef Keichu commentaren op Manyoshu (oude Japanse poëzie). Er wordt gezegd dat Keichu aan de armen al het geld gaf dat hij van Tokugawa Mistsukuni voor dit werk ontving.

Keichu's commentaren op Manyoshu inspireerden drie belangrijke figuren van de Kokugaku-beweging, Kada No Azumamaro, zijn discipel Kamo no Mabuchi, en Mabuchi's discipel Motoori Norinaga, door hen waardering te geven voor de schoonheid en gevoeligheid of oude Japanse poëzie en taal. Aan het einde van het Edo-tijdperk begon een vierde belangrijke figuur, Hirata Atsutane (1776-1843), geïnspireerd op de geschriften van Motoori Norinaga, Kokugaku te bestuderen. Hij schreef talloze boeken en breidde zijn studies uit met de Nederlandse cultuur, christendom, hindoeïsme, militaire strategie, boeddhisme en confucianisme en vele andere onderwerpen. Hij bracht een heropleving van het shintoïsme teweeg onder de algemene bevolking van Japan, inclusief het geloof dat er een hiernamaals is, dat wordt bepaald door het gedrag van elke persoon op deze aarde. Deze nieuwe ideologie leidde uiteindelijk tot het turbulente einde van het Tokugawa-tijdperk en het begin van de restauratie in Meiji.

Zie ook

  • Keichu
  • Kamo no Mabuchi
  • Motoori Norinaga

Referenties

  • Burns, Suzan L. Voor de natie: Kokugaku en de verbeelding van de gemeenschap in het vroegmoderne Japan. Duke University Press, 2003.

Bekijk de video: kokugaku (Augustus 2021).

Pin
Send
Share
Send