Ik wil alles weten

Missies in jezuïeten China

Pin
Send
Share
Send


"Wonder van Sint Franciscus Xavier" (1617/1618)

De geschiedenis van de missies van de jezuïeten in China in de vroegmoderne tijd staat als een van de opmerkelijke gebeurtenissen in de vroege geschiedenis van de betrekkingen tussen China en de westerse wereld, evenals een prominent voorbeeld van relaties tussen twee culturen en geloofssystemen in de pre-moderne tijd. De zendingsinspanningen en ander werk van de Society of Jesus, of jezuïeten tussen de zestiende eeuw en de zeventiende eeuw, speelden een belangrijke rol bij het introduceren van westerse kennis, wetenschap en cultuur in China. Hun werk legde tegenwoordig veel van de basis voor een groot deel van de christelijke cultuur in de Chinese samenleving. Leden van de jezuïetendelegatie naar China waren misschien wel de meest invloedrijke christelijke missionarissen in dat land tussen de vroegste periode van de religie tot de negentiende eeuw, toen zich een aanzienlijk aantal katholieke en protestantse missies ontwikkelde.

De eerste poging van jezuïeten om China te bereiken werd in 1552 gedaan door Sint Franciscus Xavier, Spaanse priester en missionaris en mede-oprichter van de Society. Xavier stierf echter hetzelfde jaar op het Chinese eiland Shangchuan, zonder het vasteland te hebben bereikt. Drie decennia later, in 1582, geleid door verschillende figuren, waaronder de prominente Italiaanse Matteo Ricci, begonnen de jezuïeten opnieuw missiewerk in China, waarbij ze uiteindelijk de westerse wetenschap, wiskunde, astronomie en beeldende kunst aan het keizerlijke hof introduceerden en belangrijke inter- culturele en filosofische dialoog met Chinese geleerden, met name vertegenwoordigers van het confucianisme. Ten tijde van hun grootste invloed, in de achttiende en negentiende eeuw, werden leden van de jezuïetendelegatie beschouwd als een van de meest gewaardeerde en vertrouwde adviseurs van de keizer, die tal van prestigieuze posten in de keizerlijke regering bekleedden. Veel Chinezen, waaronder opmerkelijke voormalige Confuciaanse geleerden, namen het christendom over en werden priesters en leden van de Society of Jesus.

Tussen de achttiende eeuw en het midden van de negentiende eeuw werden bijna alle westerse zendelingen in China gedwongen hun onderwijs en andere activiteiten geheim te houden. Veel jezuïeten, zowel in het Westen als in China, liggen begraven op de begraafplaats in wat nu de School of the Beijing Municipal Committee is.1 2

De jezuïeten in China in de zestiende eeuw

Jezuïeten in China

In de oudheid en de middeleeuwen was er weinig bekend over China door de Europeanen ondanks enige commerciële uitwisseling tussen China onder de Han-dynastie en het Romeinse rijk en de aanwezigheid van christelijke gemeenschappen in China. Het is vooral een raadsel hoe er al in 635 G.T. of zelfs daarvoor een Nestoriaanse activiteit was met het bewijs van een monument dat in 781 G.T. werd opgericht tijdens de Tang-dynastie toen China in wezen boeddhistisch was. Mensen die tot de Assyrische kerk van het Oosten behoorden en het christendom introduceerden, waren meer handelaren dan zendelingen die zich aan de zijderoute vestigden. Een interessant feit is echter dat buitenlandse Nestorianen en Chinezen hebben meegewerkt aan de vertaling in het Chinees en dat in 638 een boek werd gepubliceerd met de naam Jezus de Messias. De Chinese keizer verklaarde zelfs dat er niets subversief was aan de Chinese tradities en stond toe dat het Evangelie in China werd gepredikt.

Per schip uit Europa komen was een buitengewoon avontuur waarbij veel christelijke missionarissen het leven verloren door schipbreuk, ziekte en aanvallen door piraten. Het zou interessant zijn om deze avonturen te vergelijken met die van Chinezen zoals Xuanzang (602-664) die in de tijd van de Tang-dynastie naar India reisden om de boeddhistische geschriften te krijgen. In vroegere tijden was er echter geen reis van Aziaten voor het zoeken naar de oorsprong van het christendom.

Verschillende avonturiers reisden naar China of Cathay zoals gezegd, maar de bekendste waren Niccolò Polo en zijn zoon Marco die in 1271 naar China gingen en 17 jaar bleven omdat de keizer van de nieuwe Mongoolse dynastie Kublai Khan van hen hield. Marco Polo werd beroemd door te schrijven Il Milione in 1298 bekend als The Travels of Marco Polo, die China bekend maakte aan de Europeanen en Christoffel Columbus inspireerde. Marco Polo zou een kaart hebben teruggebracht die een model werd voor Fra Mauro om zijn wereldkaart in 1453 te tekenen. Cartografie weerspiegelde toen de ontdekking van de tijd toen we vandaag het universum verkenden. De jezuïeten blonken uit in het verbeteren van de cartografie tijdens hun verblijf in China.

Michał Boym (1612-1659), kaarten van Grote Cathay

De jezuïeten waren mannen wier visie zij bezaten door een droom - de oprichting van een Sino-christelijke beschaving die zou overeenkomen met de Romeins-christelijke beschaving van het Westen. De jezuïeten zijn vaak verkeerd begrepen in hun grote projecten ad majorem Dei Gloriam. Helaas werden sommige mensen zelfs jaloers op hun intelligentie en successen en de missie in China is een beroemd voorbeeld met de vermindering van de jezuïeten in Zuid-Amerika.

Aan het einde van de zestiende eeuw bestond er al een handelsoorlog tussen de Portugese holding Goa en Malacca en de Spaanse holding Manila. De zeeën waren niet veilig bij veel Japanse piraten. Daarom moesten de jezuïeten vele testen doorstaan ​​om hun dromen te verwezenlijken. Een van de eerste pioniers in de Chinese havenstad Canton was de jezuïet Francisco Peres in 1565. Franciscanen, vervolgens jezuïeten, kregen toestemming om in 1578 in Macao te verblijven. Verschillende religieuze ordes raakten betrokken bij de missies van China en later in de zeventiende eeuw creëerde grote problemen omdat de culturele aanpak van Matteo Ricci door sommigen van hen niet werd gedeeld.

De meest bekende jezuïet-zendeling was natuurlijk Matteo Ricci (1552-1610), maar zijn werk was voorbereid door twee grote jezuïeten, Francis Xavier (1506-1552) en Alessandro Valignano. Xavier was een van de oprichters van de jezuïetenorde met Saint Ignatius van Loyola en was een buitengewone avonturier in India in 1543, in Indonesië (1546), Malakka (1547), India (1548), Japan (1549) en vervolgens weer India en Malakka . Hij besloot China binnen te gaan maar stierf in 1552 op het eiland Shangchuan. In een brief die hij aan Ignatius schreef voordat hij stierf, zei hij: "China is een extreem groot land waar mensen erg intelligent zijn en veel geleerden heeft ... / ... De Chinezen zijn zo toegewijd aan kennis dat de meest opgeleide de meest nobele is." 3 Alessandro Valignano legde de verbinding tussen Francis Xavier en Matteo Ricci.

Michał Boym (1612-1659) was een Poolse wetenschapper, ontdekkingsreiziger en een jezuïet-missionaris in China.

Het is belangrijk om het werk van Matteo Ricci in China te begrijpen om de opleiding te zien die hij in zijn geboorteland Italië heeft gekregen. Commentatoren merkten op dat Ricci een man van de Europese Renaissance was. Hij combineerde in feite de Grieks-Romeinse geesteswetenschappen die toen werden herontdekt met de katholieke spiritualiteit, zijn cultuur was enorm groot. Hij werd lid van de jezuïeten toen hij 18 was en studeerde aan het Romeinse college waar hij twee belangrijke meesters had, de Duitse wiskundige Christopher Clavius, wiskundige en astronoomauteur van de Gregoriaanse kalender aanvaard in 1582 en de Italiaanse theoloog Robert Bellarmine (1542-1621) die gaf de voorkeur aan een tolerant christendom. Ricci was een uitstekende wiskundige geworden en meldde zich snel aan om naar China te gaan, maar hij moest eerst drie jaar in India doorbrengen van 1578 tot 1583 voordat hij in augustus 1582 bij zijn collega Michele Ruggieri (1543-1607) in Macao kwam. Toen Ricci in Macao aankwam, kwam Ruggieri was moe en wanhopig door de moeilijkheid van de taal en door de weigering van de Chinese autoriteiten om hem het land toe te laten.

Onmiddellijk studeerde Ricci de taal en verzamelde veel informatie over China dat in 1582 een "Beschrijving van China" schreef voor Valignano die in Japan was. Na talloze moeilijkheden kwamen Ruggieri en Ricci op 10 september 1583 China binnen op uitnodiging van de gouverneur van Shiu-hing in de provincie Kuan-tung. Het grote avontuur van ontmoeting Oost-West begon met hoge verwachtingen, voornamelijk vanwege de imposante status van Matteo Ricci.

("Een beschrijving van het rijk van China ...") door de Franse jezuïetengeleerde Jean-Baptiste Duhalde (1674-1743)

Aan de ene kant bracht Ricci voor de Chinezen zijn kennis mee in de wetenschappen wiskunde, mechanica en astronomie en de geesteswetenschappen zoals filosofie, literatuur en poëzie. Aan de andere kant beheerste hij snel de Chinese taal, maar wat ongebruikelijk was voor de periode, nam hij alle Chinese klassiekers en Confuciaanse documenten zo in beslag dat hij in staat was om te praten met de meest opgeleide geleerden van China. Hij dwong snel de bewondering van de Chinezen, niet alleen voor zijn intelligentie en zijn geheugen-in staat zijn een Chinese tekst te herinneren na het slechts eenmaal te hebben gelezen - maar ook voor zijn nobele karakter en zijn diepe gevoel voor moraliteit en vriendschap.

Tot 1595 volgde Ricci Ruggieri in het dragen van het gewaad van boeddhistische monniken, maar besloot toen zich te identificeren met de Confuciaanse literati omdat hij nooit het boeddhisme en het taoïsme op prijs stelde en zelfs weigerde de geschriften te bestuderen. Hij had het potentieel van de Chinese klassiekers waargenomen, daarin een resonantie met christelijke opvattingen gezien en gemakkelijk vrienden gemaakt met Confucianen. Hoe meer hij echter met hen sprak, hoe meer hij zich bewust werd van de behoefte aan een speciaal type zendeling om zijn aanpak te implementeren. Bovendien zag hij dat dit een speciale dispensatie van de paus zou vereisen. Dit werd verleend. Ricci schreef toen naar de jezuïetenhuizen in Europa en riep op tot priesters - mannen die niet alleen zouden zijn 'is goed,"maar ook "mannen van talent, omdat we hier te maken hebben met zowel intelligente als geleerde mensen4.

Een paar reageerden en Ricci begon hen te trainen zodat ze de Chinese autoriteiten konden benaderen en de rechtbank wetenschappelijke en wetenschappelijke hulp konden bieden met de opzettelijke intentie om een ​​Confuciaanse aanpassing van hun levensstijl, denkpatronen, prediking en aanbidding aan te brengen. waren vastbesloten zichzelf volledig te destesterniseren. Zowel Ricci als Ruggieri voelden dat het mogelijk zou zijn om 'te bewijzen dat de christelijke doctrines al waren vastgelegd in de klassieke werken van het Chinese volk, zij het vermomd.' Inderdaad, zij en hun volgelingen waren ervan overtuigd dat 'de dag zou komen dat in overeenstemming zouden alle missionarissen in China in de oude teksten zoeken naar sporen van oeropenbaring. '5

Maar er ontstond spanning tussen Ricci en zijn volgelingen en die van Ruggieri. Dit was onvermijdelijk, omdat beide verschillende segmenten van de Chinese intellectuele traditie verkenden. Ricci's grondige aanpassing aan het confucianisme en zijn radicale afwijzing van het daoïsme konden niet anders dan in tegenspraak zijn met Ruggieri's stelling dat er een nauwere affiniteit was tussen de Dao van het Chinese denken en de geïncarneerde logos van het nieuwe testament.

In hun opzettelijke en moeizame inspanningen om het christelijke evangelie in Chinese gedachtevormen te herformuleren, waren ze eigenlijk geen vernieuwers. Ze volgden slechts dezelfde benadering van de Chinezen dachten dat de vroege kerkvaders de Griekse filosofie hadden overgenomen. Hun doel was om alle elementen van de waarheid te identificeren die het Chinese literaire erfgoed had bevat, om ze aan te vullen met de inzichten van het westerse begrip van de natuurlijke orde, en om vervolgens in te voeren wat zij zagen als de geheel onderscheidende waarheden van het christelijke evangelie.

De blijvende bijdrage van Matteo Ricci

Matteo Ricci

Het blijvende succes van Ricci in China kan te wijten zijn aan enkele van zijn persoonlijke initiatieven in een nieuwe culturele benadering. Hij probeerde niet zoals vele andere zendelingen bekeringen te forceren. Hij bestudeerde diep de cultuur van de ander, wekte de interesse van zijn gasten, nederige of hoge mensen, door geschenken zoals klokken, muziekinstrumenten of kostbare kleding uit Europa aan te bieden. Hij concentreerde zich op vriendschap en besprak ideeën. Vaak zorgde de nieuwsgierigheid ervoor dat zijn gasten meer wilden weten over Europa en het christendom.

Ricci bouwde echt een brug tussen de Chinezen en de Europeanen. Hij introduceerde de elementen van de geometrie van Euclides - die zijn vriend Xu Guangqi in het Chinees vertaalde - de kennis van de Europese astronomie en de wetenschap van de kalender. Hij maakte opmerkelijke kaarten van de wereld en van China die de Chinezen fascineerden. Omgekeerd vertaalde hij de Chinese klassiekers voor de Europese lezers.

Hoewel Ricci bezorgd was over evangelisatie, bleef hij bescheiden en discreet en was hij verre van een koloniale houding die sommigen hem in de twintigste eeuw verwijten. Dit is bijvoorbeeld zichtbaar in zijn missionaire richtlijnen:

Matteo Ricci, 1616

Het werk van evangelisatie, van het maken van christenen, moet zowel in Peking als in de provincies worden uitgevoerd ... volgens de methoden van vreedzame penetratie en culturele aanpassing. Europeanisme moet worden gemeden. Contact met Europeanen, met name de Portugezen in Macao, moet tot een minimum worden beperkt. Streef ernaar goede christenen te maken in plaats van massa's onverschillige christenen ... Als we uiteindelijk een behoorlijk aantal christenen hebben, dan zou het misschien niet onmogelijk zijn om een ​​keizerlijk gedenkteken te geven waarin wordt gevraagd dat het recht van christenen om hun religie uit te oefenen wordt verleend, voor zover zoals niet in strijd is met de wetten van China. Onze Heer zal ons beetje bij beetje de juiste middelen bekendmaken en ontdekken om zijn heilige wil in deze zaak tot stand te brengen.2

Ricci's talent om te schrijven

Ricci kon schrijven over wetenschap, filosofie of literatuur. Hij schreef over substantiële kwesties met een fijn en ontroerend accent dat de lezers nooit onverschillig liet, hoewel sommigen bekritiseerden dat hij te dicht bij de middeleeuwse wereld en de gedachte aan Aquinas bleef en nog niet volledig een man van de Renaissance was. Het buitengewone feit is dat hij nog steeds in Azië wordt gelezen door de meest vooraanstaande geleerden.

In 1584 publiceerde Ricci zijn beroemde boek in het Chinees: Tien Zhu Shi-lu (天主 實錄 The True Account of God) dat ook veel werd gelezen in Korea. Daarin besprak hij het bestaan ​​en de eigenschappen van God, evenals zijn voorzienigheid. Hij legde uit hoe een mens God zou kunnen kennen door de natuurlijke wet, de Mozaïsche wet en de christelijke wet. Hij schreef over de incarnatie van Christus het Woord en besprak de sacramenten. Via deze dialoog tussen een Chinese geleerde en een westerse geleerde leidt Ricci de lezer naar zijn oorspronkelijke geweten dat vergelijkbaar is in het oosten en het westen. Hij zei in de inleiding:

Op een dag vertelden verschillende vrienden me dat zelfs als ik niet perfect kon spreken, ik niet kon zwijgen als ik een dief zag ... / ....
Daarom heb ik deze dialogen opgeschreven en verzameld in een boek. Een dwaze man die dat denkt
Wat zijn ogen niet kunnen zien, bestaat niet, is als een blinde man die niet gelooft dat er een zon aan de hemel is
omdat hij de lucht niet ziet…. Zelfs als je ogen het niet kunnen zien, is de zon er dan niet?
De waarheid over de Heer VAN DE HEMEL ligt al in de harten van mensen. Maar mensen realiseren zich dit niet onmiddellijk en
bovendien zijn ze niet geneigd om over een dergelijke kwestie na te denken. 6

Ricci wordt herinnerd vanwege zijn vermogen om naar de Chinezen te luisteren en zich aan hun cultuur aan te passen, waardoor hij veel vrienden maakte. Het is geen wonder dat hij in 1595 het beroemde essay De amicitia, On Friendship schreef. Nadat hij door de hertog Kien Ngan was verwelkomd, zei deze dat hij er nooit in is geslaagd deugdzame mensen uit te nodigen en vriendschap met hen te sluiten en dat hij nieuwsgierig was naar de vriendschap in het Westen. Ricci pakte meteen zijn pen om het beste uit te drukken dat hij over vriendschap wist. In de inleiding zei hij:

Ik, Li Ma-T'eou, kwam per schip vanuit het verre westen naar China met een diep respect voor de prachtige deugden
van de Zoon van de Hemel van de Ming en voor de instructies gegeven door de voormalige keizers van de oudheid ... / ...
In het voorjaar van dit jaar kwam ik in Nankin aan nadat ik bergen en rivieren was overgestoken. Ik bewonderde het
het licht van China met een geheime bewondering in de gedachte dat ik veel profijt heb gehad van deze reis. 7

Toen Ricci stierf (1610) hadden meer dan 2.000 Chinezen uit alle lagen van de bevolking hun geloof in Jezus Christus beleden. Helaas waren Ricci's jezuïeten echter grotendeels mannen van hun tijd, ervan overtuigd dat ze ook westerse doelen moesten promoten terwijl ze de rooms-katholieke kerk in China aan het planten waren. Als gevolg hiervan raakten ze betrokken bij de koloniale en imperialistische ontwerpen van Portugal.

De jezuïeten in China in de zeventiende-achttiende eeuw

Ricci bereikte zijn werk aan het einde van de afnemende Ming-dynastie. Slechts 34 jaar na zijn dood kwam de Jurchen aan de macht die de Qing-dynastie creëerde. Aanvankelijk verzetten veel belangrijke Chinese intellectuelen zich tegen deze verandering en pleegden zelfs zelfmoord. De nieuwe Manchu-leiders waren echter in staat hun actie te harmoniseren met de Han-Chinese cultuur en China open te stellen voor nieuwe ideeën uit het Westen, met name op het gebied van wetenschappen.

De basis die Ricci maakte, gaf veel vruchten voor de jezuïetenmissies in een tweede glorieus moment voor een tragisch einde. Wat nodig was voor een vruchtbare uitwisseling Oost-West was de vriendschap en het vertrouwen, het delen en het helpen bij creatieve projecten. De opvolgers van de jezuïeten van Ricci pasten toe wat Ricci wenste, door wetenschappelijke competentie en christelijke waarden te combineren.

Wetenschappelijke prestatie

Celestial Globe, Qing Dynasty (1644-1911 C.E.), Replica. Deze bol bevat observaties van zowel Chinese als westerse astronomen. Het is een voorbeeld van hoe de oosterse en westerse wetenschap versmolten nadat de jezuïet-missionarissen naar China kwamen.

In de zeventiende eeuw gaven twee Chinese keizers hun volledige vertrouwen en bewondering aan de jezuïeten, die dicht bij hen woonden, rechtstreeks van hen leerden en hen zelfs de hoogste verantwoordelijkheden gaven, zoals directeur van de sterrenwacht of diplomatieke missies.

Twee jezuïeten uit die periode waren berucht, de Duitse Adam Schall von Bell (1582-1666) en de Belgische Ferdinand Verbiest (1623-1688) uitstekende wiskundigen en astronomen die de Chinese onderzoeken op wetenschappelijk gebied stimuleerden. De keizer vroeg Adam Schall om het westerse systeem van astronomie en de wetenschap van de kalender, Ch'ung Chen Li Shu, samen te vatten. Verbiest werd benoemd tot president van het wiskundebureau. Hij hervormde de Chinese kalender, maakte een schets van zons- en maansverduisteringen en werkte zelfs aan de uitvinding van een stoommachine voor schepen.

Voor zijn dood leidde Verbiest nog een Belgische jezuïet Antoine Thomas (1644-1709) op die hetzelfde vertrouwen van de keizer kreeg. Op verzoek van keizer legde Thomas voor Europa de basis van het metrische systeem. Hij deed ook werken van geografie tot vaststelling van een nieuwe route tussen China en Europa. Maar hij was bedroefd aan het einde van zijn leven om de evolutie van de gebeurtenissen te zien.

Filosofische prestatie

Jezuïeten in China

De jezuïeten beperkten hun werk niet tot de wetenschap. Ze konden tegelijkertijd de verschillende gebieden van de geesteswetenschappen verkennen. Ze bleven in de 17-18e eeuw in het begin vaak vertalen in Latijnse moeilijke klassiekers zoals de Yijing, de Analects, het Book of Rites…. Hoewel er verschillende problemen waren als gevolg van een projectie van christelijke ideeën op de Chinese teksten, konden de Europeanen voor het eerst originele Chinese filosofische teksten lezen.

Europese lezers werden enthousiast, waaronder de grote filosofen van de Verlichting Leibniz (1646-1716) en Voltaire (1694-1778). Malebranche bleef kritisch over het neoconucianisme, maar het was een uitzondering. Lodewijk de XIV vroeg de Franse jezuïeten om Chinese boeken terug te brengen. Vader Bouvet bracht in 1697 49 boeken mee als een geschenk van de keizer.

Het is zelfs moeilijk om je de buitengewone uitwisseling tussen China en Europa voor te stellen in een tijd waarin de communicatie nog zo slecht was. Reizen duurde maanden; mensen moesten wachten op brieven en toch kon Leibniz corresponderen met jezuïeten in China; hij kon het bestuderen I Ching Boek der Veranderingen en krijg inspiratie voor zijn eigen filosofie, zijn binaire systeem in wiskunde en zijn reflectie op een wereldtaal. Er is gezegd dat het Chinese denken de ontwikkeling van de Europese verlichting heeft beïnvloed bij het voorbereiden van de politieke veranderingen van de Amerikaanse en Franse revoluties.

Chinese riten controverse

Het dynamische werk van de jezuïeten was een veelbelovend begin als mensen aan beide kanten dezelfde vriendschap en wijsheid hadden behouden. Maar zoals vaak in de geschiedenis waren bekrompenheid en fouten de oorzaak van een tragedie waaraan de oost-westrelaties nog steeds lijden.

In het begin van de achttiende eeuw ontstond er een geschil binnen de katholieke kerk over de vraag of Chinese rituelen van volksreligies en offers aan de keizer heidendom of afgoderij vormden. Deze spanning leidde tot wat bekend werd als de 'Rites Controversy', een bittere strijd die uitbrak na de dood van Ricci en die meer dan honderd jaar duurde.

Mateo Ricci en Xu Guangqi

Aanvankelijk was het middelpunt van onenigheid de stelling van Ricci dat de ceremoniële riten van het confucianisme en de voorouderverering voornamelijk sociaal en politiek van aard waren en door bekeerlingen konden worden beoefend. De Dominicanen beschuldigden dat ze afgodisch waren; alle daden van respect voor de wijze en zijn voorouders waren niets minder dan de verering van demonen. Een Dominicaanse droeg de zaak naar Rome, waar de controverse steeds maar voortduurde, grotendeels omdat er niemand in het Vaticaan was die de Chinese cultuur voldoende kende om de paus een uitspraak te doen. Natuurlijk deden de jezuïeten een beroep op de Chinese keizer, die de positie van Ricci onderschreef. Begrijpelijkerwijs was hij in de war: zendelingen vielen zendelingen in de Chinese hoofdstad aan. De Chinese reactie was om te overwegen alle valse christenen te verdrijven.

Door de tijdige ontdekking van het Nestoriaanse monument in 1623 konden de jezuïeten hun positie bij de rechtbank versterken door tegemoet te komen aan een bezwaar dat de Chinezen vaak uitten - dat het christendom een ​​nieuwe religie was. Ze konden nu wijzen op concreet bewijs dat duizend jaar eerder het christelijke evangelie in China was verkondigd; het was geen nieuw, maar een oud geloof. De keizer besloot vervolgens alle zendelingen te verdrijven die de positie van Ricci niet konden ondersteunen.

Spaanse inquisitie

De Spaanse Franciscanen trokken zich echter niet terug zonder verdere strijd. Dit was het tijdperk van inquisitie, toen de beschuldiging van ketterij de kerker en het zwaard betekende. Uiteindelijk hebben ze paus Clemens XI ervan overtuigd dat de jezuïeten gevaarlijke aanpassingen maakten aan de Chinese gevoeligheden. In 1704 verbood ze tegen het oude gebruik van de woorden Shang Di (opperste keizer) en Tien (hemel) voor God. Natuurlijk gingen de jezuïeten in beroep tegen deze beslissing.

De controverse woedde voort. In 1742 verzette Paus Benedictus XIV zich officieel tegen de jezuïeten, verbood alle aanbidding van voorouders en beëindigde de verdere discussie over de kwestie. Dit decreet werd in 1938 ingetrokken. Maar de methodiek van Matteo Ricci bleef verdacht tot 1958, toen Paus Johannes XXIII, per decreet in zijn encycliek Princeps Pastorum, stelde voor dat Ricci 'het model van zendelingen' zou worden.

In de tussenliggende jaren stortte de Ming-dynastie in (1644), om te worden vervangen door de 'niet-wetenschappelijke' en buitenlandse Manchu's. De invloed van verschillende katholieke zendingsorden begon af te nemen. Paus Clemens XIV ontbond de Society of Jesus (jezuïeten) in 1733. De terugtrekking uit China van dit dynamische segment van de zendingsmacht stelde de kerk bloot aan opeenvolgende golven van vervolging. Hoewel veel Chinese christenen ter dood werden gebracht en de gemeente zich verspreidde, bleef de kerk een "harde innerlijke vitaliteit" vertonen en bleef ze groeien. Clark heeft goed samengevat:

Als alles is gezegd en gedaan, moet je met genoegen erkennen dat de jezuïeten een schitterende bijdrage hebben geleverd aan zending en beleid in China. Ze sloten geen fatale compromissen, en waar ze dit in hun bewaakte accommodatie aan de Chinese eerbied voor voorouders begaven, was hun hoofdgedachte zowel christelijk als wijs. Ze slaagden erin het christendom op zijn minst respectabel en zelfs geloofwaardig te maken voor de verfijnde Chinezen, geen gemene prestatie.8

De jezuïeten slaagden erin een Chinese kerk te planten die de tand des tijds heeft doorstaan. Men moet echter niet voorbijgaan aan het feit dat het financiële beleid van de jezuïet de moeilijkheden van die kerk ernstig verergerde. Hun zendelingen hielden zich bezig met allerlei soorten zakelijke ondernemingen; zij werden de verhuurders van inkomensproducerende eigenschappen, ontwikkelden de zijde-industrie voor de westerse handel en organiseerden op grote schaal geldleningen. Al deze leidden uiteindelijk tot misverstanden en spanningen tussen de buitenlandse gemeenschap en het Chinese volk. De communisten hielden dit al tegen het midden van de twintigste eeuw tegen hen aan.

Notes

  1. ↑ Ron Gluckman, de ernstige herinneringen van China. Ontvangen 17 augustus 2018.
  2. 2.0 2.1 George H. Dunne, Generation of Giants: het verhaal van de jezuïeten in China in de laatste decennia van de Ming-dynastie (Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press).
  3. ↑ Jean Lacouture, Jesuits: A Multibiography (Harvill Press, 1996, ISBN 978-1860460234).
  4. ↑ Leonard M. Outerbride, De verloren kerken van China (Nashville: Westminster Press, 1952), 85.
  5. ↑ Johannes Beckmann, Een theologische dialoog tussen het christelijk geloof en het Chinese geloof (1962), 124-130.
  6. ↑ Matteo Ricci, De ware betekenis van de Heer van de hemel, vertaald door Douglas Lancashire en Peter Hu Kuo-chen (Institute of Jesuit Sources, Boston College, 2016).
  7. ↑ Na de Franse vertaling van pater Stanislas Yen, Universiteit van Shanghai, 1947.
  8. ↑ Kenneth Scott Latourette, Een geschiedenis van christelijke missies in China (Gorgias Press, 2009).

Referenties

  • Beckmann, Johannes. Een theologische dialoog tussen het christelijk geloof en het Chinese geloof. 1962.
  • Brockey, Liam Matthew. Reis naar het oosten: de jezuïetenmissie naar China, 1579-1724. Cambridge, MA: Belknap Press of Harvard University Press, 2007. ISBN 978-0674024489
  • Dunne, George H. Generatie van reuzen; het verhaal van de jezuïeten in China in de laatste decennia van de Ming-dynastie. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press, 1962. OCLC 664728
  • Lacouture, Jean. Jesuits: A Multibiography. Harvill Press, 1996. in het Engels. ISBN 978-1860460234
  • Lancashire, Douglas en Peter Hu Kuo-chen (trans.). De ware betekenis van de Heer van de hemel. Taiwan: The Ricci Institute, 1985.
  • Latourette, Kenneth Scott. Een geschiedenis van christelijke missies in China. Gorgias Press, 2009. ISBN 978-1593337865
  • Outerbridge, Lawrence M. Verloren kerken van China. Nashville: Westminster Press, 1952. ASIN B0007DUH80
  • Ricci, Matteo. De ware betekenis van de Heer van de hemel, vertaald door Douglas Lancashire en Peter Hu Kuo-chen. Institute of Jesuit Sources, Boston College, 2016.
  • Rowbotham, Arnold H. Missionaris en mandarijn; de jezuïeten aan het hof van China. New York: Russell & Russell, 1966. OCLC 545104
  • Spence, Jonathan D. Het geheugenpaleis van Matteo Ricci. New York, NY: Viking Penguin, 1984. ISBN 978-0670468300
  • Tremblay, Mark Alan. Jezuïetenwetenschapper-missionarissen in China: het gebruik van de jezuïeten door de Europese wetenschap als middel om het geloof te verspreiden. Thesis (A.B., Honours in History and Science) -Harvard University, 1994. OCLC 31070504

Externe links

Alle links zijn opgehaald 17 augustus 2018.

  • China's Grave Memories van journalist Ron Gluckman.
  • Vaticaan: jezuïeten in China.
  • Vaticaan: Hoe Rome naar China ging.
  • St. Ignatius Loyola Nieuwe advent.

Pin
Send
Share
Send