Ik wil alles weten

Jianzhi Sengcan

Pin
Send
Share
Send


Jianzhi Sengcan (僧璨) (gestorven 606) (Wade-Giles, Chien-chih Seng-ts'an; Japans, Kanchi Sosan) staat bekend als de Derde Chinese Patriarch van Chán (Zen) na Bodhidharma en dertigste Patriarch na Siddhārtha Gautama Boeddha. Hij wordt beschouwd als de Dharma-opvolger van de tweede Chinese patriarch, Dazu Huike (神光 慧 可) (Wade-Giles, Ta-tsu Hui-k'o, Japans, Taiso Eka). Na een legendarische ontmoeting met zijn leraar, Huike, afzonderde hij zich jarenlang in de bergen om de vervolging van het boeddhisme in die tijd te voorkomen, totdat hij zijn opvolger, Daoxin, ontmoette en de Dharma aan hem overdroeg. Hij stierf zittend onder een boom voor een vergadering van Dharma in 606, en kreeg later de eretitel Jianzhi (Chien-chih, "Mirrorlike Wisdom") van Xuan Zong Emperor of Tang (8 september 6851- 3 mei 762).

Sengcan is vooral bekend als de vermeende auteur van het gedicht van Chán, Xinxin Ming (信心銘,Hsin Hsin Ming, Verzen over geloof), al meer dan duizend jaar geliefd bij Chan (Zen) beoefenaars. Het gedicht onthult de invloed van het taoïsme op het Chan-boeddhisme en behandelt de principes van non-dualiteit en het metafysische begrip van leegte (Sunyata) die terug te voeren is op Nagarjuna (c.150-250 C.E.) (Chinees: 龍樹).

Historische bronnen

Het historische record van Sengcan is extreem beperkt. Van alle Chán-patriarchen is Sengcan de meest dubbelzinnige en de minst bekende. Het meeste van wat er over zijn leven bekend is, komt uit de Wudeng Huiyuan (Compendium van vijf lampen), samengesteld in het begin van de dertiende eeuw door de monnik Puji in de Lingyin-tempel in Hangzhou. De eerste van de vijf records in het compendium is een tekst die gewoonlijk wordt aangeduid als de Overdracht van de lamp2 en het is uit deze tekst dat de meeste informatie over Sengcan is verzameld. De meeste moderne wetenschappers hebben enige twijfels over de historische nauwkeurigheid van de Lamp Records.34 De vroegste geregistreerde verwijzing naar Sengcan is binnen Verdere biografieën van eminente monniken (645) (Japans, Zoku Kosoden; Pin-yin, Hsu kao-seng chuan) door Tao-hsuan (? -667) waar de naam van Sengcan onmiddellijk achter de naam van Huike wordt vermeld, als een van de zeven discipelen van Huike in een biografische vermelding over de Lankavatara sutra-meester, Fa-ch'ung (587-665). Er wordt geen verdere informatie gegeven.5

Het was niet tot de Verslagen van de overdracht van de Dharma-schat (Sh'uan fa-pao chi), samengesteld rond 710 en op basis van de verhalen in de Verdere biografieën van eminente monniken, dat er een 'afstammingslijn' voor het Chan-boeddhisme is gecreëerd. Sommigen hebben gespeculeerd dat het alleen maar het feit was dat de naam van Sengcan onmiddellijk volgde op de naam van Huike in het laatste werk dat ertoe leidde dat hij werd genoemd als de derde patriarch van Chan.6 De biografie die volgt is grotendeels gebaseerd op traditionele biografieën van Sengcan, voornamelijk de Overdracht van de lamp (Denkoroku), door Keizan Jokin Zenji, een koan-verzameling van 53 verlichtingsverhalen gebaseerd op de traditionele legendarische verhalen van de Zen-overdracht tussen opeenvolgende meesters en discipelen in de Soto Zen Boeddhistische lijn van Shakyamuni Boeddha naar de Japanse Zenmeester Ejo, die voor het eerst de Soto Zen-onderwijs van China tot Japan.

Biografie

Het jaar en de plaats van de geboorte van Sengcan is onbekend, evenals zijn familienaam. De transmissie van de lamp entry op Sengcan begint met een koan-achtige ontmoeting met Huike:

Sengcan: ik ben doortrokken van ziekte (lepra genoemd). Ontsla me alsjeblieft van mijn zonde. Zoals: Breng je zonde hier en ik zal je vrijspreken. Sengcan (na een lange pauze): Als ik naar mijn zonde zoek, kan ik die niet vinden. Zoals: Ik heb je vrijgesproken. Je moet leven bij de Boeddha, de Dharma en de Sangha.78

Er wordt gezegd dat Sengcan meer dan veertig jaar oud was toen hij Huike voor het eerst ontmoette in 5369 en dat hij zes jaar bij zijn leraar bleef.10 Huike gaf hem de naam Sengcan (letterlijk 'Sangha-juweel', wat 'Gem Monk' of 'Juweel van de boeddhistische gemeenschap' betekent.)11 Er zijn verschillen in hoe lang Sengcan bij Huike bleef. De transmissie van de lamp registreert dat hij "twee jaar bij Huike aanwezig was"12 waarna Huike het gewaad van Bodhidharma en Bodhidharma Dharma (algemeen beschouwd als de Lankavatara Sutra), waardoor hij de derde patriarch van Chan is. Volgens de Zen-geleerde Heinrich Dumoulin,13 in 574 zeggen de verslagen dat hij met Huike naar de bergen vluchtte vanwege de toenmalige boeddhistische vervolging. echter, de Lamp records beweren dat na het overbrengen van de Dharma naar Sengcan, Huike hem waarschuwde om in de bergen te leven en "Wacht op de tijd dat je de Dharma aan iemand anders kunt overbrengen."14 omdat een voorspelling gedaan aan Bodhidharma (de leraar van Huike) door Prajnadhara, de zevenentwintigste Chan-voorouder in India, voorspeld van een komende ramp (de boeddhistische vervolging van 574-577).

Na het ontvangen van Dharma-uitzending, leefde Sengcan ondergedoken op Wangong Mountain in Yixian en vervolgens op Sikong Mountain in het zuidwesten van Anhui. Daarna wandelde hij gedurende 10 jaar zonder vaste verblijfplaats.15 In 592 ontmoette hij Daoxin, (580-651) (Pin-yin, Tao-hsin 信 信 Japanese, Daii Doshin), een beginnende monnik van slechts veertien.16) Daoxin ging negen jaar naar Sengcan en ontving Dharma-uitzending toen hij nog in de twintig was. Vervolgens bracht Sengcan twee jaar door op Mount Luofu (Lo-fu shan, ten noordoosten van Kung-tung (Canton)) voordat hij terugkeerde naar Wangong Mountain. Hij stierf zittend onder een boom voor een vergadering van Dharma in 606. Dumoulin17 merkt op dat een Chinese functionaris, Li Ch'ang, het graf van Sengcan in 745 of 746 in Shu-chou vond. Sengcan ontving de eretitel Jianzhi (Chien-chih, "Mirrorlike Wisdom") (Wade-Giles, Chien-chih; Japans, Kanchi) van de Tang-dynastie-keizer Xuan Zong (8 september 685-3 mei 762), die wordt gecrediteerd voor het brengen van Tang China naar een hoogtepunt van cultuur en macht.

Hoewel Sengcan traditioneel wordt geëerd als de auteur van de Xinxinming Hsin Hsin Ming, de meeste moderne wetenschappers beschouwen dit als onwaarschijnlijk en onwaarschijnlijk.1819

Sengcan, zoals Bodhidharma en Huike vóór hem, stond bekend als een toegewijde en specialist in de studie van de Lankavatara Sutra ('Sutra over de afdaling naar Sri Lanka'), waarin de eliminatie van alle dualiteit werd geleerd en 'woorden en gedachten werden vergeten',20 benadrukking van de contemplatie van wijsheid. De link tussen de Lankavatara Sutra en de "Bodhidharma school" wordt gegeven in Tao-hsuan's Verdere biografieën van eminente monniken waar hij in de biografie van Fa-ch'ung "benadrukt dat Hui-k'o de eerste was die de essentie van de Lankavatara Sutra begreep."21 en omvat Sengcan als iemand die 'over de diepgaande boodschap van de Lankavatara Sutra sprak, maar niet schreef.'22 Vanwege het ontbreken van authentiek bewijsmateriaal zijn opmerkingen over de leer van Sengcan speculatief.23

Verschillende legendes omringen het leven van Jianzhi Sengcan. Volgens iemand zou Huike, toen hij voor het eerst de tweede patriarch Huike tegenkwam, gezegd hebben: "Je lijdt aan melaatsheid; wat wil je van mij?" Seng-ts'an antwoordde: "Zelfs als mijn lichaam ziek is, verschilt de hartgeest van een zieke niet van uw hartgeest." Dit overtuigde Huike van de spirituele capaciteit van Sengcan. Er wordt ook gezegd dat tijdens de boeddhistische vervolging van het jaar 574, Sengcan geestesziekte veinsde om aan de executie te ontsnappen. Toen hij op de berg Huan-kung ondergedoken was, zou zijn aanwezigheid daar de wilde tijgers hebben gepacificeerd, wat grote angst onder de lokale bevolking had veroorzaakt.24

Xinxin Ming

Xinxin Ming (alternatieve spelling: Xin Xin Ming of Xinxinming) (信心 銘) (Wade-Giles: Hsin Hsin Ming; Japans: Shinjinmei (of Shinjin geen Mei); Koreaans: Sinsim Myong), een gedicht toegeschreven aan Jianzhi Sengcan, is een van de vroegste Chinese Chan-uitdrukkingen van de boeddhistische geestentraining. Hoewel Sengcan traditioneel als de auteur wordt erkend, geloven moderne wetenschappers dat het vers lang na de dood van Sengcan is geschreven, waarschijnlijk tijdens de Tang-dynastie25 De klassieke bron van de Xinxin Ming is te vinden in de Overdracht van de lamp (Wade-Giles: Ching-te Ch'uan-teng Lu; Japans: Keitoku Dentõroku 景德傳燈錄 景徳伝灯録).

Het woord 'xinxin' wordt vaak geïnterpreteerd als 'geloof' of 'vertrouwen', en er zijn talloze vertalingen van de titel, waaronder 'Geloof in het verstand', 'Inscriptie op vertrouwen in het verstand', 'Verzen over het geloof,' 'Over geloof in geest', 'Inscriptie van de geperfectioneerde geest' en 'De waarachtige geest'.

De Xinxin Ming is al meer dan duizend jaar geliefd bij Chan (Zen) beoefenaars. Veel belangrijke commentaren werden erop geschreven en worden nog steeds bestudeerd in westerse zen-kringen.26 De openingszin, "De beste manier is niet moeilijk. Het sluit alleen plukken en kiezen uit", wordt geciteerd door veel Zen-meesters.

Xinxin Ming bestaat uit 146 niet-gerijmde verzen met vier tekens (lijnen), wat een totaal van 584 tekens oplevert. Het werd samengesteld in shih-vorm, hoewel in tegenstelling tot de meeste shih geen eindrijm wordt gebruikt. Een vroege uitdrukking van het Chan-boeddhisme, Xinxin Ming onthult een taoïstische invloed vermengd met boeddhistische spiritualiteit. Het is geschreven in echt Chinees zonder het gebruik van Sanskriet of Pali boeddhistische termen. Woorden van taoïstische oorsprong zoals niet-actie (Wu-wei), geen zorgen (wu hsin), een gedachte (I Xin), spontaniteit (tzu jan), vacuüm (Hsü)en diepe betekenis (Hsüan-chih) illustreren de diepgaande invloed van het Taoïsme op Zen.27

Het gedicht is gebaseerd op de wijsheid soetra's van het boeddhisme om de ultieme eenheid tussen tegengestelden en de metafysische notie van leegte tot uitdrukking te brengen (Sunyata) die terug te voeren is op Nagarjuna (c.150-250 C.E.) (Chinees: 龍樹). De Xinxin Ming behandelt de principes van non-dualiteit en de resultaten van de praktijk en de toepassing van deze principes.28 Het beweert de noodzaak om zowel aangename als onaangename levenservaringen met een gevoel van gelijkmoedigheid te nemen.

Fragmenten

Openingsvers

Het openingsvers, verschillend vertaald, beschrijft het fundamentele principe:

De beste manier Great Way, de Tao is niet moeilijk
Het sluit alleen plukken en kiezen uit
Zodra je stopt met liefhebben en haten
Het zal zichzelf verlichten.
(trans. D. Pajin)

Alternatief:

The Perfect Way kent geen moeilijkheden
Behalve dat het weigert voorkeuren te maken;
Alleen wanneer bevrijd van haat en liefde,
Het onthult zichzelf volledig en zonder vermomming
(trans. door D.T. Suzuki)29

En:

De weg van het allerhoogste is niet moeilijk,
Als alleen mensen voorkeuren zullen opgeven.
Graag niet, afkeer niet.
Worden verlicht.
(vertaald door Lok Sang Ho)30

Laatste vers

Het gedicht eindigt met:

Leegte hier, Leegte daar,
maar het oneindige universum staat altijd voor je ogen.
Oneindig groot en oneindig klein;
geen verschil, want definities zijn verdwenen
en geen grenzen worden gezien.
Dat geldt ook voor Zijn
en niet-zijn.
Verspil geen tijd aan twijfels en argumenten
die hier niets mee te maken hebben.
Eén ding, alle dingen:
beweeg tussen en meng, zonder onderscheid.
Om in dit besef te leven
is zonder zorgen te zijn over niet-perfectie.
Leven in dit geloof is de weg naar non-dualiteit,
Omdat de non-dualiteit één is met de vertrouwende geest.
Woorden! De Weg gaat de taal te boven,
want er is geen gisteren
geen morgen
niet vandaag.31

Alternatief:

Eén op alles,
Alles in een-
Als dit alleen maar wordt gerealiseerd,
Geen zorgen meer over het feit dat je niet perfect bent! Waar Geest en elke gelovige geest niet verdeeld zijn,
En onverdeeld zijn elke gelovige geest en Geest,
Dit is waar woorden falen;
Want het is niet van het verleden, het heden en de toekomst.
(trans. D.T. Suzuki)29

Tenslotte:

De waarheidsgetrouwe geest gaat de twee opvattingen te boven.
Voorbij de twee opvattingen is de waarheidsgetrouwe geest. Woorden en taal falen,
Want de realiteit is noch het verleden, noch de toekomst.
En het is zelfs niet het heden.
(vertaald door Lok Sang Ho)

Zie ook

  • Taoïsme
  • Ch'an (Zen in het Japans)

Notes

  1. ↑ De datums die hier worden vermeld, staan ​​in de Juliaanse kalender. Ze staan ​​niet in de proleptische Gregoriaanse kalender.
  2. ↑ Andrew E. Ferguson, Zen's Chinese Heritage: The Masters and their Teachings (Boston: Wisdom Publications, 2000, ISBN 0 86171 163 7), 10-11.
  3. ↑ John R. McRae, Doorzien Zen: ontmoeting, transformatie en genealogie in het Chinese Chan-boeddhisme (University of California Press, 2003, ISBN0-520-23798-6 p 5).
  4. ↑ Heinrich Dumoulin, Zen-boeddhisme: een geschiedenis, deel I, India en China (Simon & Schuster en Prentice Hall International, 1998, ISBN 0 02 897109 4), 97.
  5. ↑ Dumoulin, 96-97.
  6. ↑ John R. McRae, De noordelijke school en de vorming van het vroege Ch'an-boeddhisme (University of Hawaii Press, 1986, ISBN 0-8248-1056-2), 280-281.
  7. ↑ Thomas Cleary, Transmission of Light: Zen in the Art of Enlightenment door Zen Master Keizan (North Point Press, 1990, ISBN 0-86547-433-8), 129.
  8. ↑ Desheng Zong, drie taalgerelateerde methoden in het vroege Chinese Chan-boeddhisme. Ontvangen op 1 december 2008.
  9. ↑ Andrew E.Ferguson, Zen's Chinese Heritage: The Masters and their Teachings (ISBN 0 86171 163 7), 21.
  10. ↑ Dumoulin, 97.
  11. ↑ Ferguson, 22.
  12. ↑ Cleary, 129.
  13. ↑ Dumoulin, 97.
  14. ↑ Ferguson, 22.
  15. ↑ Ferguson, 23.
  16. ↑ De discrepantie wordt genoteerd. De datum 592 komt van Ferguson, p. 24
  17. ↑ Dumoulin, 104-105.
  18. ↑ Dumoulin, 97.
  19. ↑ Heilige teksten, Jianzhi Sengcan. Ontvangen op 1 december 2008.
  20. ↑ Dumoulin, 95.
  21. ↑ Ibid.
  22. ↑ Ibid, 97.
  23. ↑ McRae (1986), 29.
  24. ↑ Michael H. Kohn en Stephan Schuhmacher, De encyclopedie van oosterse filosofie en religie: boeddhisme, hindoeïsme, taoïsme, zen (Boston, MA: Shambhala, 1994, ISBN 0877739803), 311.
  25. ↑ Dumoulin, 97.
  26. ↑ Soeng (2004), xiii.
  27. ↑ Sacred-texts.com, Zen-teksten opgehaald op 1 december 2008.
  28. ↑ Dusan Pajin, On Faith in Mind, Journal of Oriental Studies XXVI (2), Hong Kong, 1988.
  29. 29.0 29.1 Suzuki (1960), 76-82.
  30. ↑ Lok Sang Ho, Xin Xin Ming: Song of the Truthful Mind. Ontvangen op 18 december 2008.
  31. ↑ home.att.net, trans. Richard B. Clarke. Ontvangen op 18 december 2008.

Referenties

  • Cleary, Thomas. Transmission of Light: Zen in the Art of Enlightenment door Zen Master Keizan. North Point Press, 1990. ISBN 0-86547-433-8.
  • Dumoulin, Heinrich. Zen-boeddhisme: een geschiedenis, deel I, India en China. Simon & Schuster en Prentice Hall International, 1994. ISBN 0 02 897109 4
  • Ferguson, Andrew E. Zen's Chinese Heritage: The Masters and their Teachings. Boston: Wisdom Publications, 2000. ISBN 9780861711635.
  • Foster, Nelson en Jack Shoemaker (eds.). The Roaring Stream: A New Zen Reader. The Ecco Press, 1996. ISBN 0-88001-344-3.
  • Kohn, Michael H. en Stephan Schuhmacher. De encyclopedie van oosterse filosofie en religie: boeddhisme, hindoeïsme, taoïsme, zen. Boston, MA: Shambhala, 1994. ISBN 0877739803.
  • McRae, John R. Doorzien Zen: ontmoeting, transformatie en genealogie in het Chinese Chan-boeddhisme. University of California Press, 2003. ISBN0-520-23798-6.
  • McRae, John R. De noordelijke school en de vorming van het vroege Ch'an-boeddhisme. University of Hawaii Press, 1986. ISBN 0-8248-1056-2.
  • Pajin, Dusan. Over geloof in het achterhoofd. Journal of Oriental Studies Vol. XXVI, No. 2, Hong Kong, 1988.
  • Roshi, P.T.N., Jiyu Kennett. Zen is eeuwig leven. Shasta Abbey Press, 2000. ISBN 0930066200.
  • Soeng, Mu. Trust in Mind: The Rebellion of Chinese Zen. Boston: Wisdom Publications, 2004. ISBN 0-86171-391-5.
  • Suzuki, D.T. Handleiding van Zen-boeddhisme. NY: Grove Press, 1960. ISBN 0-8021-3065-8.
  • Xuanzang en Richard B. Clarke. Hsin hsin ming: Verses on the Faith-Mind. Buffalo, NY: White Pine Press, 1984. ISBN 0934834482.
  • Yampolsky, Philip. Ch'an-A Historische schets in boeddhistische spiritualiteit: later China, Korea, Japan en de moderne wereld. Takeuchi Yoshinor ed., SCM Press, 1999. ISBN 0-334-02779-9.
  • Yampolsky, Philip. Het platform Sutra van de zesde patriarch: de tekst van het Tun-Huang-manuscript. Columbia University Press, 1967. ISBN 0-231-08361-0.

Pin
Send
Share
Send