Ik wil alles weten

Jodo Shinshu

Pin
Send
Share
Send


Shinran (親 鸞) (1173-1263)

Jōdo Shinshū (浄土真宗, "True Pure Land School"), ook bekend als Shin-boeddhisme, werd opgericht door de voormalige Tendai Japanse monnik Shinran Shonin (1173-1263), zelf een discipel van Honen (1133-1212). Zowel Shinran als Honen zagen de leeftijd waarin ze leefden als een gedegenereerde tijd waarin mensen zichzelf niet langer konden bevrijden van Samsara (de cyclus van geboorte en dood) door hun eigen kracht van jiriki (自力); daarom pleitte Shinran voor afhankelijkheid van tariki (de andere kracht (他 力) van Amida Buddha) om bevrijding te bereiken. Net als andere scholen van het pure landboeddhisme, is de centrale focus van Jodo Shinshu toewijding aan Amida Boeddha, gemanifesteerd door een chantingoefening genaamd de nembutsu (opmerkzame recitatie van de zin Namu Amida Butsu wat betekent "Ik neem mijn toevlucht in Amida Boeddha".)

Shinran richtte uiteindelijk zijn eigen aparte Pure Land-school op, die dat alleen onderwees nembutsu oefening was noodzakelijk voor bevrijding, dus andere traditionele praktijken waren niet langer nodig voor boeddhisten.

In de hedendaagse tijd is Jodo Shinshu een van de meest gevolgde vormen van boeddhisme in Japan. Vandaag zijn er tien verschillende sekten van Jodo Shinshu en alle tien scholen herdenken het 750e gedenkteken van hun oprichter, Shinran Shonin, in 2011 in Kyoto, Japan.

Geschiedenis

Shinran Shonin (oprichter)

Shinran Shonin (shonin betekent eminente priester) (1173-1263) leefde tijdens de laat-Heian vroege Kamakura-periode (1185-1333), een tijd van onrust voor Japan toen de keizer door de Shoguns van politieke macht werd ontdaan. De familie van Shinran had een hoge rang aan het keizerlijke hof in Kyoto, maar gezien de tijd dat veel aristocratische families zonen stuurden om boeddhistische monniken te worden in plaats van hen te laten deelnemen bakufu ("tent") overheid. Toen Shinran negen was (1181) werd hij door zijn oom naar Mt. Hiei, waar hij werd gewijd als een Tendai-monnik. Na verloop van tijd raakte Shinran gedesillusioneerd over wat het Boeddhisme in Japan was geworden, en voorzag in een afname van de potentie en de bruikbaarheid van de geleerde leringen.1

Shinran verliet zijn rol als doen ("Practice-Hall Monk") op de berg Hiei en ondernam een ​​100-daagse retraite in de Rokkakudo-tempel in Kyoto, waar hij op de 95e dag droomde. In deze droom verscheen Prins Shotoku (in Japan wordt hij soms beschouwd als een incarnatie van | Kannon Bosatsu) aan hem, een weg omvattend naar verlichting door vers. Na de terugtocht, in 1201, verliet Shinran Mt. Hiei studeert de komende zes jaar onder Honen. Honen (1133-1212), die ook ooit een Tendai-monnik was, verliet de traditie in 1175 om zijn eigen sekte op te richten, Jodo shu ("Pure Land School"). Tijdens deze periode leerde Honen Shinran en andere volgelingen het concept van nembutsu-only (recitatie van Amida's naam) en vergaarde een aanzienlijk aanhang. In 1207 overtuigden de boeddhistische instellingen van Kyoto de Kamakura bakufu om Honen's leer te verbieden. Men gelooft dat het verbod gemotiveerd is door de vrees voor de groeiende populariteit van Honen en de leer alleen nembutsu oefening was noodzakelijk, wat de leer en praktijken van de andere boeddhistische scholen van die tijd uitsluitte. De nembutsu-leer onderwijs werd niet alleen gezien als een heterodoxe leer, maar als een bedreiging voor de veiligheid van de natie, omdat men geloofde dat boeddhistische rituelen voor vrede en stabiliteit zorgden. Honen en Shinran werden gedwongen in ballingschap te gaan en vier van Honen's discipelen werden geëxecuteerd. Shinran kreeg een lekennaam en verhuisde naar de provincie Echigo (tegenwoordig Niigata Prefecture).2

Het was tijdens zijn ballingschap dat Shinran een dieper begrip van zijn eigen overtuigingen, de Pure Land-leer van Honen, cultiveerde en uiteindelijk de traditionele kloostercode afwees. In 1210 trouwde hij met Eshinni, de dochter van een aristocraat van de provincie Echigo, en kreeg daarna verschillende kinderen. Zijn oudste zoon, Zenran, zou een ketterse sekte van het pure landboeddhisme hebben gecreëerd door te beweren dat hij speciale leringen van zijn vader had ontvangen en controle over de plaatselijke bevolking eiste monto (leken volgersgroepen), maar uiteindelijk verstoot Shinran hem in 1256. Shinran's dochter, Kakushinni, speelde een belangrijke rol bij het behoud van Shinran's leer na zijn dood.

In 1211 werd het nembutsu-verbod opgeheven en kreeg Shinran gratie. In 1212 stierf Honen in Kyoto. Shinran zag Honen nooit hun ballingschap volgen, hoewel hij zichzelf altijd als een discipel van Honen beschouwde, in plaats van een oprichter die zijn eigen, onderscheiden Pure Land-school oprichtte. In het jaar van de dood van Honen vertrok Shinran naar het Kantō-gebied van Japan, waar hij een aanzienlijke aanhang vestigde en zijn ideeën begon te schrijven. In 1224 schreef hij zijn belangrijkste boek, de Kyogyoshinsho ("De ware leer, de praktijk, het geloof en het bereiken van het zuivere land"), die verschillende fragmenten uit de soetra's van het drie zuivere land en de Nirvana Sutra samen met zijn eigen commentaren.3

In 1234, op 60-jarige leeftijd, verliet Shinran Kantō naar Kyoto (Eshinni verbleef in Echigo en zij heeft Shinran mogelijk meerdere jaren overleefd), waar hij de rest van zijn jaren aan het schrijven wijdde. Het was in deze tijd dat hij het schreef Wasans, een verzameling verzen die zijn leringen samenvatten voor zijn volgelingen om te reciteren. In de laatste jaren van zijn leven zorgde zijn dochter Kakushinni voor hem, en zijn mausoleum werd later Honganji ('De tempel van de oorspronkelijke gelofte'). Shinran stierf op 90-jarige leeftijd in 1263.4

Heropleving en formalisering

Na de dood van Shinran, de leek Shin monto verspreidde zich langzaam door de Kantō en de noordoostkust. De afstammelingen van Shinran handhaafden zich als verzorgers van het graf van Shinran en als leraren van Shin, hoewel ze in de Tendai School werden geordend. Sommige discipelen van Shinran stichtten hun eigen scholen voor het Shin-boeddhisme, zoals de Bukko-ji en Kosho-ji, in Kyoto. Het vroege Shin-boeddhisme bloeide niet echt tot de tijd van Rennyo Shonin (1415-1499), die 8e afstamde van Shinran Shonin. Door zijn charisma en prostelytisering was het Shin-boeddhisme in staat om een ​​grotere aanhang te vergaren en in kracht te groeien. In de zestiende eeuw, tijdens de Sengoku-periode in Japan, leidde de politieke macht van Hongwanji tot verschillende conflicten tussen de Hongwanji en de krijgsheer Oda Nobunaga, met als hoogtepunt een 10-jarig conflict over de locatie van de Osaka Hongwanji, die Oda Nobunaga begeerde vanwege zijn strategische waarde. De sekte werd zo sterk dat in 1602, door het mandaat van de Shogun Tokugawa Ieyasu, de belangrijkste tempel van Hongwanji in Kyoto werd afgebroken in twee sekten om de macht van de Hongwanji te beteugelen. Deze twee sekten, de Nishi (westelijke) Hongwanji en de Higashi (oostelijke) Hongwanji, bestaan ​​nog steeds tot op de dag van vandaag.

Gedurende de tijd van Shinran Shonin verzamelden volgelingen zich in informele ontmoetingshuizen genaamd dojo, en had een informele liturgische structuur. Naarmate de tijd verstreek, verloor Jodo Shinshu echter geleidelijk zijn identiteit als een aparte sekte, omdat dit gebrek aan samenhang en structuur begon te mengen met andere boeddhistische praktijken met het Shin-ritueel. Een veel voorkomend voorbeeld was de Mantra of Light die populair werd door het Myoe- en Shingon-boeddhisme. Andere Pure Land-boeddhistische praktijken, zoals de nembutsu odori of "dansende nembutsu" zoals beoefend door de volgelingen van Ippen en de Ji School, kan ook zijn overgenomen door vroege Shin-boeddhisten. Rennyo beëindigde deze praktijken door een groot deel van het Jodo Shinshu-ritueel en de liturgie te formaliseren, en bracht de dunner wordende gemeenschap in de tempel van Hongwanji nieuw leven in terwijl hij een hernieuwde politieke macht beweerde. Rennyo bekeerde zich ook wijd en zijd onder andere Pure Land-sekten en consolideerde de meeste kleinere Shin-sekten. Tegenwoordig zijn er nog 10 verschillende sekten waarin Jodo Shinshu, Nishi en Higashi Hongwanji de twee grootste zijn.

Rennyo Shonin wordt over het algemeen gecrediteerd door Shin-boeddhisten voor het omkeren van de stagnatie van de vroege Jodo Shinshu-gemeenschap en wordt beschouwd als de "tweede oprichter" van Jodo Shinshu. Zijn portretfoto, samen met Shinan Shonin's, zijn aanwezig op de onaijin (altaargebied) van de meeste Jodo Shinshu-tempels. Rennyo Shonin is echter ook door sommige Shin-wetenschappers bekritiseerd vanwege zijn betrokkenheid bij de middeleeuwse politiek en zijn vermeende afwijkingen van de oorspronkelijke gedachte van Shinran.

Na de eenwording van Japan tijdens de Edo-periode, paste het Jodo Shinshu-boeddhisme zich, samen met de andere Japanse boeddhistische scholen, aan voor het bieden van herdenkingsdiensten en begrafenisdiensten aan de geregistreerde leden (danka seido), die wettelijk verplicht was door het Tokugawa-shogunaat om de verspreiding van het christendom in Japan te voorkomen. De danka seido systeem blijft bestaan ​​vandaag, hoewel niet zo strikt als in de premoderne periode, waardoor het Japanse boeddhisme ook wordt bestempeld als "begrafenisboeddhisme" omdat het de primaire functie van boeddhistische tempels werd. De Hongwanji creëerde ook een indrukwekkende academische traditie, die leidde tot de oprichting van de Ryukoku University in Kyoto, Japan, en formaliseerde veel van de Jodo Shinshu-tradities die nog steeds worden gevolgd. Na de Meiji-restauratie en de daaropvolgende vervolging van het boeddhisme (haibatsu kishaku) in de late jaren 1800 slaagde Jodo Shinshu erin om intact te overleven vanwege de toewijding van zijn monto (Lay-groepen). Tijdens de Tweede Wereldoorlog was de Hongwanji, net als de andere Japanse boeddhistische scholen, gedwongen het beleid van de militaire regering en de cultus van staat Shinto te ondersteunen, hoewel het zich vervolgens verontschuldigde voor zijn acties in oorlogstijd.

In de hedendaagse tijd is Jodo Shinshu een van de meest gevolgde vormen van boeddhisme in Japan, hoewel het, net als andere sekten van het Japanse boeddhisme, wordt geconfronteerd met uitdagingen van vele populaire nieuwe religieuze bewegingen (in Japan bekend als scheen shinkyo religies, die ontstonden na de Tweede Wereldoorlog), en de groeiende secularisatie en materialisme van de Japanse samenleving

Alle tien scholen van het Jodo Shinshu-boeddhisme herdenken het 750e monument van hun oprichter, Shinran Shonin, in 2011 in Kyoto, Japan.

Doctrine / Overtuigingen

De gedachte van Shinran werd sterk beïnvloed door de leer van Mappo, een grotendeels Mahayana-eschatologie die beweert dat de mensheid in staat is om naar de Boeddha-Dharma (de boeddhistische leer) te luisteren en deze te beoefenen, in de loop van de tijd verslechtert en de effectiviteit verliest door individuele beoefenaars dichter bij Boeddhaschap te brengen. Dit geloof was vooral wijdverbreid in het vroege middeleeuwse China en in Japan aan het einde van de Heian-periode. Shinran zag, net als zijn mentor Honen, de leeftijd waarin hij leefde als een gedegenereerde waarin wezens niet kunnen hopen zichzelf te kunnen bevrijden uit de cyclus van geboorte en dood door hun eigen kracht, of jiriki (自力). Voor zowel Honen als Shinran waren alle bewuste inspanningen om verlichting te bereiken en het Bodhisattva-ideaal te realiseren bedacht en geworteld in zelfzuchtige onwetendheid; want mensen van deze tijd zijn zo diep geworteld in karmisch kwaad dat ze niet in staat zijn om het echt altruïstische mededogen te ontwikkelen dat vereist is om een ​​Bodhisattva te worden.

Vanwege zijn bewustzijn van menselijke beperkingen pleitte Shinran voor afhankelijkheid van tariki, of andere kracht (他 力) - de kracht van Amida Buddha's gemanifesteerd in Amida Buddha's Primal Gelofte - om bevrijding te bereiken. Het scheenboeddhisme kan daarom worden opgevat als een 'praktijkloze praktijk', want er zijn geen specifieke handelingen die moeten worden uitgevoerd zoals in het 'pad van wijzen' (de andere boeddhistische scholen uit die tijd die 'jiriki' ('zelf- macht ') In Shinran's eigen woorden wordt het scheenboeddhisme beschouwd als het' gemakkelijke pad 'omdat men niet gedwongen wordt om vele moeilijke, en vaak esoterische, praktijken uit te voeren om hogere en hogere mentale toestanden te bereiken.

De basis voor Shinran's gedachte komt van zijn mentor, Honen, die de gerelateerde Jodo Shu-sekte oprichtte, maar in sommige opzichten liep Shinran uiteen. Honen beschouwde bijvoorbeeld, zoals vele middeleeuwse Japanners, Amida Boeddha als een Samboghakaya Boeddha, terwijl Shinran Amida beschouwde als de Dharmakaya zelf, gemanifesteerd als mededogen.5

De Nembutsu

Net als andere boeddhistische scholen, is Amida een centraal aandachtspunt van de boeddhistische praktijk, en Jodo Shinshu drukt deze toewijding uit door middel van een chantingsoefening genaamd de nembutsu, of 'Mindfulness van de Boeddha Amida'. De nembutsu reciteert gewoon de zin Namu Amida Butsu ("Ik neem mijn toevlucht tot Amida Boeddha"). Jodo Shinshu was niet de eerste school van het boeddhisme die de nembutsu beoefende, maar het interpreteerde de Nembutsu op een nieuwe manier. Shinran begreep het nembutsu als een daad die dankbaarheid uitte aan Amida Boeddha, die in de beoefenaar wordt opgeroepen door de kracht van Amida's onbelemmerde mededogen. Daarom, de nembutsu in het scheenbeen wordt het boeddhisme niet als een praktijk beschouwd en genereert het ook geen karmische verdienste. Het is gewoon een bevestiging van iemands dankbaarheid.

Dit aspect contrasteert met de gerelateerde Jodo Shu-school die een combinatie van herhaling van de nembutsu en toewijding voor Amida als een middel tot geboorte in het Pure Land promootte. Het contrasteert ook met andere boeddhistische scholen in China en Japan, waar de nembutsu deel uitmaakte van een uitgebreider ritueel.

Het pure land

In een andere afwijking van de meer traditionele Pure Land-scholen van het boeddhisme, bepleitte Shinran Shonin dat geboorte in het Pure Land vrede was te midden van het leven in plaats van bij de dood. Wanneer iemand zichzelf toevertrouwt aan de geboorte van Amida Boeddha, is er op dat moment een vaste plaats. Dit is gelijk aan het stadium van niet-terugval langs het bodhisattva-pad, een kenmerk van het Mahayana-boeddhisme, of shinjin.

Veel Boeddhistische scholen van het zuivere land in de tijd van Shinran voelden dat de geboorte in het zuivere land een letterlijke wedergeboorte was die alleen plaatsvond bij de dood en pas na bepaalde voorbereidende rituelen. Uitgebreide rituelen werden gebruikt om de wedergeboorte in het Zuivere Land te garanderen, inclusief een gemeenschappelijke praktijk waarbij iemands vingers door strings aan een schilderij of afbeelding van Amida Boeddha werden gebonden. Vanuit het perspectief van Jodo Shinshu verraadden dergelijke rituelen eigenlijk een gebrek aan vertrouwen in Amida Boeddha en vertrouwden ze op jiriki ("zelfmacht"), in plaats van de tariki of "andere macht" van Amida Boeddha. Dergelijke rituelen bevoordeelden ook degenen die zich de tijd en energie konden veroorloven om ze te oefenen of de nodige rituele voorwerpen te bezitten, wat een ander obstakel was voor mensen van lagere klasse. Voor Shinran Shonin, die de gedachte van de Chinese monnik T'an-Luan nauwlettend volgde, is het Pure Land synoniem met nirvana.

Echt toevertrouwen

Het doel van het Shin-pad, of althans het huidige leven van de beoefenaar, is het bereiken van shinjin (信心 True Entrusting) in de Andere Kracht van Amida. shinjin wordt soms vertaald als geloof, maar nauwkeuriger gezegd, dit woord wordt vertaald als "True Entrusting" of gewoon onvertaald gelaten. Bereiken shinjin is om iemands geest te verenigen met Amida door de totale verzaking aan zelfinspanning bij het bereiken van verlichting; om volledig te vluchten naar Other Power. shinjin komt voort uit Jinen (自然 natuurlijkheid, spontane werking van de Gelofte) en kan niet alleen worden bereikt door bewuste inspanning. Een beoefenaar van Shinjin laat in zekere zin bewuste inspanningen los en vertrouwt eenvoudig op Amida Boeddha en de nembutsu.

Voor Jodo Shinshu-beoefenaars ontwikkelt shinjin zich in de loop van de tijd door "diep te horen" van Amida's oproep van de nembutsu. Jinen beschrijft ook de manier van natuurlijkheid waarbij Amida's oneindige licht het diepgewortelde karmische kwaad van talloze wedergeboorten verlicht en transformeert in goed karma. Het is opmerkelijk dat dergelijk kwaadaardig karma niet wordt vernietigd maar eerder getransformeerd: Shin blijft binnen het begrip van de Mahayana-traditie van Sunyata, of leegte, en begrijpt dat samsara en Nirvana zijn niet gescheiden. Zodra de geest van de beoefenaar verenigd is met Amida en Boeddha, is de natuur doorgegeven aan de beoefenaar shinjin, de beoefenaar bereikt dan de staat van niet-terugval, waarna de beoefenaar na de dood onmiddellijke en moeiteloze verlichting zal bereiken.

De Tannisho

De Tannisho is een dertiende-eeuws boek met opgenomen uitspraken toegeschreven aan Shinran, getranscribeerd met commentaar van Yuien-bo, een leerling van Shinran. Het woord Tannisho is een zin die betekent "Een verslag van de woorden van Shinran, neergelegd in weeklagen over afwijkingen van de leer van zijn Shinran." Hoewel het een korte tekst is, is het een van de meest populaire omdat beoefenaars Shinran in een meer informele setting zien.

Eeuwenlang was de tekst bijna onbekend bij de meerderheid van de Shin-boeddhisten. In de vijftiende eeuw schreef Rennyo Shonin, de afstammeling van Shinran, "Dit schrift is een belangrijk gegeven in onze traditie. Het moet niet zonder onderscheid worden getoond aan iemand die het verleden karmisch goed mist." Rennyo Shonin's persoonlijke kopie van de Tannisho is het vroegst bestaande exemplaar. Kiyozawa Manshi (1863-1903) heeft de interesse in de Tannisho nieuw leven ingeblazen, wat indirect heeft bijgedragen aan het voortbrengen van de Dobokai-beweging van 1962.6

In de context van de Japanse cultuur

Eerdere scholen van het Boeddhisme die naar Japan kwamen, waaronder de sekten Tendai en Shingon, werden geaccepteerd vanwege de manier waarop ze het boeddhistische pantheon met het inheemse Japanse Shinto-pantheon combineerden. Een Shinto-god kan bijvoorbeeld worden gezien als een manifestatie van een bodhisattva. Het is tot op de dag van vandaag gebruikelijk om Shinto-heiligdommen te hebben op het terrein van enkele traditionele boeddhistische tempels.

Jōdo Shinshū daarentegen scheidde zich opzettelijk af van de Shinto-religie en liet veel bijgelovige praktijken van vandaag achterwege. Shinran had het gevoel gehad dat dergelijke praktijken Jōdo Shinshū onnodig ingewikkeld zouden maken en de zelfmacht in rituelen en bijgeloof zouden verwarren met de andere macht van Amida. Andere praktijken zoals het accepteren van donaties voor speciale zegeningen en gebeden werden op dezelfde manier weggelaten uit Jodo Shinshu.

Jōdo Shinshū had traditioneel een ongemakkelijke relatie met andere boeddhistische scholen omdat het vrijwel alle traditionele boeddhistische praktijken ontmoedigde, behalve de nembutsu, en het ontmoedigde kami verering. De relaties waren bijzonder vijandig tussen de Jodo Shinshu en Nichirenshu, ook bekend als Hokkeshu. Aan de andere kant hadden nieuwere boeddhistische scholen in Japan, zoals Zen, de neiging om een ​​positievere relatie te hebben en af ​​en toe gedeelde praktijken, hoewel dit nog steeds controversieel is. In populaire verhalen was Rennyo Shonin goede vrienden met een beroemde Zen-meester in die tijd in Kyoto.

Jōdo Shinshū putte veel van zijn steun uit lagere sociale klassen in Japan die de tijd of opleiding niet konden besteden aan andere esoterische boeddhistische praktijken of verdienstenactiviteiten. Beroemde figuren zoals de myokonin ('White Lotus Flowers' - lekenvolgers die als modellen van vroomheid worden beschouwd) kwamen uit de grotendeels analfabete boerenmaatschappij, maar hebben toch hun stempel gedrukt op de Japanse literatuur en spiritualiteit.

Jodo Shinshu buiten Japan

In de negentiende eeuw kwamen Japanse immigranten aan in Hawai'i, de Verenigde Staten, Canada, Mexico en Zuid-Amerika (vooral in Brazilië). Veel immigranten naar Noord-Amerika kwamen uit regio's waar Jodo Shinshu overheerste en hun religieuze identiteit in hun nieuwe land behield. De Honpa Hongwanji-missie van Hawai'i, de boeddhistische kerken van Amerika en de boeddhistische kerken van Canada zijn enkele van de oudste boeddhistische organisaties buiten Azië. Jodo Shinshu blijft relatief onbekend buiten de etnische gemeenschap vanwege de geschiedenis van internering tijdens de Tweede Wereldoorlog, waardoor veel Shin-tempels zich concentreerden op de wederopbouw van de Japans-Amerikaanse Shin sangha in plaats van niet-Japanners te stimuleren. Tegenwoordig hebben veel Shinshu-tempels buiten Japan overwegend etnische Japanse leden, hoewel interesse in het boeddhisme en huwelijken bijdraagt ​​aan een meer diverse gemeenschap. Er zijn ook actieve Jodo Shinshu sangha in het VK, Europa, Australië en Afrika, met leden van verschillende etnische groepen.

De praktijk van het Jodo Shinshu-ritueel en de liturgie kan buiten Japan heel anders zijn, omdat veel tempels, zoals die in Hawai'i en de VS, nu Engels gebruiken als de primaire taal voor Dharma-gesprekken, en er zijn pogingen om een ​​Engels- taal zingen liturgie. In de Verenigde Staten hebben Jodo Shinshu-tempels ook gediend als toevluchtsoorden voor rassendiscriminatie, en als plaatsen om te leren over en de Japanse taal en cultuur te vieren, naast het boeddhisme.

Enkele moderne Shin Thinkers

  • Hisao Inagaki
  • Dennis Hirota
  • Yoshifumi Ueda (1905-1993)
  • Josho Adrian Cirlea

Scheenpatriarchen

  • Nagarjuna (150-250)
  • Vasubandhu (ca. vierde eeuw)
  • T'an-luan (476-542?)
  • Tao-Ch'o (562-645)
  • Shan-Tao (613-681)
  • Genshin (942-1017)
  • Honen (1133-1212)7

Notes

  1. ↑ Esben Andreasen. Populair boeddhisme in Japan: Shin-boeddhistische religie en cultuur. (University of Hawaii Press, 1998. ISBN 0824820282)
  2. ↑ Ibid
  3. ↑ Ibid
  4. ↑ Ibid
  5. ↑ De verzamelde werken van Shinran Engelse vertaling. Jodo Shinshu Hongwanji-ha Ontvangen 14 augustus 2007.
  6. ↑ Andreasen
  7. ↑ James C. Dobbins. Jodo Shinshu: Shin-boeddhisme in het middeleeuwse Japan. (Indiana University Press, 1989), 3. ISBN 0253331862

Referenties

  • Andreasen, Esben. Populair boeddhisme in Japan: Shin-boeddhistische religie en cultuur. University of Hawaii Press, 1998. ISBN 0824820282
  • Dobbins, James C. Jodo Shinshu: Shin-boeddhisme in het middeleeuwse Japan. Indiana University Press, 1989. ISBN 0253331862
  • Suzuki, Daisetz T. Boeddha van oneindig licht: de leer van het scheenboeddhisme, de Japanse manier van wijsheid en mededogen. Shambhala; Nieuwe Ed-editie, 2002. ISBN 978-1570624568
  • Tanaka, Kenneth Kenichi Ocean: een inleiding tot het Jodo-Shinshu-boeddhisme in Amerika. Wisdomocean Publications, 1997. ISBN 978-0965806206
  • Unno, Taitetsu. Shin-boeddhisme: bits van puin worden goud. Image, 2002. ISBN 978-0385504690

Externe links

Alle links opgehaald 10 mei 2018.

  • Shinran Works De verzamelde werken van Shinran, inclusief de Kyōgōshinshō.
  • Journal of Shin Buddhism
  • Eiken Kobai's Shin Buddhism Study Centre: Engelse website van de professor van Shinshu Studies aan de Soai University in de stad Osaka.

Pin
Send
Share
Send