Pin
Send
Share
Send


Qi, ook vaak gespeld ch'i (in Wade-Giles romanisatie) of ki (in het romanized Japans), is een fundamenteel concept van de traditionele Chinese cultuur. Men gelooft dat Qi deel uitmaakt van alles wat bestaat, als een 'levenskracht' of 'spirituele energie' die de natuurlijke wereld doordringt. Het vormt alle dingen en is tegelijkertijd de motor achter alle wereldse transformaties. Het is niet overdreven om te suggereren dat de qi-kader en het algemene procesgeoriënteerde wereldbeeld van de Chinezen hangen volledig van elkaar af.

Deze actieve kosmologie heeft de Chinese filosofie beïnvloed, evenals verschillende culturele praktijken zoals waarzeggerij, medicijnen en vechtsporten.

Qi in het oude Chinese denken

Wist je dat in het Chinees gedacht wordt dat Qi de 'levenskracht' of 'spirituele energie' is die de natuurlijke wereld doordringt?

Het idee van qi vertegenwoordigt een van de unieke en fundamentele elementen van het Chinese wereldbeeld. Het wordt eenvoudigweg vertaald als "lucht" of "adem" (een moderne Chinese term die bijvoorbeeld 'weer' betekent) Tianqiof de 'adem van de hemel'). Dit begrip wordt weerspiegeld in zijn etymologie, waar de qi ideogram (in zijn traditionele vorm (氣)) staat voor "stoom (气) die uit rijst (米) rijst terwijl het kookt". Al vroeg in de Chinese voorgeschiedenis werd deze onzichtbare, energetische kracht (wind) echter geïdentificeerd met een energie die motiveert alle wereldse verandering en transformatie.

In deze uitgebreide opvatting worden alle wereldlijke objecten, processen en gebeurtenissen geacht te bestaan ​​uit een steeds veranderende matrix van natuurlijke energie (de hiervoor genoemde qi). Dit paradigma is verbonden met het relationele en niet-essentialistische wereldbeeld dat het klassieke Chinese denken kenmerkt. De "tienduizend (wereldse) dingen" bestaan ​​niet als afzonderlijke entiteiten (zoals in het dualistische Indo-Europese denken), maar worden in plaats daarvan beschouwd in termen van hun relaties met elkaar. In een dergelijk systeem is het begrijpelijk dat er een kosmologie zou ontstaan ​​die deze interacties zou benadrukken (in plaats van hun respectieve "objecten"). Verder benadrukt dit systeem de vervormbaarheid van de natuurlijke wereld: in plaats van een gemeenschappelijke essentie te plaatsen tussen bijvoorbeeld een eikel, een struik, een boom in volle bloei en een bladloze boom in de winter, erkent het gewoon de schijn en benadrukt de transformatie van de boom . Binnen zo'n referentiekader is het veel logischer om de wereld als een (inter) actief proces te zien dan als een set van afzonderlijke eenheden. De qi framework was een filosofische ontwikkeling die een dergelijk begrip mogelijk maakte (Rosemont 1974), (Thompson 1996), (Fitzgerald 1986).

Dit begrip werd verder verfijnd tijdens de Westerse Zhou-dynastie (1027-771 v.G.T.) en de daaropvolgende Honderd scholen voor wijsbegeerte periode (770-222 v.G.T.). Specifiek, het primaire ontologische kenmerk van qi werd bepaald als zijn bipolaire differentiatie in Yin en Yang, waarbij de eerste verwijst naar het donker, vochtig, koud en vrouwelijk en de laatste verwijst naar het heldere, droge, hete en mannelijke. In tegenstelling tot dualistische systemen zijn deze twee modi van qi zijn geen tegenpolen, maar worden in plaats daarvan gezien als wederzijds generatief, zodat de vruchtbare interactie tussen hen verantwoordelijk wordt geacht voor alle transformaties in de fysieke wereld. Qi wordt bovendien gekenmerkt volgens een van de vijf fasen (of elementen): vuur, water, aarde, metaal en metaal, die constructief en destructief op elkaar inwerken. Op deze manier hebben de Chinezen de kwestie van geordende verandering in de kosmos aangepakt zonder verwijzing naar een externe schepper of "wetgever" (Fitzgerald 1986), (Kohn 2001), (Thompson 1996).

Enkele van de vroegste bestaande verwijzingen naar qi in het (pre) klassieke Chinese corpus is te vinden in de Boek der Veranderingen (Yi Jing), een waarzeggerij gebaseerd op de veronderstelling dat elke gegeven situatie kan worden beschreven in termen van de interactie tussen yin en yang. Daarin, de toestand van iemand qi wordt beschreven door een van 64 hexagrammen, zodat:

Zij de hexagrammen worden genomen om alle mogelijke vormen van verandering, situaties, mogelijkheden en instellingen weer te geven…. In plaats van een universum bestuurd door spirituele wezens waarvan de geneugten alleen kunnen worden ontdekt door waarzeggerij, hebben we een natuurlijke werking van krachten die objectief kunnen worden bepaald en voorspeld (Chan 1963, 263).

Deze tekst en de bijbehorende commentaren bleken enorm invloedrijk te zijn bij de ontwikkeling van daoïstische en neo-confuciaanse opvattingen (hieronder besproken).

Qi in later religio-filosofisch denken

Daoïstische opvattingen

Het accepteren van de qi-gecentreerde kosmos zoals hierboven beschreven, hebben Daoïstische denkers uit Laozi en Zhuangzi (impliciet of expliciet) hun theorieën geformuleerd in het licht van deze metafysische positie. Deze impliciete aanvaarding is te zien in de Dao De Jing (32): "De manier waarop Dao is voor de wereld zoals de rivier en de zee zijn voor stroompjes en beken." Deze metafoor bouwt voort op de qi-gerelateerd begrip van de wereld als een proces of energetische stroom. Meer expliciet bevat de tekst ook een kort kosmologisch verslag dat alle belangrijke elementen van het qi kader:

De Tao produceerde er een; One produceerde Two; Twee produceerden Drie;
Drie produceerden alle dingen. Alle dingen laten de duisternis achter yin
(waaruit ze zijn gekomen), en ga vooruit om het te omarmen
Helderheid yang (waarin ze naar voren zijn gekomen), terwijl ze geharmoniseerd zijn
door de adem van vacature qi (Dao De Jing LXII, vertaald door Legge).

Afgezien van deze kosmologische gevallen, is de belangrijkste bijdrage van de daoïsten aan dit paradigma te zien in hun pogingen om menselijk handelen te verenigen met de beweging van de dao (zie bijvoorbeeld DDJ 52). Livia Kohn verklaart dit begrip als volgt:

De wereld is één onderling verbonden geheel, waarin elk ding en elk wezen op een bepaalde manier beweegt en werkt, uitstralend qi op een bepaalde frequentie die kan harmoniseren of tegen de grotere stroom van kan gaan Dao... Het doel van het beoefenen van non-actie en natuurlijkheid is dan om zoveel mogelijk "in harmonie" te zijn met Dao (Kohn 2001 22-23).

Hoewel de filosofische betekenis van deze ideeën aanzienlijk was, wordt deze waarschijnlijk overtroffen door de invloed van de praktische systemen (inclusief daoïstische alchemie en vechtsporten) die ook afhankelijk waren van deze veronderstellingen.

Confuciaanse opvattingen

Hoewel de Confuciaanse school aanvankelijk tamelijk stil was over kosmologische kwesties, dwong de uitdaging van de Chinese acceptatie van het boeddhisme (inclusief de goed ontwikkelde metafysica) de Neo-Confucianen om een ​​alternatief te ontwikkelen met behulp van traditionele Chinese bronnenmaterialen. Dit proces begon met de samenstelling van Zhou Dunyi's Taijitu Shuo (Verklaring van het Diagram van de Supreme Ultimate), die "de parameters stelde waarin de yinyang-theorie metafysisch en systematisch moest worden geassimileerd in het Confuciaanse denken en oefenen" (Wang, 307. Zie ook: Chan, 460). Zhou's kosmologische schema maakte uitgebreid gebruik van de Yi Jing en zijn commentaren als een middel om de oorsprong en ontologische inhoud van de wereld te verklaren - beide benadrukten de centrale plaats van qi als creatieve kracht en constitutief element. Deze ontwikkeling werd bevorderd door Zhang Zai (1020-1078), die "qi identificeerde met de Great Ultimate zelf" (Chang, 495) en werd uiteindelijk gesystematiseerd door Zhu Xi, wiens wereldbeeld de rollen verenigde van qi, principe en de Supreme Ultimate. Deze systematische opvatting werd meer dan zevenhonderd jaar Confuciaanse orthodoxie, waarbij een qi-gebaseerd metafysisch systeem met het conservatieve confuciaanse wereldbeeld.

Moderne interpretaties

Tegenwoordig is de aard van qi blijft controversieel (zelfs onder degenen die het als een geldig concept accepteren), omdat het onzeker is hoe het overeenkomt met het westerse wetenschappelijke wereldbeeld. In de afgelopen honderd jaar zijn er echter veel pogingen geweest om de twee te verenigen. De filosoof Kang Youwei geloofde dat bijvoorbeeld qi was synoniem met het later verlaten concept van 'lichtgevende ether'. Evenzo werden bijna een eeuw later mislukte pogingen gedaan om het concept van te verbinden qi naar biofotonen of innerlijke biologische energiestroom.

Deze opvattingen van qi als een esoterische kracht hebben de neiging om prominenter te zijn in het Westen, waar ze soms in verband worden gebracht met New Age spiritualisme. Omgekeerd zijn dergelijke opvattingen minder prominent aanwezig in het moderne communistische China, waar deze esoterische opvattingen over bestaan qi worden beschouwd als in tegenspraak met marxistische noties van dialectisch materialisme (voor zover dergelijke tegenstrijdigheden in feite hebben geleid tot de formeel anti-spirituele, atheïstische houding van de revolutionaire Chinese regering).

Qi in praktijk

Gezien de centrale plaats van qi in het klassieke Chinese wereldbeeld is het misschien niet verwonderlijk dat veel Chinese culturele praktijken (van waarzeggerij tot vechtsporten) zijn geworteld in dit concept. Van bijzonder belang zijn de unieke middelen om de mens waar te nemen die zijn voortgekomen uit dit unieke begrip van de onderliggende, procesmatige aard van de wereld.

Daoïstische alchemie

Zoals hierboven vermeld, de theorie van qi doorgestuurd in de Boek der Veranderingen (Yi Jing) en gebruikt in de Dao De Jing en Zhuangzi hadden een dramatisch effect op de latere ontwikkeling van daoïstische alchemie. Het doel van het alchemistische proces was de onbeperkte verlenging van het menselijk leven of, met andere woorden, om een ​​'heilige man' te worden zoals die beschreven in de Zhuangzi:

Er woont een heilige man op de verre Ku-She-berg, met een huid als ijs of sneeuw, en zachtaardig en verlegen als een jong meisje. Hij eet de vijf korrels niet, maar zuigt de wind op, drinkt de dauw, klimt omhoog op de wolken en de mist, berijdt een vliegende draak en dwaalt voorbij de vier zeeën. Door zijn geest te concentreren, kan hij wezens beschermen tegen ziekte en pest en de oogst overvloedig maken (ZZ hoofdstuk 1, BW 27).

Het bereiken van onsterfelijkheid was gekoppeld aan het bereiken van controle over iemands toewijzing van qi. Bij het naderen van dit doel was de Daoïstische alchemie vanaf de Tang-dynastie (618-907 G.T.) gedifferentieerd in twee scholen: neidan (innerlijke alchemie) en waidan (uiterlijke alchemie). Innerlijke alchemie concentreerde zich op het gebruik van interne praktijken (zoals dieet (inclusief de graanvermijdingsmethode genoemd in het hierboven geciteerde Zhuangzi-vers), meditatie, lichaamsbeweging en seksuele technieken) om de uitgaven van qi. De alchemie aan de andere kant was gericht op het chemisch vergroten van de een qi door de inname van drankjes en elixers (vaak gemaakt van cinnabar (kwiksulfide)). Hoewel de methoden varieerden, was hun uiteindelijke doel hetzelfde: de regulering van qi om de menselijke levensduur te verlengen (Schipper 1993), (Kohn 1993), (Sivin 1968). Intrigerend is dat veel van deze praktijken en benaderingen echo's hebben in de annalen van de traditionele Chinese geneeskunde.

Traditioneel Chinees Medicijn

Ontwikkeling in combinatie met daoïstische inzichten in de rol van qi in het lichaam als microkosmos, is traditionele Chinese geneeskunde (TCM) eveneens sterk gebaseerd op een begrip van het lichaam als een netwerk van qi. Het belang van TCM voor de Chinese cultuur wordt gemakkelijk aangetoond door de mythische status van Huang Di (de gele keizer), een culturele held die wordt gecrediteerd voor de ontwikkeling en formalisering van de Chinese medische traditie, waarvan de vermeende leringen zijn vastgelegd in de Neijing Suwen ("Basisvragen van interne geneeskunde"). Zelfs in deze vroege bron, qi speelt een belangrijke rol, omdat de 'Eenvoudige vragen van de gele keizer een alternatieve titel voor de Neijing Suwen is een poging om kennis te systematiseren, vooral die gebaseerd op de kosmologische leer van energieën qien biedt een theoretische basis voor de medische praktijk "(Schipper 1993, 101).

Theorieën van traditionele Chinese geneeskunde beweren dat het lichaam natuurlijke patronen van heeft qi die circuleren in kanalen die "meridianen" worden genoemd. De symptomen van verschillende ziekten worden in dit kader beschouwd als het product van ofwel verstoord, geblokkeerd of onevenwichtig qi stroom (door de meridianen van het lichaam) of van tekortkomingen en onevenwichtigheden in de qi van verschillende Zang Fu-orgels. De traditionele Chinese geneeskunde probeert deze onevenwichtigheden vaak te verminderen door de circulatie van aan te passen qi in het lichaam met behulp van verschillende therapeutische technieken. Sommige van deze technieken omvatten kruidengeneesmiddelen, speciale diëten, fysieke trainingsschema's (qigong, Tai Chi en vechtsporttraining), massage en acupunctuur, waarbij gebruik wordt gemaakt van fijne metalen naalden die in de huid worden ingebracht om het lichaam te verplaatsen qi (Porkert 1973), (Eisenberg, 1986).

Vechtsporten

Het concept van qi, vooral de opvatting dat het kan worden bestuurd (of gekanaliseerd) door menselijk handelen, staat centraal in veel vechtsporten. Hoewel verschillende scholen deze religieus-spirituele elementen meer benadrukken dan andere, gebruiken velen wel expliciet metafysische terminologie en beweren dat succes afhangt van het leren focussen qi. Vaak wordt gezien dat deze energie uit de dantian komt (een locatie in de onderbuik die wordt opgevat als een verband van kracht) en rond het lichaam circuleert. Ongeacht het punt van oorsprong, het doel is hetzelfde: een "orde in de innerlijke wereld door de controle van het ritme van de ademhaling en de circulatie van lichaamsvloeistoffen door activering van de energiecyclus" (Schipper 1993, 134) .

Deze opvattingen over qi zijn een essentieel onderdeel van de Neijia ("interne kunsten"), waaronder Tai Chi Chuan. Ze staan ​​ook centraal in Qigong, een niet-martiaal systeem van ademhalings- en bewegingsoefeningen. In de Japanse vechtsporten, ki is ontwikkeld in Aikido en krijgt speciale nadruk in Ki-Aikido.

Het concept van qi komt vaak voor in de Chinese wuxia-fictie, waar een van de hoofdpersonages de kungfu-meester is die de controle over heeft verkregen qi tot het punt dat hij (of zij) moeiteloos meerdere vijanden kan verslaan, in de toekomst kan kijken of zelfs de natuurkrachten kan veranderen. Dit personage is het westerse bewustzijn binnengegaan door vechtsportfilms (en de westerse werken die daarvan zijn afgeleid).

Waarzeggerij

Alle Chinese waarzeggingstechnieken zijn gebaseerd op een van twee modellen: een animistische kosmos toegankelijk via mediumschap van geest of een geordende (qi-gedreven) kosmos toegankelijk via verschillende rituele processen (d.w.z. duizendbladstengels trekken). Voor waarzeggerij van de tweede variëteit is de definitieve bron de Yi Jing. Het, en andere gerelateerde systemen, zijn gebaseerd op de veronderstelling dat de wisselvalligheden van de natuurlijke wereld een geordend patroon volgen en dat deze patronen kunnen worden gebruikt om toekomstige gebeurtenissen correct te voorspellen. Dit begrip is te zien in een van de vele bijlagen bij de Yi Jing, welke staten:

De hemel schort beelden op die goed en slecht fortuin vertonen. De wijze beeldt zich erop uit. De Gele Rivier produceert zijn kaart een oude waarzeggingstekst en de Luo rivier produceert zijn schrift. De wijze neemt ze allemaal als zijn standaard (Csikzentmihalyi 2002, 92).

Als zodanig worden deze patronen (en de daarvan afgeleide teksten) beschouwd als "incipient in the natural world" en, als een resultaat, om het te reflecteren met het doel toekomstige gebeurtenissen te voorspellen (Ibid). Op deze manier wordt de tekst opgevat als "alle mogelijke vormen van verandering, situaties, mogelijkheden en instellingen vertegenwoordigen" (Chan 1963, 263).

Veel latere waarderingssystemen, zoals de Chien Tung (of 'Oracle of Guanyin') traditie, zijn gebaseerd op de technieken en veronderstellingen die eerst in de Yi Jing. In alle gevallen, het idee van een wereld die werkt door de ordelijke transformaties van qi biedt het kosmologische raamwerk dat nodig is om de effectiviteit van het proces te verklaren (Chan 1963), (Kohn 1993), (Schipper 1993).

Japanse interpretatie

In de Japanse filosofie staat qi bekend als ki (気). Het online ALC Japans-Engels woordenboek verwijst naar ki als "actieve energie / levensenergie / vitale energie." De Japanse taal bevat meer dan 11.442 bekende gebruiksmogelijkheden van 'ki'. Het volstaat te zeggen dat het woord 'ki' diep geworteld is in de collectieve taalkundige en culturele geest van Japan. Zelfs de standaardgroet, "元 気 で す か?" betekent letterlijk: "is je ki hoog?"

Vergelijkbare concepten in andere culturen

Het concept van een levensenergie inherent aan alle levende wezens lijkt een redelijk universeel archetype te zijn en komt voor in tal van religieuze en metafysische systemen. Zoals altijd vertegenwoordigen deze overeenkomsten punten van correspondentie (niet identiteit) en moeten ze zorgvuldig worden geëvalueerd in hun eigen context voordat ze worden gebruikt als basis voor eventuele essentialistische conclusies.

Analogieën met qi in andere samenlevingen kan worden gedacht aan:

  • Polynesische mythologie : mana
  • Australische Aboriginal mythologie : maban
  • Egyptische mythologie : ka
  • Griekse mythologie : pneuma
  • Romeinse mythologie / christendom : Spiritus
  • Hebreeuwse mythologie : ruah
  • Inuit-mythologie : inua, sila
  • Leni Lenape-mythologie : manetuwak
  • Noorse mythologie : seid
  • Druidry : awen
  • Yoruba-mythologie : oloddumare

Ook gerelateerd zijn de filosofische concepten van:

  • Europese alchemie en filosofie : ether, (of ether), kwintessens
  • Hindoe-filosofie : prana

Gerelateerde vechtsporten en oefenpraktijken omvatten

  • Yoga - Indiase cultuur

Referenties

  • Chan, Wing-tsit. 1969. Een bronboek in de Chinese filosofie. Princeton, NJ: Princeton University Press. ISBN 978-0691019642
  • Chang, Carsun. 1962. Wang Yang-Ming: de idealistische filosoof van China uit de 16e eeuw. New York: St. John's University Press. ASIN B000OV4NTE
  • Csikzentmihalyi, Mark. 2002. "Traditionele taxonomieën en onthulde teksten in de Han" in Taoïstische identiteit: geschiedenis, afkomst en ritueel, Uitgegeven door Livia Kohn en Harold D. Roth. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 0824825047
  • Da Liu. 1981. T'ai Chi Ch'uan en I Ching. Routledge & Kegan Paul. ISBN 0710008481
  • Oschman, James L. 2015. Energiegeneeskunde: de wetenschappelijke basis. Churchill Livingston. ISBN 978-0443067297
  • Eisenberg, David. 1986. Ontmoetingen met Qi: Exploring Chinese Medicine. Londen: J. Cape. ISBN 0224023659
  • Fitzgerald, C. P. 1986. China: een korte culturele geschiedenis. Londen: Cresset Library. ISBN 0091687411
  • Graham, A.C. 1989. Geschillen van de Tao. La Salle, IL: Open Court Press. ISBN 0812690877
  • Kohn, Livia. 2001. Taoïsme en Chinese cultuur, Cambridge, MA: Three Pines Press. ISBN 1931483000
  • Porkert, Manfred. 1973. Theoretische grondslagen van de Chinese geneeskunde. Cambridge, MA: MIT Press. ISBN 0262160587
  • Rosemont, Henry. 1974. "Over het weergeven van abstracties in archaïsch Chinees." Filosofie Oost en West, 24/1 (januari 1974): 71-88.
  • Schipper, Kristofer. 1993. Het taoïstische lichaam. Berkeley: University of California Press. ISBN 0250082249
  • Sivin, Nathan. 1968. Chinese Alchemie: voorstudies. Cambridge, MA: Harvard University Press. ISBN 978-0674121508
  • Thompson, Laurence G. 1996. Chinese religie: een inleiding. Belmont, CA: Wadsworth. ISBN 0534255361
  • Wang, Robin. 2005. "Zhou Dunyi's diagram van de Supreme Ultimate Explained (Taijitu shuo): A Construction of the Confucian Metaphysics," Journal of the History of Ideas 66/3 (juli 2005): 307-323.
  • Watson, Burton, trans. 1996. Chuang Tzu: Basic Writings. New York: Columbia University Press. ISBN 0231105959
  • Yang, Jwing-Ming. 2006. Qigong-meditatie. Qigong-meester / natuurkundige moderne Qi-theorie in het menselijk lichaam. YMCA Druk op. ISBN 978-1594390678

Externe links

Alle links opgehaald 17 juni 2019.

  • Qi Journal-nieuwsbrief over Qi-gerelateerd nieuws en actuele gebeurtenissen.
  • Qigong Association of America
  • Instituut voor Integrale Qigong en Tai Chi Qi informatie.
  • Qi Encyclopedia

Pin
Send
Share
Send