Pin
Send
Share
Send


George Fox speelde een belangrijke rol bij de oprichting van de Religieuze Vereniging van Vrienden.

De Religieuze Vereniging van Vrienden, waarvan de leden bekend staan ​​als Quakers of vrienden,1 werd in de zeventiende eeuw in Engeland gesticht als een christelijke religieuze denominatie door mensen die niet tevreden waren met de bestaande denominaties en sekten van het christendom. Historici noemen George Fox over het algemeen de belangrijkste mede-oprichter en de belangrijkste vroege leider van de groep.2

Sinds het begin in Engeland heeft het Quakerisme zich naar veel andere landen verspreid en tegenwoordig bevindt de hoogste concentratie van Quakers zich in Afrika. Hoewel het totale aantal Quakers relatief klein is, ongeveer 350.000 wereldwijd,3 er zijn plaatsen, zoals Philadelphia, Pennsylvania; Newberg, Oregon; Greenleaf, Idaho; Richmond, Indiana; Friendswood, Texas; Birmingham, Engeland; en Greensboro, North Carolina, waar de invloed van Quaker geconcentreerd is.

In tegenstelling tot veel andere groepen die binnen het christendom zijn ontstaan, heeft de Religieuze Vereniging van Vrienden geloofsbelijdenissen vermeden en geprobeerd hiërarchische structuur te vermijden.4

De verschillende takken hebben sterk uiteenlopende overtuigingen en praktijken, maar het centrale concept voor veel vrienden is het 'innerlijke licht'. Dienovereenkomstig kunnen individuele Quakers individuele religieuze overtuigingen ontwikkelen die voortkomen uit hun persoonlijke geweten en openbaring afkomstig van "God van binnen"; verder voelen Quakers zich gedwongen te leven volgens dergelijke individuele religieuze overtuigingen en innerlijke openbaringen. Tegenwoordig hebben Quakers een grote verscheidenheid aan opvattingen en overtuigingen, en ze leggen nog steeds een sterke nadruk op directe ervaring van God, voor iedereen. Veel Quakers vinden dat hun geloof niet past in traditionele christelijke categorieën van rooms-katholiek, orthodox of protestant, maar een uitdrukking is van een andere manier om God te ervaren.

De Society of Friends wordt gerekend tot de historische vredeskerken die geweldloosheid en pacificisme hebben bevorderd.

Geschiedenis

Quaker William Penn heeft Pennsylvania opgericht

Beginnings

De Religieuze Vereniging van Vrienden begon in 1648 in Engeland, als een non-conformistische afgescheiden beweging van het Engelse puritanisme. Terwijl de beweging zich uitbreidde, werd het geconfronteerd met oppositie en vervolging. Vrienden werden gevangengezet en geslagen in zowel Groot-Brittannië, Ierland als de Britse koloniën. William Penn werd een aantal keren in Engeland gevangengezet. In de 'Hay-market case' uit 1670 werd William Penn beschuldigd van de misdaad van het 'prediken van quakerisme tot een onwettige vergadering', en terwijl hij zijn schuld vrijelijk toegaf betwistte hij de rechtvaardigheid van een dergelijke wet. De jury, die erkende dat William Penn duidelijk in het openbaar had gepredikt, maar weigerde hem schuldig te vinden aan het spreken tegen een onwettige vergadering, probeerde Penn schuldig te vinden aan 'spreken in Gracechurch-straat'. De rechter, die niet tevreden was met deze beslissing, onthield de juryleden gedurende drie dagen voedsel, water en toiletfaciliteiten. De juryleden besloten uiteindelijk om een ​​niet-schuldig vonnis in het algemeen terug te geven, en terwijl de beslissing werd aanvaard, kregen de juryleden een boete. Een van de juryleden ging in beroep tegen deze boete, en Opperrechter Sir John Vaughn gaf een historisch belangrijke uitspraak: die juryleden konden niet worden gestraft voor hun vonnissen. Deze zaak wordt beschouwd als een belangrijke mijlpaal in de geschiedenis van de nietigverklaring van de jury.5

In de kolonie van Massachusetts Bay werden Friends verbannen op straffe van de dood - sommige (meest beroemde Mary Dyer) werden opgehangen aan Boston Common omdat ze terugkeerden om hun geloof te prediken. In Engeland werd Friends effectief verbannen om in het Parlement in Westminster te zitten van 1698-1833. Het Gemenebest van Pennsylvania werd opgericht door William Penn, als een veilige plek voor vrienden om te leven en hun geloof te oefenen. Ondanks vervolging groeide de beweging gestaag.

In de eerste paar jaar van de beweging beschouwden Quakers zichzelf als onderdeel van het herstel van de ware christelijke kerk na eeuwen van afvalligheid. Om deze reden noemden ze zichzelf in deze periode vaak gewoon de 'heiligen'. Andere veel voorkomende namen in de vroege dagen waren "Kinderen van het Licht" en "Vrienden van de Waarheid", wat het centrale belang weerspiegelt in de vroege Quaker-theologie van Christus als een Innerlijk licht dat je je ware toestand laat zien.

De naam "Quaker" werd voor het eerst gebruikt in 1650, toen George Fox voor justitie Bennet van Derby werd gebracht op beschuldiging van godslastering. Volgens het dagboek van Fox, noemde Bennet "ons Quakers omdat we ze beven voor het woord van God",6 een schriftuurlijke verwijzing (bijvoorbeeld Jesaja 66: 2, Ezra 9: 4). Daarom werd wat blijkbaar begon als een manier om Fox's waarschuwing door mensen buiten de Society of Friends voor de gek te houden, een bijnaam die zelfs vrienden voor zichzelf gebruiken.

De naam "Religieuze Vereniging van Vrienden" kwam vele jaren later, in de 18e eeuw. Dit blijft de meest geaccepteerde naam tot op de dag van vandaag, hoewel voor de duidelijkheid vaak "Quakers" wordt toegevoegd. Sommige vrienden geven echter de voorkeur aan andere namen: sommige evangelische Vriendenorganisaties gebruiken de term 'Vriendenkerk' en sommige Vrienden (meestal in niet-geprogrammeerde vergaderingen) maken bezwaar tegen het woord 'religieus' en verwijzen naar zichzelf als onderdeel van de 'Society' van vrienden." Er zijn enkele maandelijkse bijeenkomsten die om deze reden geen 'religieus' in hun naam hebben, terwijl de meeste grotere Quaker-organisaties, zoals jaarlijkse bijeenkomsten, de volledige naam gebruiken.

In 1827 vond er binnen de jaarlijkse vergadering van Philadelphia een verdeling plaats toen haar leden het niet eens konden worden over wie bediende zou zijn. De kwestie betrof de bezoeken en prediking van Elias Hicks in strijd met de wil van talloze vergaderingen; zij beweerden dat zijn opvattingen universalistisch waren en in tegenspraak waren met de historische traditie van vrienden. In datzelfde jaar scheidde een aantal Vrienden in sympathie met hem zich af om een ​​parallel systeem van jaarlijkse bijeenkomsten in Amerika te vormen, Hicksite genoemd en degenen die dat niet deden, werden Orthodox genoemd; uiteindelijk werden vijf jaarlijkse vergaderingen verdeeld.

De splitsingen in de jaarlijkse vergaderingen in New York en Philadelphia werden overwonnen in 1955 toen in elke jaarlijkse vergadering de orthodoxe en Hicksite-vergaderingen samengingen; in Baltimore, Maryland, eindigde de divisie een decennium later.

Quakers in Pennsylvania ontmoeten indianen

De Beaconite Controversy is ontstaan ​​uit het boek "A Beacon to the Society of Friends", gepubliceerd in 1835 door Isaac Crewdson.7 Hij was minister in de Manchester Meeting. De controverse ontstond in 1831 toen leerstellige verschillen tussen de Vrienden culmineerden in de winter van 1836-1837 met het aftreden van Isaac Crewdson en van 48 collega-leden van de Manchester Meeting. Ongeveer 250 anderen vertrokken op verschillende plaatsen in Engeland, waaronder prominente leden. Een aantal van hen sloot zich aan bij de Plymouth Brethren en brachten invloeden van eenvoud van aanbidding naar die samenleving. Opmerkelijk onder de Plymouthists die voormalige Quakers waren, waren John Elliot Howard van Tottenham en Robert Mackenzie Beverley.

De orthodoxe vrienden in Amerika werden geoefend door een transatlantisch geschil tussen Joseph John Gurney uit Engeland en John Wilbur uit Rhode Island. Gurney benadrukte schriftuurlijk gezag en gaf er de voorkeur aan nauw samen te werken met andere christelijke groepen. Wilbur verdedigde in reactie daarop het gezag van de Heilige Geest als primair en werkte om te voorkomen wat hij zag als de verwatering van de vriendentraditie van door de Geest geleide bediening. Wilbur werd uit zijn jaarlijkse vergadering verdreven in een twijfelachtige procedure in 1842. In de daaropvolgende decennia traden een aantal scheidingen tussen Wilburite en Gurneyite op. De Wilburitische traditie wordt vandaag in verschillende mate voortgezet door de conservatieve jaarlijkse bijeenkomsten van Ohio, Iowa en North Carolina; Ohio Yearly Meeting (conservatief) wordt in dit opzicht over het algemeen als de meest traditionele beschouwd, met meer landelijke Quakers die de gewone taal gebruiken en meer gewone kleding blijven dragen dan de andere twee.8

Joel Bean was een orthodoxe vriend die zich verzette tegen het extreme evangelicalisme dat zijn tak van het quakerisme binnensloop. Hij vormde een nieuwe tak van het Quakerisme in het westelijke deel van de Verenigde Staten toen zijn lidmaatschap werd beëindigd door de Iowa Yearly Meeting.

De 'Beanite' of onafhankelijke Quakers lijken op een combinatie van Hicksite en Wilburite Quakerism. In de jaren tachtig hebben sommigen het label 'Christ-Centered Universalism' aangenomen.

Overtuigingen en praktijken van vrienden

Er is een grote verscheidenheid aan gezichtspunten te vinden onder Quaker-groepen met betrekking tot de rol en status van de Schrift, geloofsbelijdenissen en sacramenten in hun gemeenschappelijke en individuele leven.

God ervaren

George Fox en de andere vroege Quakers geloofden dat directe ervaring van God beschikbaar was voor alle mensen, zonder bemiddeling.9

Moderne Quakers drukken dit geloof vaak op vele manieren uit, waaronder de houding van het proberen "dat van God in iedereen" te zien; het vinden van en betrekking hebben op 'het innerlijke licht', 'de innerlijke Christus' of 'de geest van Christus van binnen'. Vroege vrienden gebruikten vaker termen als 'waarheid', 'het zaad' en 'het zuivere principe', vanuit het principe dat elke persoon zou worden getransformeerd naarmate Christus zich daarin vormde en groeide. Het vermogen om "het licht te zien" of "dat van God in iedereen" te zien, stelt Quakers in staat om oppervlakkiger verschillen opzij te zetten en zich te concentreren op de spirituele elementen die alle mensen verbinden.

Omdat Vrienden geloven dat elke persoon God bevat, is veel van het Quaker-perspectief gebaseerd op proberen God te horen en Gods Geest vrije actie in het hart toe te staan. Isaac Penington schreef in 1670: "Het is niet genoeg om van Christus te horen of van Christus te lezen, maar dit is de zaak - hem mijn wortel, mijn leven, mijn fundament ... voelen."10

Mystiek

Quakerisme wordt vaak een mystieke religie genoemd vanwege de nadruk op de persoonlijke ervaring van God. Op het eerste gezicht verschilt het echter op minstens twee belangrijke manieren van andere mystieke religies:

Ten eerste is de mystiek van Quaker primair groepsgericht in plaats van gericht op het individu. De traditionele bijeenkomst van de Vrienden voor aanbidding kan worden beschouwd als een uitdrukking van groepsmystiek, waarbij alle leden van de bijeenkomst samen luisteren naar de Geest van God en spreken wanneer die Geest hen beweegt. Aan de andere kant is het ook mogelijk om de Quakers te beschouwen als een speciaal soort religieuze orde (zoals de Franciscanen, die ook groepsmystiek beoefenen), die de mystieke en kloosterlijke traditie op hun eigen manier leven.

Ten tweede, Quaker-mystiek zoals die tot uitdrukking is gebracht na de late negentiende eeuw, legt een sterke nadruk op zijn naar buiten gerichte getuigenis. In plaats van zich terug te trekken uit de wereld, vertaalt de Quaker-mysticus zijn of haar mystiek in actie. Ze geloven dat deze actie leidt tot een groter spiritueel begrip - zowel door individuen als door de Ontmoeting als geheel. Het is ook mogelijk om de Quakers te beschouwen als een soort humanistische religie in de zin van Erich Fromm. In deze visie omvat mystiek sociale en politieke activiteiten.

De Bijbel

Vroege Quakers verwierpen het reguliere protestantse idee van 'sola scriptura', dat de Bijbel Gods geschreven woord is en daarom zelfauthenticerend, duidelijk en een eigen tolk; in plaats daarvan geloofden zij dat Christus, in plaats van de Bijbel, het Woord van God is. Robert Barclay schreef in de zijne Verontschuldiging dat de geschriften "slechts een verklaring van de fontein zijn, en niet de fontein zelf, daarom mogen ze niet worden beschouwd als de voornaamste grond van alle waarheid en kennis, noch als de adequate primaire regel van geloof en manieren".11 Op dezelfde manier vertelde George Fox een incident in zijn Journal waarin een minister beweerde dat de Schriften gezaghebbend waren, Fox "... werd bevolen om hen te vertellen dat God niet in met handen gemaakte tempels woonde. Maar ik vertelde hen wat het was, namelijk de Heilige Geest, waardoor de heilige mannen van God de Schriften voortbrachten, waarmee meningen, religies en oordelen moesten worden beproefd; want het leidde tot alle Waarheid en gaf zo de kennis van alle Waarheid ".12

Vroege Quakers geloofden dat Christus hen nooit zou leiden op manieren die de Bijbel tegenspreken; dit geloof verhinderde conflicten tussen de leidraden van Vrienden en hun begrip van de Bijbel.

Naarmate de tijd verstreek, ontstonden er conflicten tussen wat de Bijbel leek te onderwijzen en hoeveel vrienden geloofden dat ze door de Geest werden geleid. Sommige vrienden besloten dat de Bijbel in deze gevallen gezaghebbend zou moeten zijn. Vandaag geloven evangelische Quakers dat de Bijbel gezaghebbend is, want de Bijbel is geïnspireerd door Gods Geest en dit geloof wordt bevestigd in de 'Verklaring van Richmond'.13

Andere Quakers, mede onder invloed van bewegingen zoals het liberale protestantisme, besloten dat het mogelijk was om echt geleid te worden op manieren die in strijd zijn met de Bijbel en dat de Bijbel in dergelijke gevallen secundair is. Sommigen hebben zelfs de bijbel helemaal verworpen. In bijna alle gevallen geloven moderne vrienden in de noodzaak om voortdurend door God geleid te worden. Goddelijke openbaring is daarom niet beperkt tot de Bijbel, maar gaat zelfs vandaag nog door; deze doctrine staat bekend als voortdurende openbaring.

Credo

Over het algemeen heeft het quakerisme geen geloofsbelijdenis. George Fox verwierp theologen als 'notionisten' en moderne Quakers houden zich over het algemeen weinig bezig met theologie en houden zich meer bezig met handelen in overeenstemming met de leiding van de Geest. Quakers hebben historisch gezien een voorkeur uitgesproken voor begeleiding door de Geest boven kennis afgeleid van logica of systematische theologie.14: "Na een tijdje kwam er een priester om hem te bezoeken, met wie ik ook enige verhandeling over de waarheid had. Maar zijn mond werd snel gestopt, want hij was niets anders dan een Notionist, en niet in het bezit van waar hij het over had. "Eschewing-noties van" gezaghebbende "doctrines, diverse uitspraken van" Geloof en praktijk "en een divers begrip van de" leiding van de geest "hebben altijd bestaan ​​onder Vrienden. gevoel van gezaghebbende theologie (noties daarvan) resulteert in brede tolerantie binnen de Society voor ernstige uitingen van 'het licht vanbinnen'.

De meeste vrienden geloven dat een formeel credo een obstakel zou zijn - zowel voor authentiek luisteren als voor de erkenning van nieuw inzicht. Aan de andere kant hebben sommige vrienden een aantal doctrines opgesomd en geabonneerd, zoals de "Verklaring van Richmond" of de "Geloofsovertuigingen van Vrienden" die door Evangelical Friends International zijn vermeld, die vergelijkbaar zijn met de reguliere protestantse geloofsbelijdenissen.

Als een openbare geloofsverklaring publiceren veel Jaarlijkse vergaderingen hun eigen versie van een boek dat vaak Quaker Faith and Practice wordt genoemd en dat hun gevoel van waarheid en doel uitdrukt; deze documenten worden over het algemeen om de paar jaar herzien.

Bovendien ontstond er onder Quakers een gemeenschappelijke set van praktijken genaamd Getuigenissen die spraken over belangrijke principes en overtuigingen die ze dierbaar waren.

Sacramenten

Vroege Vrienden geloofden niet in de afhankelijkheid van de praktijk van de uiterlijke riten en sacramenten, gelovend dat heiligheid kan bestaan ​​in alle activiteiten van iemands leven - al het leven is heilig. Ze ervoeren de doop door de Heilige Geest als een innerlijke, transformerende ervaring en kenden gemeenschap met Christus te midden van verzamelde aanbidding in de verwachte stilte. Daarom hebben ze de doop niet als een lidmaatschapsritueel uitgevoerd. Deze vrienden geloofden ook dat elke maaltijd met anderen een vorm van gemeenschap kon zijn.

Op verschillende momenten hebben sommige individuen of kleine groepen Vrienden corrigerende waarschuwingen gepubliceerd tegen het aannemen van het verbod van sommige rituelen als zelf-credo. De nadruk moet liggen op God als huidige leraar, in plaats van op een menselijk ritueel of de afwezigheid van een ritueel. De meeste Vrienden verbieden daarom geen riten of ceremonies, maar ze raden af ​​om deze menselijke uitvindingen de plaats te geven van directe ervaring en leiding door God.

Eenvoud

Sinds hun begin hebben vrienden 'eenvoud' geoefend in hoe ze zich kleden en spreken. Dit is bekend geworden als hun getuigenis van eenvoud.

Traditioneel was het dragen van gewone kleding een antwoord op een aantal zorgen van Friends. Dure stijlen werden gebruikt om sociale ongelijkheid te tonen en uitspraken te doen over rijkdom. Slechts een select aantal kon zich dure versieringen veroorloven, die vervolgens konden worden gebruikt om verschillen tussen mensen op basis van klasse te vergroten, waarbij mensen in chique kleding niet graag sociaal gekleed met anderen gekleed zouden willen worden gezien. Dit werd geïnspireerd door de Quaker-getuigenis van gelijkheid. Bovendien werd het vaak kopen van dure nieuwe stijlen en het weggooien van wat een maand geleden was gekocht, als verspillend en zelfzuchtig beschouwd, waarbij vrienden zich in plaats daarvan richtten op eenvoud en de belangrijke dingen in het leven. Vrienden vonden het met name niet juist om mensen te beoordelen op hun materiële bezittingen, maar dit kon niet worden bereikt in een samenleving die de nadruk legde op het bijhouden van inconsequente maar dure nieuwe trends. Destijds betekende deze gewoonte dat Vrienden duidelijk identificeerbaar waren.

Terwijl de mode in de loop van de tijd veranderde, viel het Quaker-ideaal van gewone kleding op tegen hedendaagse kleding. Als gevolg hiervan werden de traditionele vormen van deze oefening door de meeste vrienden laten vallen. Vandaag is het waarschijnlijker dat Friends zullen proberen hun geloof in de praktijk te brengen door een eenvoudige versie van de huidige mode aan te kleden - zoals het vermijden van kleding met designerlabels. Ze kunnen ook proberen alleen de kleding te kopen die ze nodig hebben en meer betalen voor redelijk verhandelde kleding die ethisch is gemaakt.

Het logo van Quaker Oats toont een stereotypische Quaker uit 1700 die traditionele kleding draagt. Omdat het merk Quaker Oats de naam Quaker deelt, ondanks dat het geen banden heeft met de Society of Friends, is er nu een enigszins populaire misvatting dat Friends vandaag nog steeds de traditionele kleding draagt. Een zeer kleine minderheid van hedendaagse vrienden heeft de traditionele jurk opnieuw overgenomen,15 maar er zijn er maar een paar.

Duidelijkheid in spraak richtte andere zorgen op het materialisme: eerlijkheid, klassenonderscheid, overblijfselen van heidendom en het spreken van waarheid. Deze principes werden in praktijk gebracht door de eed te bevestigen in plaats van de eed af te leggen, vaste prijzen voor goederen vast te stellen, het gebruik van eretitels te vermijden en vertrouwde vormen te gebruiken voor het voornaamwoord van de tweede persoon. Vroege Vrienden maakten ook bezwaar tegen de namen van de dagen en maanden in de Engelse taal, omdat velen van hen verwezen naar Romeinse of Noorse goden, zoals Mars (maart) en Thor (donderdag), en Romeinse keizers, zoals Julius (juli) . Als gevolg hiervan stonden de dagen van de week bekend als "Eerste dag" voor zondag, "Tweede dag" voor maandag, enzovoort. Evenzo waren de maanden van het jaar "Eerste maand" voor januari, "Tweede maand" voor februari, enzovoort. Voor veel vrienden tegenwoordig is dit niet langer een prioriteit, hoewel de traditie nog steeds door sommigen wordt onderhouden.

Zoals vele aspecten van het leven van Quaker, is de praktijk van eenvoud in de loop van de tijd geëvolueerd, hoewel het gebaseerd is op principes die een blijvend onderdeel van Quaker zijn geweest. Deze principes maken nu deel uit van de Quaker-getuigenissen.

Egalitarisme

Quakers hebben een sterk gevoel van spiritueel egalitarisme, inclusief een geloof in de spirituele gelijkheid van de seksen. Vanaf het begin kregen zowel vrouwen als mannen dezelfde autoriteit om te spreken in vergaderingen voor aanbidding. Margaret Fell was even vocaal en geletterd als haar echtgenoot, George Fox, die verschillende traktaten publiceerde in de vroege dagen van het quakerisme.

De houding van de Vrienden ten opzichte van egalitarisme werd ook aangetoond door hun weigering om "hat eer" te beoefenen (Quakers weigerden hun hoed af te nemen of voor iedereen te buigen ongeacht titel of rang), en hun weigering om iemand aan te spreken met eretitels zoals "Sir , "" Mevrouw "," Edelachtbare "of" Uwe Majesteit. " Dit getuigde van het begrip van de Vrienden dat er in de ogen van God geen hiërarchie bestond op basis van geboorte, rijkdom of politieke macht - zulke eerbetuigingen die ze alleen aan God voorbehouden. Deze praktijk werd door Friends niet beschouwd als anti-autoritair van aard, maar in plaats daarvan als een berisping tegen menselijke pretenties en ego.

Tegenwoordig heerst er geen weerstand tegen 'hoeden-eer' zoals vroeger - de meeste hoedengebruiken worden in het hedendaagse dagelijkse leven niet beoefend - en de individuele vriend wordt overgelaten om te beslissen of hij 'hoeden-eer' wel of niet als gewetenskwestie wil beoefenen.

Opleiding

Vrienden hebben veel scholen en hogescholen opgericht; Vrienden hebben echter vaak gewaarschuwd tegen de toelating van onderwijsreferenties als een vorm van het eren van mensen in plaats van God of als vervanging voor een relatie met God.

Eeden en eerlijke handel

Vroege vrienden geloofden dat een belangrijk deel van Jezus 'boodschap was hoe we onze medemensen behandelen. Ze waren van mening dat eerlijk omgaan met anderen meer betekende dan directe leugens vermijden. Vrienden blijven geloven dat het belangrijk is om anderen niet te misleiden, ook al zijn de gebruikte woorden technisch allemaal waarheidsgetrouw. Vroege vrienden weigerden om eden af ​​te zweren, zelfs in rechtszalen, omdat ze geloofden dat men te allen tijde de waarheid moest spreken, en de daad bij het zweren impliceerde verschillende normen van waarheid met en zonder eden; deze leer wordt toegeschreven aan Jezus in de Bergrede (specifiek Mattheüs 5: 34-37).

5:34 Maar ik zeg u: zweer helemaal niet; noch door de hemel; want het is Gods troon:
5:35 Noch door de aarde; want het is zijn voetenbank: ook niet bij Jeruzalem; want het is de stad van de grote koning.
5:36 En gij zult niet zweren bij uw hoofd, omdat u niet één haar wit of zwart kunt maken.
5:37 Maar laat uw communicatie zijn, ja, ja; Neen, neen: want wat meer is dan dit komt van het kwaad. (King James-versie)

Sommige vrienden hebben het gebruik van "bevestigingen" geaccepteerd in plaats van eden, omdat ze geloven dat het probleem met eden is dat je door een eed te zweren, erkent dat je anders niet wordt verwacht dat je de waarheid spreekt.

Quaker aanbidding

Friends Meeting House, Manchester, Engeland.Vrienden Meeting House, New York City.

Vrienden behandelen alle functies van de kerk als een vorm van aanbidding, inclusief zakelijke, huwelijks- en herdenkingsdiensten, in aanvulling op de reguliere bijeenkomst voor aanbidding. De twee belangrijkste vormen van Quaker-aanbidding worden vaak "geprogrammeerd" en "niet-geprogrammeerd" genoemd.

Hoewel de verschillende stijlen van aanbidding over het algemeen de theologische splitsingen weerspiegelen, waarbij niet-geprogrammeerde bijeenkomsten over het algemeen meer theologisch liberaal en geprogrammeerde Vriendenkerken meer theologisch conservatief zijn, is dit geen strikte regel. Veel vergaderingen hebben zowel geprogrammeerde als niet-geprogrammeerde diensten of andere activiteiten. Sommige "conservatieve" vergaderingen zijn niet geprogrammeerd, maar worden over het algemeen beschouwd als theologisch dichter bij de meeste geprogrammeerde vergaderingen.

Niet-geprogrammeerde aanbidding

Niet-geprogrammeerde aanbidding is de meer traditionele stijl van aanbidding onder vrienden en blijft de norm in Groot-Brittannië, Ierland, continentaal Europa, Australië, Nieuw-Zeeland, Canada en delen van de Verenigde Staten. Tijdens een niet-geprogrammeerde bijeenkomst voor aanbidding komen vrienden samen in "verwachtend wachten" op goddelijke leiding. Soms is een vergadering helemaal stil, soms spreken nogal wat mensen. Bijeenkomst voor aanbidding duurt meestal ongeveer een uur.

Wanneer ze voelen dat ze geleid worden door de geest, zal een deelnemer opstaan ​​en een boodschap delen ("vocale bediening" geven) met de verzamelde mensen. Doorgaans worden berichten, getuigenissen, bediening of andere spraak niet voorbereid als een 'spraak'. Van sprekers wordt verwacht dat ze de bron van hun inspiratie onderscheiden - goddelijk of zelf. Nadat iemand heeft gesproken, wordt verwacht dat meer dan enkele ogenblikken in stilte zullen voorbijgaan voor verdere bediening; er zou geen geest van debat moeten zijn.

Ongeprogrammeerde aanbidding wordt over het algemeen geacht te beginnen zodra de eerste deelnemer zit, terwijl de anderen in stilte de kamer binnenkomen. De Meeting for Worship eindigt wanneer een persoon (meestal vooraf bepaald) de hand van een andere aanwezige persoon schudt. Alle leden van de vergadering schudden dan hun handen met hun buren, waarna meestal één lid opstijgt en groeten doet en aankondigingen doet.

Geprogrammeerde aanbidding

Geprogrammeerde aanbidding lijkt op een typische protestantse eredienst in de Verenigde Staten. Deze traditie ontstond onder Friends in de Verenigde Staten in de negentiende eeuw als reactie op grote aantallen bekeerlingen tot het quakerisme tijdens het nationale spirituele revivalisme van die tijd. Meestal zijn er lezingen uit de Schrift, hymnes en een preek van de pastoor. Een periode van stilte (vergelijkbaar in de praktijk met niet-geprogrammeerde vergaderingen, hoewel over het algemeen korter) is opgenomen in sommige Geprogrammeerde Vrienden-erediensten. De meeste vrienden in de zuidelijke en centrale Verenigde Staten aanbidden op deze manier.

De Friends-bijeenkomsten die in Afrika en Latijns-Amerika werden gestart, werden over het algemeen door Friends gestart vanuit geprogrammeerde elementen van de samenleving, daarom aanbidden de meeste Afrikaanse en Latijns-Amerikaanse Friends in een geprogrammeerde stijl.

Sommige vrienden hebben ook wat semi-geprogrammeerde aanbidding wordt genoemd, die geprogrammeerde elementen zoals hymnes en lezingen in een anders niet-geprogrammeerde eredienst brengt.

Quaker bruiloften

Traditioneel, wanneer een paar dat deel uitmaakt van een Quaker Meeting, besluit te trouwen, verklaren zij hun intenties om met de bijeenkomst te trouwen. De vergadering zal doorgaans een "helderheidscomité" vormen dat het paar ontmoet om raad te geven en de duidelijkheid van hun bedoeling vast te stellen.

Een traditionele huwelijksceremonie in een Friends-bijeenkomst is vergelijkbaar met elke andere niet-geprogrammeerde Meeting for Worship, die heel anders kan zijn dan de ervaring die niet-vrienden verwachten.

"De eenvoudige Quaker-bruiloft waar het paar, samen met hun vrienden, samenkomen in aanbidding ... een aantal van de aanwezigen is mogelijk onbekend met aanbidding op basis van stilte."16

Er is geen ambtenaar om de ceremonie uit te voeren en de vakbond te bestraffen; het paar trouwt met elkaar voor God en verzamelde getuigen. Na het uitwisselen van geloften keert de vergadering terug naar de open eredienst en zijn de gasten vrij om te spreken terwijl ze worden geleid. Bij de opkomst van de ontmoeting worden alle getuigen, inclusief de jongste kinderen, gevraagd om de trouwakte te ondertekenen.

In de begindagen van de Verenigde Staten bestond er twijfel of een huwelijk dat op zo'n manier werd gevierd recht had op wettelijke erkenning, waardoor ten minste één rechtsgebied, Florida, speciale wetgeving dienaangaande zou kunnen vaststellen.17

In de afgelopen jaren hebben Friends in Australië, Groot-Brittannië en sommige bijeenkomsten in Noord-Amerika bruiloften of civiele partnerschappen tussen partners van hetzelfde geslacht gevierd.

Getuigenissen

Quaker-getuigenissen zijn een uitdrukking van "spiritualiteit in actie".18 Ze kunnen worden beschouwd als de traditionele verklaringen van Quaker-geloof, hoewel Quakers credo's vermijden. De getuigenissen zijn geen formele, statische reeks woorden, maar eerder een gedeelde kijk op hoeveel Quakers betrekking hebben op God en de wereld. Dit leidt ertoe dat elke Quaker een ander begrip heeft van wat de getuigenissen zijn, en hoewel de ideologieën vrij gelijkaardig blijven voor alle Quakers, hebben ze verschillende namen en zijn verschillende waarden opgenomen in de Religieuze Vereniging van Vrienden. De getuigenissen zijn onderling verbonden en kunnen worden gezien als een coherent filosofisch systeem, zelfs buiten de christelijke theologie. De getuigenissen zijn niet altijd consistent geweest, maar in de loop van hun geschiedenis hebben ze Friends uitgedaagd en begeleid.

De lijst met getuigenissen is, net als alle aspecten van Friends-theologie, voortdurend in ontwikkeling - om relevant te zijn voor vandaag, maar de volgende zijn gebruikelijk:19

  • Vrede
  • Gelijkheid
  • Integriteit (of soms waarheid)
  • Eenvoud

Sommige vrienden bevatten ook andere getuigenissen, zoals eenheid, gemeenschap, mededogen, gerechtigheid, waarheid, rentmeesterschap en duurzaamheid. In de VS wordt aan schoolstudenten Kinderen en Vrienden vaak het acroniem SPICES gegeven, wat staat voor eenvoud, vrede, integriteit, gemeenschap, gelijkheid en rentmeesterschap. In het VK wordt het acroniem STEP gebruikt, of liever, PEST, dat de getuigenissen van vrede, gelijkheid, eenvoud en waarheid omvat. Waarheid is de meest voorkomende naam van de integriteitsverklaring in het Verenigd Koninkrijk, hoewel integriteit soms ook wordt toegevoegd als een vijfde verklaring. Evenzo wordt het milieu de laatste jaren door sommigen in het VK ook beschouwd als een "opkomende getuigenis", een die wordt gerespecteerd en gewaardeerd, maar waaraan traditioneel geen prioriteit is toegekend.

Een interessant voorbeeld van de houding van Quaker is in de geschriften van William Penn, "Sommige vruchten van eenzaamheid in reflecties en maxims", geschreven in zijn pensioen.

Fragment: "De wijze man is voorzichtig, maar niet sluw; verstandig, maar niet geslepen; deugd de maatstaf maken voor het gebruiken van zijn uitstekende inzicht in de gedragingen van zijn leven."

Vrede

De Peace Testimony is waarschijnlijk de bekendste getuigenis van Friends. De overtuiging dat geweld verkeerd is, is tot op de dag van vandaag blijven bestaan, en veel gewetensbezwaarden, voorstanders van geweldloosheid en anti-oorlogsactivisten zijn vrienden. Vanwege hun vredes getuigenis worden vrienden beschouwd als een van de historische vredeskerken. In 1947 ontving Quakerism de Nobelprijs voor de vrede, die werd aanvaard door het American Friends Service Committee en British Peace & Social Witness namens alle vrienden. Het vredesgetuigenis is niet altijd goed ontvangen in de wereld; bij vele gelegenheden zijn vrienden gevangengezet omdat ze weigerden te dienen voor militaire activiteiten - veel gewetensbezwaarden waren quakers.

Sommige vrienden beschouwen het vredesgetuigenis vandaag zelfs in bredere zin en weigeren het deel van de inkomstenbelasting te betalen dat het leger financiert. Jaarlijkse vergaderingen in de Verenigde Staten, Groot-Brittannië en andere delen van de wereld onderschrijven en ondersteunen de acties van deze vriend.20 campagnes in het Europees Parlement voor het recht van gewetensbezwaarden in Europa om het leger niet te laten betalen. Benadrukt moet worden dat deze vrienden niet proberen de belasting te betalen en dat ze het geld graag voor vreedzame doeleinden willen gebruiken. Sommigen betalen het geld aan vredesorganisaties en krijgen nog steeds goederen in beslag genomen door gerechtsdeurwaarders of geld van hun bankrekening.

In Amerika betalen anderen op een geblokkeerde rekening op naam van de Internal Revenue Service, waartoe de IRS alleen toegang heeft als ze de verzekering geven dat het geld alleen voor vreedzame doeleinden zal worden gebruikt. Sommige jaarlijkse bijeenkomsten in de VS leiden escrow-accounts voor gewetensbezwaarden, zowel binnen als buiten de Society.

Veel vrienden nemen deel aan verschillende niet-gouvernementele organisaties zoals Christian Peacemaker Teams die in een aantal van de meest gewelddadige gebieden van de wereld dienen.

Gelijkheid

Een vrouwelijke Quaker predikt tijdens een bijeenkomst in Londen in de achttiende eeuw

Vrienden geloven dat alle mensen gelijk zijn geschapen in de ogen van God. Omdat alle mensen dezelfde goddelijke vonk belichamen, verdienen alle mensen gelijke behandeling. Vrienden waren enkele van de eersten die vrouwen als belangrijke ministers waardeerden en campagne voerden voor vrouwenrechten; zij werden leiders in de anti-slavernijbeweging en behoorden tot de eersten die een humane behandeling voor geesteszieken en gevangenen pionierden.

Integriteit

Ook bekend als het getuigenis van de waarheid, of waarheidsgetuigenis, is de essentie van het getuigenis van integriteit het plaatsen van God in het centrum van iemands leven. Voor vrienden is integriteit een keuze

Pin
Send
Share
Send