Pin
Send
Share
Send


Kabbala (of Kabbalah) (Hebreeuws: קַבָּלָה, wat "ontvangen traditie" betekent) verwijst naar een esoterische verzameling joodse mystieke doctrines over Yahweh (God) en Gods relatie met de schepping. Kabbalisten geloven dat de Torah ("Goddelijke Wet") diepere, verborgen waarheden bevat, die alleen de spiritueel ontwikkelde persoon kan ontcijferen. Men zegt dat de Thora in symbolische taal is ingebed met een innerlijke betekenis die een blauwdruk voor het universum onthult, en esoterische kennis over God, de mens en de relatie daartussen. Volgens Kabbalisten, die mensen die de Bijbel letterlijk interpreteren, begrijpen slechts halve waarheden of erger, complete leugens.1

Historisch gezien de term Kabbalah werd voor het eerst gebruikt in Joodse talmoedische teksten, onder de Geonim (vroeg-middeleeuwse rabbijnen) en door Risjoniem (later middeleeuwse rabbijnen) als een verwijzing naar de volledige mondelinge wet van het jodendom. Na verloop van tijd werd een groot deel van de mondelinge wet vastgelegd in de Misjna; maar toen de Zohar in de dertiende eeuw aan het publiek werd gepresenteerd, de term Kabbalah begon specifiek te verwijzen naar zijn mystieke leer. Uiteindelijk ontwikkelden verschillende mystieke Kabbalistische broederschappen de baale ha-kabbalah (בעלי הקבלה "bezitters of meesters van de Kabbalah"). In de middeleeuwen, vooral tussen 1500 en 1800 G.T., werd Kabbalah erg populair en 'werd algemeen beschouwd als de ware Joodse theologie'.2 Zijn populariteit nam af met de opkomst van het tijdperk van de Verlichting en de focus op rationaliteit boven mystiek. Onlangs is de belangstelling voor Kabbalah in de eenentwintigste eeuw opnieuw opgekomen, zowel door Joden als door niet-Joden. Joodse mystiek blijft tegenwoordig een invloedrijke stroom van Joodse theologie.

Geschiedenis

Origins

De oorsprong van Kabbalah wordt soms teruggevoerd op de eerste man in de Joodse kosmologie, Adam. Er wordt gezegd dat God goddelijke geheimen aan Adam openbaarde, zoals de tien emanaties van de schepping (zie hieronder), de Godheid, de ware aard van Adam en Eva, de Hof van Eden en de Boom des Levens.3 De meeste claims voor de oorsprong van Kabbalah zijn dienovereenkomstig gebaseerd op dit argument van autoriteit gebaseerd op de oudheid. Als gevolg hiervan claimen veel Kabbalistische werken pseudepigrafisch oud auteurschap.4 Deze neiging tot pseudepigrafie is ook te vinden in de apocalyptische literatuur, die beweert dat esoterische kennis zoals magie, waarzeggerij en astrologie in het mythische verleden op de mens werd overgedragen door de twee engelen, Aza en Azaz'el (op andere plaatsen, Azaz'el en Uzaz'el) die uit de hemel 'viel' (zie Genesis 6: 4).

De werkelijke oorsprong van Kabbalah is onduidelijk, als gevolg van het feit dat de praktijk lange tijd in geheimhouding werd gehuld in gesloten cirkels, waardoor de studie werd beperkt tot alleen bepaalde personen, zoals getrouwde mannen ouder dan 40.5 Deze beperkingen werden ingevoerd om de geheimen van de traditie te bewaren, die te krachtig, gevaarlijk en overweldigend werden geacht om licht te worden behandeld. reguliere Joodse leiders droegen ook, ironisch genoeg, bij aan het geheimzinnige karakter van Kabbalah omdat sommigen van hen de praktijk beschouwden als besmet door afgoderij en daarom het Jodendom beschamen met zijn bespreking van andere werelden, Godkrachten en het benutten van de scheppingskrachten.6

Formatieve invloeden

Apocalyptische literatuur behorend tot de pre-christelijke eeuwen bevatte elementen die werden overgedragen aan de latere Kabbalah. Volgens de historicus Josephus (37-101 G.T.) waren geheime geschriften in het bezit van de Essenen en werden ze jaloers door hen beschermd tegen openbaarmaking 7. Joodse vormen van esoterie bestonden daarom meer dan 2000 jaar geleden, en Ben Sira waarschuwde ertegen en zei: "Je zult geen zaken met geheime dingen doen" (Sirach iii. 22; vergelijk Talmud Hagigah 13a; Midrash Genesis Rabbah viii.). Verwijzingen naar boeken die geheime verhalen bevatten, werden verborgen gehouden door (of voor) de 'verlichte' werden gevonden in IV Esdras xiv. 45-46, waar Pseudo-Ezra wordt verteld om de 24 boeken van de joodse canon openlijk te publiceren dat de waardige en de onwaardige gelijk kunnen lezen, maar om de 70 andere boeken verborgen te houden om ze 'alleen te leveren aan mensen die wijs zijn "(vergelijk Dan. xii. 10); want daarin zijn de bron van begrip, de bron van wijsheid en de stroom van kennis.

Bovendien is de Book of Jubilees, verwijst naar mysterieuze geschriften van Jared, Kaïn en Noach, en presenteert Abraham als de vernieuwer en Levi als de permanente bewaker van deze oude geschriften. Het biedt een kosmogonie gebaseerd op de 22 letters van het Hebreeuwse alfabet, verbonden met de Joodse chronologie en Messianologie, terwijl tegelijkertijd wordt aangedrongen op de heptad (7) als het heilige getal in plaats van op het decadische (10) systeem dat door de latere haggadisten en de Sefer Yetzirah.

Vroege elementen van de joodse mystiek zijn te vinden in de niet-bijbelse teksten van de Dode Zeerollen, zoals het Lied van de sabbatoffer. Sommige delen van de Talmoed en de midrash richten zich ook op de esoterie, met name Chagigah 12b-14b.

De Bijbel biedt voldoende materiaal voor Kabbalistische speculatie, met name het verhaal van Ezechiël en de strijdwagen. De visioenen van de profeet Ezechiël trokken veel mystieke speculatie aan, net als het visioen van Jesaja. In het boek Ezechiël beschrijft de profeet een surrealistische reis waarin hij zich vreemde dingen voorstelt, zoals wielen die door de lucht vliegen of een vallei van droge botten waar de skeletten trillen en rammelen en zich plotseling reconstrueren in vlees en bloed.8 Het belangrijkste is dat het verhaal van Ezechiëls ontmoeting met God beschrijft hoe de hemel zich opent en hij gezichten met vier gezichten ziet oprijzen uit een wolk van flitsende vuur: een man, een leeuw, een os en een adelaar. Onder hun gespleten voeten ziet Ezechiël vier wielen die samen met de figuren bewegen, en hij realiseert zich dat de geest van de vier wezens in het wiel zit. Ten slotte ziet Ezechiël boven de vier figuren God op een strijdwagen of troon van blauwe lapis zitten. De Heer geeft Ezechiël zijn profetieën van ondergang en redding voor het Joodse volk. De unieke aard van het boek Ezechiël trok de aandacht van de kabbalisten; geen andere profeten hadden over hun ontmoeting met God geschreven in zulke mystieke, levendige of gedetailleerde bewoordingen.9 Kabbalisten geloofden dat Ezechiël de rijken vertelde die men passeerde voordat hij de stem van God hoorde. Ze redeneerden dat Ezechiël wist dat het tijdperk van profetie ten einde liep en legden dus zijn ervaringen vast zodat toekomstige generaties op hetzelfde spirituele pad konden doorgaan.10

Het boek Ezechiël leidde tot veel discussie over de mysteries van de hemel terwijl de mystici nadachten over hoe ze konden vorderen op het pad van Ezechiël en kennis van God en de goddelijke wereld konden bereiken. Door de stappen te bestuderen die Ezechiël beschreef, geloofden de mystici dat zij ook goddelijke profetie konden bereiken en dat iedereen met vaardigheden om God te bereiken, God overal kon vinden. God was kenbaar en toegankelijk door de kracht van het menselijk intellect, maar alleen als ze die krachten ontwikkelden.11

Dit was het tijdperk van de vroege Joodse mystiek, die ergens rond de eerste eeuw voor Christus begon. en ging bijna een millennium door. Het werd bekend als Merkavah mystiek, zogenaamd voor het Hebreeuwse woord voor de strijdwagen die Ezechiël beschreef als de bewegende troon van God.12 Andere bijbelse bronnen van Kabbalah zijn Jakobs visie op de ladder naar de hemel en de ervaring van Mozes met de brandende struik en zijn ontmoetingen met God op de berg Sinaï. Deze mystieke gebeurtenissen in de Tenach inspireerden de groei van Joodse Kabbalah.

Talmoedische periode

In Talmoedische tijden werden Joodse esoterische leerstellingen genoemd Ma'aseh Bereshit ("Works of Creation") en Ma'aseh Merkabah ("Works of the Divine Throne / Chariot"). Ze zijn gebaseerd op Genesis 1 en Boek Ezechiël 1: 4-28; de namen Sitrei Torah (Talmoed Hag. 13a) en Razei Torah (Ab. Vi. 1) geven hun karakter aan als geheime overlevering. Historici dateren over het algemeen het begin van Kabbalah als een belangrijke invloed op het Joodse denken en oefenen met de publicatie van de Zohar en hoogtepunt met de verspreiding van de leer van de Arizal. De meerderheid van de Haredi-joden accepteert de Zohar als de vertegenwoordiger van de Ma'aseh Merkuva en Ma'aseh B'resheyth waarnaar wordt verwezen in talmoedische teksten.

Volgelingen van de Merkavah-traditie vonden een nieuwe bron van ideeën tussen de derde en zesde eeuw G.T. Een kort essay genaamd Sefer Yetzirah, of het 'boek van de schepping' was ontstaan ​​en legde een theorie van de schepping en de orde van het universum vast op basis van interpretaties van het boek Genesis13 De ideeën gepresenteerd in het Book of Creation zouden de weg vrijmaken voor de toekomstige kern van de Kabbalistische creatietheorie.14

De Book of Genesis beschrijft het scheppingsproces waarin God hemel en aarde en alle flora en fauna erin schiep, eindigend met één mens om de wereld te bewonen - Adam. Voor Kabbalisten lijkt de suggestie dat God zonder enige reden een universum heeft geschapen absurd, mondain, simplistisch en in het ergste geval heiligschennis.15 Vroege mystici concentreerden zich op het begrijpen van de betekenis van de schepping en ontwikkelden hun eigen symbolische interpretatie ervan.

De Boek van de schepping Genesis geïnterpreteerd op twee niveaus: ten eerste op het niveau van conceptie en ten tweede op het niveau van fysieke manifestatie. De Godheid bedacht eerst het idee van de schepping en vanuit dat idee werd Zijn wil werkelijkheid. Met goddelijke wijsheid schiep de Godheid tien emanaties, de sefirot. Deze sefirot waren tien elementaire energiekrachten die karakteristieken van God waren en agenten van de hele schepping.16 De creatie vond plaats via 32 paden, een nummer afgeleid van het toevoegen van de tien sefirot en de 22 letters van het Hebreeuwse alfabet. Met andere woorden, door de interactie tussen de letters van het alfabet en de krachten van God, ontstond de hele schepping. De 32 paden van wijsheid die het universum hebben geschapen, zijn dus te vinden in de Torah. De sefirot worden soms afgebeeld in een onderling verbonden diagram, de Tree of Life, een hoofdsymbool voor Kabbalah (zie bovenstaande figuur).

Vanaf de achtste-elfde eeuw vonden Sefer Yetzirah- en Hekalot-teksten hun weg naar Europese Joodse kringen. Moderne wetenschappers hebben verschillende mystieke broederschappen geïdentificeerd die vanaf de twaalfde eeuw in Europa functioneerden. Sommige, zoals de "Iyyun-cirkel" en de "Unieke Cherub-cirkel", waren echt esoterisch en bleven grotendeels anoniem. Een bekende groep was de "Hasidei Ashkenaz." Deze dertiende-eeuwse beweging ontstond meestal bij een enkele geleerde familie, de Kalonymus-familie van het Franse en Duitse Rijnland. Er waren bepaalde rishonim ('oudere wijzen') van exoterisch jodendom waarvan bekend is dat ze experts in Kabbalah zijn geweest. Een van de bekendste is Nahmanides (de Ramban) (1194-1270) wiens commentaar op de Torah wordt beschouwd als gebaseerd op Kabbalistische kennis evenals Bahya ben Asher (de Rabbeinu Behaye) (d. 1340). Een andere was Isaac de blinde (1160-1235), de leraar van Nahmanides, die algemeen wordt beweerd het eerste werk van de klassieke Kabbalah te hebben geschreven, de Bahir (zie hieronder).

De Sefer Bahir en een ander werk getiteld 'Traktaat van de linkse emanatie', waarschijnlijk in Spanje gecomponeerd door Isaac ben Isaac ha-Cohen, legde de basis voor de compositie van Sefer Zohar, geschreven door Moses de Leon aan het einde van de dertiende eeuw, maar gecrediteerd aan de Talmoed-wijze Simeon-bar Yohai, cf. Zohar. Naarmate het zich ontwikkelde, werden de ideeën van Kabbalah doorgegeven van meester op leerling, en bleven relatief onduidelijk. Dit begon te veranderen tegen het einde van de dertiende eeuw, toen de Sefer Ha Zohar of Boek van pracht, werd voor het eerst gepubliceerd. Het werd het baanbrekende werk van Kabbalah. De Zohar bleek het eerste echt "populaire" werk van Kabbalah te zijn, en het meest invloedrijke. Vanaf de dertiende eeuw begon Kabbalah op grote schaal te worden verspreid en vertakte het zich in een uitgebreide literatuur.

Toen de Joden in 1492 uit Spanje werden verdreven, droegen ze de Zohar met hen naar andere Joodse gemeenschappen op plaatsen zoals Noord-Afrika, Turkije, Babylon en Palestina.17 In het heuveldorp Safed in Galilea, de Zohar had een bijzondere impact op opmerkelijke mystici als Moses Cordovero (1522-1570) en Isaac Luria (1534 - 1572).18

Rabbi Isaac Luria richtte zich niet op de schepping van de wereld, maar op het einde ervan, met de redding van zielen en het einde van het millennium. De vooraanstaande twintigste-eeuwse geleerde van Kabbalah, Gershom Scholem, legde Luria's focus op verlossing als een product van de tijd uit. Na hun traumatische verdrijving uit Spanje zochten de Joden uit de zestiende eeuw naar een verklaring voor hun vervolging.19 Luria gaf zijn volgelingen een verklaring door ballingschap de eerste noodzakelijke stap te maken in een proces van universele verlossing. Hij maakte het concept ballingschap zinvol in termen van zijn doctrine van transmigratie van zielen. Zijn leringen aan zijn discipelen werden bekend als de Luriaanse Kabbalah en vormen de basis van de meeste Kabbalah-leringen en geschriften van vandaag.20

Luriaanse kabbalisten stelden de sefirot opnieuw voor als tien 'vaten' die op het moment van Gods schepping van de wereld niet in staat waren de immense stroom van goddelijke energie te bevatten.21 De zeven lagere vaten braken, vatten goddelijke vonken in hun scherven en maakten de wereld een gevangenis voor goddelijke zielen. De verbannen zielen zouden een manier kunnen vinden om terug te keren naar de hemel als ze zich konden scheiden van de duisternis en het kwaad dat hen omringt, net zoals het graan uit een schil wordt gehaald. Elke ziel moest herhaalde reïncarnaties ervaren om het lange en moeilijke proces van zuivering te doorstaan.22 Het proces van tikkun heeft tot doel alle goddelijke vonken te bevrijden om zich weer bij God te voegen en het oorspronkelijke geheel te herstellen. Luriaanse kabbala leert dat iedereen een rol speelt in deze verlossing, omdat elke goede daad op aarde een goddelijke vonk vrijgeeft.23

Luria probeerde aldus de Joden de reden voor hun lijden uit te leggen en hun een optimistischer beeld te bieden van een tijd waarin elke ziel uit ballingschap zou terugkeren en zich in het millennium zou verheugen. Mensen waren verantwoordelijk voor hun eigen zonde en hun lijden, vanwege hun zonden in eerdere levens. God was echter medelevend en bood elke ziel de kans zich te bekeren, zuivering te zoeken en verlossing te vinden.

Na jaren van vervolging, verbanning en moord in de landen van Europa, vond het Joodse volk spirituele hulp in de leer van Kabbalah.24 Lurianic Kabbalah bood Joden tekenen dat de wereld inderdaad de laatste stadia van verlossing begon te bereiken, en leidde tot een Messiaanse ijver in de bevolking.25 De periode waarin de leer van Luria domineerde, vertegenwoordigde het gouden tijdperk van Kabbalah-studies.26 In de zeventiende eeuw verspreidde de Luriaanse Kabbalah zich van Perzië tot Noord-Afrika tot Italië en Oost-Europa. Mensen beschouwden de Kabbalah als zeer en de mystieke traditie vormde een belangrijk onderdeel van Joodse studies en leringen in het Midden-Oosten en in het grootste deel van Europa. In die tijd werden de geopenbaarde en verborgen Thora gelijkelijk omarmd en bestond er een verenigde Joodse theologie.27

Na de omwentelingen en ontwrichtingen in de joodse wereld als gevolg van de Spaanse inquisitie en de verdrijving van de joden uit Spanje in 1492, het trauma van antisemitisme tijdens de middeleeuwen, begonnen de joden te zoeken naar tekenen van wanneer de langverwachte Joodse Messias zou hen komen troosten in hun pijnlijke ballingen. Moses Cordovero en zijn directe omgeving maakten de leer van de Zohar populair, die tot dan toe slechts een bescheiden invloedrijk werk was geweest. De auteur van de Shulkhan Arukh (de Joodse 'Code of Law'), Rabbi Yosef Karo (1488-1575), was ook een grote geleerde van Kabbalah en verspreidde zijn leer in deze periode. Als onderdeel van die 'zoektocht naar betekenis' in hun leven, kreeg Kabbala de grootste impuls in de Joodse wereld met de uitleg van de Kabbalistische leer van Rabbi Isaac Luria (1534-1572) door zijn discipelen Rabbi Hayim Vital en Rabbi Israel Sarug, beide van wie Luria's leer (in verschillende vormen) publiceerde en ze wijdverspreide populariteit verwierf. De leer van Luria kwam overeen met de invloed van de Zohar en Luria staat, naast Moses De Leon, als de meest invloedrijke mysticus in de Joodse geschiedenis.

De Kabbala van de Sefardi (Spaans / Mediterraan) en Mizrahi (Afrikaans / Aziatisch) Torah-geleerden hebben een lange geschiedenis. Kabbalah bloeide onder Sefardische Joden in Tzfat (Safed), Israël, zelfs vóór de komst van Isaac Luria, zijn beroemdste inwoner. De grote Yosef Karo, auteur van de Shulchan Arukh maakte deel uit van de Tzfat-school van Kabbalah. Shlomo Alkabetz, auteur van de beroemde L'cha Dodi, gaf daar les. Zijn leerling Mozes ben Jacob Cordovero schreef Sefer Pardes Rimonim, een georganiseerde, uitputtende verzameling van kabbalistische leringen over verschillende onderwerpen tot op dat moment. Rabbi Cordovero leidde de Academie van Tzfat tot zijn dood, toen Isaac Luria, ook bekend als de Ari, bekend werd. De leerling van Rabbi Moshe, Eliyahu De Vidas, schreef het klassieke werk, Reishit Chochma, het combineren van kabbalistische en mosselleer. Chaim Vital studeerde ook onder Rabbi Cordovero, maar met de komst van Rabbi werd Luria zijn belangrijkste discipel. Vital beweerde de enige te zijn die bevoegd was om de leer van Ari over te dragen, hoewel andere discipelen ook boeken publiceerden die de leer van Luria presenteerden.

Kabbalah in verschillende vormen werd vanaf de zestiende eeuw breed bestudeerd, becommentarieerd en uitgebreid door Noord-Afrikaanse, Turkse, Jemenitische en Aziatische geleerden. Een van de meest bekende was de 'Beit El"mystieke cirkel van Jeruzalem, oorspronkelijk een broederschap van 12, meestal Sefardische, mystici onder het leiderschap van Gedaliyah Chayon en Shalom Sharabi in het midden van de achttiende eeuw. De groep hield stand tot in de twintigste eeuw.

Een van de belangrijkste leraren van Kabbalah die tot nu toe door alle serieuze geleerden als autoriteit werd erkend, was Rabbi Judah Loew ben Bezalel (1525-1609) bekend als de Maharal van Praag. Veel van zijn geschreven werken overleven en worden bestudeerd vanwege hun diepe Kabbalistische inzichten. De Maharal is misschien het beroemdst buiten de joodse mystiek voor de legendes van de golem van Praag, die hij naar verluidt heeft gemaakt. In de twintigste eeuw bleef rabbi Isaac Hutner (1906-1980) de verspreiding van het Maharal leringen indirect via zijn eigen leringen en wetenschappelijke publicaties binnen de moderne yeshiva-wereld.

Het spirituele en mystieke verlangen van veel Joden bleef gefrustreerd na de dood van Rabbi Isaac Luria en zijn discipelen en collega's. Voor velen was er geen hoop te zien na de verwoesting en pogroms die volgden op de Chmielnicki Uprising (1648-1654), en het was in deze tijd een controversiële geleerde van de Kabbalah met de naam Sabbatai Zevi (1626-1676) veroverde de harten en geesten van de Joodse massa van die tijd met de belofte van een nieuw geslagen 'Messiaans' Millennialisme in de vorm van zijn eigen personage. Zijn charisma, mystieke leringen die herhaalde uitspraken van het heilige Tetragrammaton in het openbaar omvatten, gebonden aan een onstabiele persoonlijkheid, en met de hulp van zijn eigen "profeet" Nathan van Gaza, overtuigde de Joodse massa dat de "Joodse Messias" eindelijk was gekomen. Het leek erop dat de esoterische leer van Kabbalah hun 'kampioen' had gevonden en had gezegevierd, maar dit tijdperk van de Joodse geschiedenis ontrafelde toen Zevi een afvallige werd van het jodendom door zich tot de islam te bekeren nadat hij door de Ottomaanse sultan was gearresteerd en met executie werd bedreigd wegens poging een plan om de wereld te veroveren en de tempel van Jeruzalem weer op te bouwen.

Veel van zijn volgelingen bleven hem in het geheim aanbidden en verklaarden zijn bekering niet als een poging om zijn leven te redden, maar om de vonken van het heilige in elke religie te herstellen, en de meeste leidende rabbijnen waren altijd op hun hoede om ze uit te roeien. De "Donmeh" -beweging in het moderne Turkije is een overgebleven overblijfsel van het sabbatiaanse schisma. De Sabbatiaanse beweging werd gevolgd door die van de "Frankisten", die discipelen waren van een andere pseudo-mysticus Jacob Frank (1726-1791) die uiteindelijk een afvallige werd van het jodendom door zich blijkbaar tot het katholicisme te bekeren. Dit tijdperk van teleurstelling heeft de verlangens van de joodse massa's voor 'mystiek' leiderschap niet tenietgedaan.

Moderne periode

De achttiende eeuw zag een explosie van nieuwe inspanningen in de verspreiding van Kabbalah door vier bekende rabbijnen die in verschillende delen van Europa werkten:

  1. Rabbi Israel ben Eliezer (1698-1760) in het gebied van Oekraïne verspreidde leringen gebaseerd op de fundamenten van Rabbi Isaac Luria, waardoor de Kabbalah voor de gewone persoon werd vereenvoudigd. Uit hem ontstonden de enorme, voortgaande scholen van het chassidisch jodendom, waarbij elke opeenvolgende rebbe door zijn 'chassidim' werd beschouwd als de rol van dispenser van mystieke goddelijke zegeningen en leiding.
  2. Rebbe Nachman van Breslov (1772 - 1810), de achterkleinzoon van de Baal Shem Tov, revitaliseerde en breidde de leer van deze laatste verder uit en vergaarde duizenden volgelingen in Oekraïne, Wit-Rusland, Litouwen en Polen. In een uniek amalgaam van Hasidic en Mitnagid benaderingen, benadrukte Rebbe Nachman studie van zowel Kabbalah als serieuze Torah-beurs aan zijn discipelen. Zijn leringen verschilden ook van de manier waarop andere chassidische groepen zich ontwikkelden, omdat hij het idee van erfelijke chassidische dynastieën verwierp en leerde dat elke chassid "naar de tzaddik ('heilige / rechtvaardige persoon') 'voor zichzelf - en in zichzelf.
  3. Rabbi Elia van Vilna (Vilna Gaon) (1720-1797), gevestigd in Litouwen, liet zijn leringen coderen en publiceren door zijn discipelen, zoals door Rabbi Chaim Volozhin, die het mystiek-ethische werk publiceerde Nefesh HaChaim. Hij was echter fel gekant tegen de nieuwe chassidische beweging en waarschuwde voor hun publieke uitingen van religieuze ijver geïnspireerd door de mystieke leer van hun rabbijnen. Hoewel de Vilna Gaon geen voorstander was van de chassidische beweging, verbood hij de studie en betrokkenheid bij de Kabbalah niet. Dit blijkt uit zijn geschriften in de Zelfs Shlema. "Hij die in staat is de geheimen van de Thora te begrijpen en niet probeert te begrijpen, zal hard worden beoordeeld, moge God genade hebben." (De Vilna Gaon, Zelfs Shlema, 8:24). "De verlossing komt alleen tot stand door het leren van Thora, en de essentie van de verlossing hangt af van het leren van Kabbalah" (The Vilna Gaon, Even Shlema, 11: 3).
  4. Rabbi Moshe Chaim Luzzatto (1707-1746), gevestigd in Italië, was een vroegrijpe Talmoedische geleerde die tot de verrassende conclusie kwam dat er behoefte was aan openbare onderricht en studie van Kabbalah. Hij richtte een yeshiva (een rabbijnse academie) op voor Kabbalah-studie en rekruteerde actief excellente studenten. Bovendien schreef hij overvloedige manuscripten in een aantrekkelijke, duidelijke Hebreeuwse stijl, die alle de aandacht trokken van zowel bewonderaars als rabbijnse critici die bang waren voor een andere 'Zevi (valse messias) in de maak'. Hij werd gedwongen zijn school te sluiten door zijn rabbijnse tegenstanders, veel van zijn kostbaarste niet-gepubliceerde kabbalistische geschriften over te dragen en te vernietigen en in ballingschap te gaan in Nederland. Hij verhuisde uiteindelijk naar het land Israël. Enkele van zijn belangrijkste werken zoals Derekh Hashem overleven en worden gebruikt als een toegangspoort tot de wereld van de joodse mystiek.

Twee van de meest invloedrijke bronnen die Kabbalistische leer verspreiden, zijn afkomstig van de groei van het chassidische jodendom, zoals te zien is door de Lubavitch-beweging, en van de invloed van de geschriften van rabbijn Abraham Isaac Kook (1864-1935) die de volgelingen van religieus inspireerde Zionisme met mystieke geschriften en de hoop dat het zionisme het 'begin van de verlossing' van het joodse volk uit hun ballingschap zou teweegbrengen. De gevarieerde Hasidic werkt (sifrei chasidus) en de omvangrijke geschriften van Rabbi Kook trokken zwaar op de lange keten van Kabbalistisch denken en methodologie.

Een ander invloedrijk en belangrijk Kabbalah-personage is Rabbi Yehuda Leib Ashlag (1884-1954) (ook bekend als de Baal HaSulam-een titel die hij kreeg na de voltooiing van een van zijn meesterwerken, de Sulam). Ashlag wordt door velen beschouwd als een van de grootste Kabbalisten aller tijden. Hij ontwikkelde een studiemethode die hij het meest geschikt achtte voor de toekomstige generaties van Kabbalisten. Hij is ook opmerkelijk voor zijn andere meesterwerk Talmoed Eser HaSfirot-De studie van de tien emanaties -een commentaar op alle geschriften van de ARI. Sommigen beschouwen dit werk vandaag als de kern van de hele leer van Kabbalah. Het doel van Baal Hasulam was om de studie van Kabblah begrijpelijk en toegankelijk te maken voor elke mens met de wens om de zin van het leven te kennen.

In de negentiende en twintigste eeuw verzwakte de invloed van Kabbalah in het heersende Jodendom. Joodse Hassidim, die echter werd beïnvloed door de Luriaanse Kabbalah en het idee van goddelijke vonken, hielden de Kabbalistische leringen levend.28 De laatste jaren is er een hernieuwde belangstelling voor Kabbalah bij niet-traditionele joden en zelfs bij niet-joden. Neo-chassidisme en joodse vernieuwing zijn de meest invloedrijke groepen in deze trend geweest.

In de afgelopen twintig jaar heeft Kabbalah een krachtige heropleving bereikt. Joden, niet-joden en zelfs beroemdheden herontdekken de mystieke betekenissen van de Kabbalah en proberen ze toe te passen op de moderne tijd. Door de eenheid van het bestaan ​​en de goddelijkheid in alles te begrijpen, proberen kabbalistische zoekers evenwicht en harmonie in het universum te brengen.29

Teachings

The Emanation of En Sof

Kabbalisten begrijpen de diepe bron van alles als de allerhoogste, eeuwige en onveranderlijke Godheid, die zij noemden En Sof of "geen einde"30 De Kabbalisten bekeken En Sof als een goddelijk rijk dat alle beschrijvingen te boven gaat, dat zelfs geen symbool kon krijgen op basis van de Schriften, zoals de Bijbel het nooit rechtstreeks noemde. Het 'geen einde' noemen was verwijzen naar iets dat verder gaat dan de menselijke taal.

De Kabbalisten begrepen dat er in het begin alleen En Sof was, een oneindige witte lichtstraal van oneindige intensiteit, enkelvoudige eenheid en eenheid. De En Sof wilde zichzelf terugtrekken om een ​​ruimte te scheppen waarbinnen de Schepping kon bestaan, die wordt vertegenwoordigd door de eerste sefira, Keter. Deze samentrekking van de ruimte wordt gezien als een oplossing voor de paradox van een imperfecte, eindige wereld die bestaat binnen de absolute perfectie en eenheid van de Godheid.31 Toen de Schepping plaatsvond, kwam de oneindige lichtstraal de samengetrokken ruimte binnen en dus blies de En Sof leven in de leegte.32 De Godheid zond een stroom van zuiver, wit licht naar de duisternis, een emanatie van zijn energie die wordt voorgesteld door de tweede sefira, de Hochma. Terwijl het witte licht verbonden bleef met En Sof, begon het steeds verder te reiken. Tien concentrische bollen van afnemend licht doken op in de oorspronkelijke duisternis, die allemaal samen de tien Sefirot vertegenwoordigen. Ergens bovenop hun gemeenschappelijk centrum ligt het punt van oneindigheid.

Kabbalisten zagen het geheim van de schepping, of zode ma'aseh bereshit, als een goddelijke ladder waar de uitstraling weg leidde van de oorspronkelijke eenheid van God. In de resulterende veelheid van de fysieke wereld is alles gescheiden en kan het niet met elkaar worden verenigd. De mysticus verlangt ernaar zich af te keren van deze veelvoud en herenigd te worden met het ware goddelijke. De mysticus probeert de ladder te beklimmen en het scheppingsproces van eind tot begin opnieuw te beleven om de ziel naar de sublieme eenheid te verheffen.

Creatie (via de Sefirot)

In het eerste hoofdstuk van de Thora, Genesis, wordt de wereld geschapen in de tien uitingen van God. Elk van deze goddelijke energiestoten is wat volgens Kabbalisten achter alle realiteit schuilgaat. Alles in de wereld kan worden terugverwezen naar de Torah, omdat de wereld door de Torah is geschapen.33Voor kabbalisten zijn de tien uitingen gekoppeld aan de tien sefirot, die de goddelijke structuur van alle zijn is.33

Volgens de Kabbalistische kosmologie komt Ten Sefirot (letterlijk "Tien Getallen") overeen met tien scheppingsniveaus, wat tien verschillende manieren zijn om God te onthullen. Het is niet God die verandert, maar het vermogen om God waar te nemen die verandert. Hoewel God dubbele aard lijkt te hebben (mannelijk-vrouwelijk, medelevend-oordelend, schepper-schepping), hebben alle aanhangers van Kabbalah consequent de ultieme eenheid van God benadrukt. Bijvoorbeeld, in alle discussies over mannelijk en vrouwelijk, bestaat de verborgen aard van God boven dualiteit zonder limiet, het Oneindige of het "Geen Eind" genoemd (Ein Sof). Verborgenheid maakt schepping mogelijk omdat God dan op een aantal beperkte manieren 'geopenbaard' kan worden, die dan de bouwstenen van de schepping vormen. De Ten Sefirot bemiddelen de interactie van de ultieme onkenbare God met de fysieke en spirituele wereld.

Kabbalisten geloven dat het universum bestaat uit vier werelden, die vier scheppingsniveaus zijn. De eerste wereld is de wereld van uitstraling, die het dichtst bij En Sof ligt. De tweede is de wereld van de schepping, waarin de emanaties van God begonnen te verschijnen als tegengestelde, evenwichtige krachten. De derde wereld is die van de formatie, waarin de interactie tussen de sefirot en En Sof alles vorm krijgt. Ten slotte is Assiyah de wereld waarin alle activiteit zich manifesteert in de fysieke wereld.

Symbolische taal en getalwoordmystiek

Kabbalah probeert de symbolische betekenis van de Thora te begrijpen met behulp van een verscheidenheid aan technieken, waaronder numerologie (zie bijvoorbeeld Gematria). De kabbalisten merkten op dat toen zij de eerste zin van het boek Genesis in het Hebreeuws onderzochten, waarin staat: "In het begin schiep God de hemel en de aarde" (in het Hebreeuws: "Bereshit bara Elohim ve et ha shamaim ve et ha aretz"), beseften geleerden dat de eerste letter van de Torah is inzet, de tweede letter van het Hebreeuwse alfabet. De Kabbalisten vroegen zich af waarom het scheppingsverhaal en het begin van de wereld niet zijn begonnen met het begin van het alfabet?34 Ze begonnen de eerste letter van het alfabet te geloven, Aleph, begint niet aan het boek Genesis omdat het vertegenwoordigt wat vóór de schepping kwam. Aleph wordt dus een symbool voor de verborgen Godheid, van waaruit de schepping en de sefirot, of inzet, stroomde. Kabbalisten merkten ook op dat het woord 'bara' of 'geschapen' vóór de naam voor God kwam, Elohim. Meestal komt de acteur vóór het woord, dus 'God geschapen'. Maar in dit geval wordt Elohim het object van de schepping en wordt het onderwerp van de zin begrepen als de derde persoon enkelvoud van het werkwoord bara ("Het"). Daarom luidt het eerste deel van de regel: "In het begin schiep God God." Omdat God de bron van alle dingen moet zijn en geen schepper heeft, was een alternatieve verklaring vereist.35

Kabbalisten beseften dat Elohim slechts één manifestatie van God was en dat God ook andere kwaliteiten van zichzelf schiep om als agenten van de schepping of de sefirot op te treden. Met enige verdere interpretatie ontdekten Kabbalisten een nieuwe betekenis van de uitspraak: "In het begin schiep God hemel en aarde." Integendeel, ze begrepen dat In het begin, met goddelijke wijsheid, En Sof (die nooit rechtstreeks wordt genoemd) de sefirot creëerde en het alfabet van de hemel en het alfabet van de aarde.36

Door dit soort gedetailleerde analyse ontstond het kader van Kabbalah.

Al in de eerste eeuw v.Chr. Geloofden Joden dat de Torah gecodeerde boodschap en verborgen betekenissen bevatte. gematria is een methode om de vermeende verborgen betekenissen in Tora te ontdekken

Pin
Send
Share
Send