Pin
Send
Share
Send


Genesis begint met het verhaal van de schepping (Genesis 1-3) en Adam en Eva in de hof van Eden, evenals het verslag van hun nakomelingen. Hierna volgen de verslagen van Noach en de grote vloed (Genesis 3-9) en zijn nakomelingen. De toren van Babel en het verhaal van (Abraham) verbond met God (Genesis 10-11) worden gevolgd door het verhaal van de aartsvaders, Abraham, Isaac en Jacob, en het leven van Jozef (Genesis 12-50). God geeft de Patriarchen een belofte van het land Kanaän, maar aan het einde van Genesis verlaten de zonen van Jakob uiteindelijk Kanaän naar Egypte vanwege een hongersnood.

Exodus is het verhaal van Mozes, die Israëlieten uit Farao's Egypte (Exodus 1-18) leidt met een belofte om hen naar het beloofde land te brengen. Onderweg kamperen ze op de berg Sinaï / Horeb waar Mozes de tien geboden van God ontvangt en bemiddelt bij zijn wetten en verbond (Exodus 19-24) van het volk Israël. Exodus behandelt ook de schending van het gebod tegen afgoderij toen Aaron deelnam aan de bouw van het Gouden Kalf (Exodus 32-34). Exodus wordt afgesloten met de instructies voor het bouwen van de tabernakel (Exodus 25-31; 35-40).

Leviticus Begint met instructies aan de Israëlieten over het gebruik van de tabernakel, die ze net hadden gebouwd (Leviticus 1-10). Dit wordt gevolgd door regels van schoon en onrein (Leviticus 11-15), waaronder de slachtwetten en dieren die zijn toegestaan ​​om te eten (zie ook: Kashrut), de Verzoendag (Leviticus 16) en soms verschillende morele en rituele wetten de heiligheidscode genoemd (Leviticus 17-26).

Numbers neemt twee tellingen waarbij het aantal Israëlieten wordt geteld (Nummers 1-3, 26), en heeft veel wetten gemengd tussen de verhalen. De verhalen vertellen hoe Israël zich consolideerde als een gemeenschap in Sinaï (Numeri 1-9), vanuit Sinaï op weg ging naar Kanaän en het land bespioneerde (Numeri 10-13). Vanwege ongeloof op verschillende punten, maar vooral in Kadesh Barnea (Numeri 14), werden de Israëlieten veroordeeld om veertig jaar rond te dwalen in de woestijn in de buurt van Kadesh in plaats van onmiddellijk het beloofde land binnen te gaan. Zelfs Mozes zondigt en krijgt te horen dat hij niet zou leven om het land binnen te gaan (Numeri 20). Aan het einde van Numeri (Numeri 26-35) beweegt Israël zich vanuit het gebied van Kades naar het beloofde land. Ze verlaten de Sinaï-woestijn en gaan rond Edom en door Moab waar Balak en Bileam zich tegen hen verzetten (Numeri 22-24; 31: 8, 15-16). Ze verslaan twee Transjordanse koningen, Og en Sihon (Numeri 21), en komen zo een gebied buiten Kanaän bezetten. Aan het einde van het boek zijn ze op de vlakten van Moab tegenover Jericho klaar om het Beloofde Land binnen te gaan.

Deuteronomium bestaat voornamelijk uit een reeks toespraken van Mozes op de vlakten van Moab tegenover Jericho, waarin Israël wordt aangespoord God te gehoorzamen en verdere instructies over zijn wetten. Aan het einde van het boek (Deuteronomium 34) mag Mozes het beloofde land vanaf een berg zien, maar het is nooit geweten wat er met Mozes op de berg is gebeurd, maar hij is nooit meer gezien. Kort daarna begint Israël met de verovering van Kanaän.

Het klassieke jodendom erkent dat de Thora een compleet systeem van wetten bevat, in het bijzonder de 613 mitswot ("geboden"), de goddelijke wet die het leven van oplettende joden regeert. Voor oplettende Joden betekent de Torah bij uitstek deze wetten, die slechts door het verhaal worden omlijst.

Auteurschap

Volgens de joodse traditie heeft God de mondelinge Thora aan Mozes geopenbaard, evenals de geschreven Thora.

Volgens het klassieke jodendom werd Mozes traditioneel beschouwd als de auteur van de Thora, die het van God ontving als goddelijke inspiratie of als direct dictaat samen met de mondelinge Thora.

Rabbijnse geschriften bieden verschillende ideeën over wanneer de hele Thora daadwerkelijk aan het Joodse volk werd geopenbaard. De openbaring aan Mozes op de berg Sinaï wordt door velen als de belangrijkste onthullende gebeurtenis beschouwd. Volgens de datering van de tekst door orthodoxe rabbijnen gebeurde dit in 1280 v.G.T. Sommige rabbijnse bronnen stellen dat de hele Thora in één keer werd gegeven tijdens deze gebeurtenis. In de maximalistische overtuiging omvatte dit dictaat niet alleen de "aanhalingstekens" die in de tekst voorkomen, maar elk woord in de tekst zelf, inclusief zinnen als "En God sprak tot Mozes ...", en omvatte God het vertellen van Mozes over Mozes 'eigen dood en wat er daarna zou gebeuren. Andere klassieke rabbijnse bronnen beweren dat de Torah gedurende vele jaren aan Mozes werd geopenbaard en pas bij zijn dood eindigde. Een andere gedachtegang is dat, hoewel Mozes de overgrote meerderheid van de Thora schreef, een aantal zinnen in de Thora geschreven moeten zijn na zijn dood door een andere profeet, vermoedelijk Joshua. Abraham ibn Ezra en Joseph Bonfils merkten op dat sommige zinnen in de Torah informatie bevatten die mensen pas na de tijd van Mozes hadden moeten weten. Ibn Ezra liet doorschemeren en Bonfils verklaarde expliciet dat Joshua (of misschien een latere profeet) deze delen van de Thora schreef. Andere rabbijnen zouden dit geloof niet accepteren.

Moderne wetenschap op de pentateuch houdt vast aan de theorie van meervoudig auteurschap genaamd de Documentaire Hypothese. In deze visie was de tekst meer dan 1000 jaar samengesteld vanaf de vroegste poëtische verzen, een Israëlisch epos genaamd "J" uit de tijd van koning Solomon, een noordelijke versie ("E"), een afzonderlijk boek van Deuteronomium (" D ") gecomponeerd in de zevende eeuw, en priesterlijke bronnen (" P "), allemaal samengebracht in een lang proces totdat de Pentateuch zijn definitieve vorm bereikte in de dagen van de schrijver Ezra.

De Talmoed (traktaat Sabb. 115b) stelt dat een bijzonder gedeelte in het Boek der Nummers (10: 35-36, omringd door omgekeerde Hebreeuwse letternonnen) in feite een afzonderlijk boek vormt. Over dit vers zegt een midrash in het boek Spreuken: "Deze twee verzen komen voort uit een onafhankelijk boek dat bestond, maar werd onderdrukt!" Nog een (mogelijk eerdere) midrash, Ta'ame Haserot Viyterot, stelt dat deze sectie in feite uit het boek van profetie van Eldad en Medad komt. De Talmoed zegt dat God vier boeken van de Thora dicteerde, maar dat Mozes Deuteronomium in zijn eigen woorden schreef (Meg. 31b). Alle klassieke overtuigingen zijn echter van mening dat de Torah geheel of bijna geheel Mozaïek was en van goddelijke oorsprong was.2

De Thora als het hart van het jodendom

De Thora is het primaire document van het jodendom. Volgens de joodse traditie werd het aan God geopenbaard door Mozes.

Volgens de Talmoedische leer werd de Torah 974 generaties geschapen voordat de wereld werd geschapen. Het is de blauwdruk die God gebruikte om de wereld te creëren. Alles wat in deze wereld is geschapen, is bedoeld om het woord van de Thora uit te voeren, en dat het fundament van alles waar de Joden in geloven voortkomt uit de wetenschap dat de Heer de God is die de wereld heeft geschapen.

Productie en gebruik van een Torah-rol

Manuscript Torah-rollen worden nog steeds gebruikt en nog steeds geschreven voor rituele doeleinden (d.w.z. religieuze diensten); dit wordt een genoemd Sefer Torah ("Boek van Thora"). Ze zijn geschreven met een nauwgezette zorgvuldige methodiek door hooggekwalificeerde schriftgeleerden. Dit heeft geresulteerd in moderne kopieën van de tekst die onveranderd zijn gebleven van millennia oude exemplaren. De reden voor dergelijke zorg is dat men gelooft dat elk woord of markering een goddelijke betekenis heeft en dat niet één deel onbedoeld kan worden gewijzigd, anders leidt dit tot fouten.

Gedrukte versies van de Thora in normale boekvorm (codex) staan ​​bekend als een Chumash (meervoud Chumashim) ("Book of Five or Fifths"). Ze worden behandeld als gerespecteerde teksten, maar niet ergens in de buurt van het niveau van heiligheid dat een Sefer Torah wordt toegekend, die vaak een belangrijk bezit is van een Joodse gemeenschap. Een chumash bevat de Thora en andere geschriften, meestal georganiseerd voor liturgisch gebruik, en soms vergezeld van enkele van de belangrijkste klassieke commentaren op individuele verzen en woordkeuzen, ten behoeve van de lezer.

EEN Sefer Torah geopend voor liturgisch gebruik in een synagoge-service.

Torah-rollen worden opgeslagen in het heiligste deel van de synagoge in de Ark, bekend als de "Heilige Ark" (אֲרוֹן הקֹדשׁ aron hakodesh in het Hebreeuws.) Aron betekent in het Hebreeuws 'kast' of 'kast' en Kodesh is afgeleid van 'Kadosh' of 'heilig'. De Thora is "gekleed", vaak met een sjerp, verschillende ornamenten en vaak (maar niet altijd) een kroon.

De goddelijke betekenis van individuele woorden en letters

De rabbijnen zijn van mening dat niet alleen de woorden van de Thora een goddelijke boodschap verschaffen, maar ze geven ook een veel grotere boodschap aan die verder reikt dan hen. Zo houden de rabbijnen dat zelfs een zo klein merkteken als een Kotzo Shel Yod (קוצו של יוד), het serif van de Hebreeuwse brief jod (י), de kleinste letter, of decoratieve markeringen of herhaalde woorden, werden daar door God geplaatst om tientallen lessen te onderwijzen. Dit is ongeacht of die yod voorkomt in de zin: "Ik ben de Here, uw God" of dat het voorkomt in "En God sprak tot Mozes zeggende." Op dezelfde manier zou Rabbi Akiva, die stierf in 135 G.T., van elke nieuwe wet hebben geleerd et (את) in de Thora (Talmoed, traktaat Pesachim 22b); het woord et is op zichzelf betekenisloos en dient alleen ter beschuldiging van het beschuldigende geval. Met andere woorden, het orthodoxe geloof is dat zelfs een ogenschijnlijk eenvoudige uitspraak als "En God sprak tot Mozes zeggende ..." niet minder belangrijk is dan de eigenlijke uitspraak.

De bijbelse Hebreeuwse taal wordt soms 'het vlamalfabet' genoemd omdat veel vrome joden geloven dat de Thora het letterlijke woord van God is dat in vuur geschreven is.

De mondelinge Thora

Veel Joodse wetten worden niet direct genoemd in de geschreven Torah, maar zijn afgeleid van de mondelinge traditie of mondelinge Torah.

De Joodse traditie is van mening dat de geschreven Torah parallel met de mondelinge traditie werd overgedragen. Joden wijzen op teksten van de Thora, waar veel woorden en concepten ongedefinieerd worden gelaten en veel procedures zonder uitleg of instructies worden genoemd; de lezer moet de ontbrekende details uit de mondelinge bronnen opzoeken. In de Thora wordt bijvoorbeeld vaak gezegd die / zoals je bent / werden getoond op de berg met verwijzing naar hoe een gebod te doen (Exodus 25:40).

Volgens klassieke rabbijnse teksten werd deze parallelle reeks materiaal oorspronkelijk overgedragen aan Mozes in de Sinaï, en vervolgens van Mozes aan Israël. Op dat moment was het verboden om de mondelinge wet te schrijven en te publiceren, aangezien elk schrijven onvolledig zou zijn en onderworpen aan verkeerde interpretatie en misbruik.

Na ballingschap, verspreiding en vervolging werd deze traditie echter opgeheven toen bleek dat schriftelijk de enige manier was om ervoor te zorgen dat de mondelinge wet kon worden behouden. Na vele jaren van inspanning door een groot aantal tannaïm, werd de mondelinge traditie rond 200 G.T. opgeschreven door rabbijn Judah haNasi, die de compilatie op zich nam van een nominaal geschreven versie van de mondelinge wet, de misjna. Andere mondelinge tradities uit dezelfde periode die niet in de Misjna waren ingevoerd, werden geregistreerd als "Baraitot" (externe leer) en de Tosefta. Andere tradities werden opgeschreven als Midrashim.

In de loop van de volgende vier eeuwen leverde dit verslag van wetten en ethische leerstellingen de nodige signalen en codes op om de continuïteit van dezelfde Mozaïsche mondelinge tradities te kunnen onderwijzen en doorgeven in Joodse gemeenschappen verspreid over beide van de belangrijkste Joodse gemeenschappen ter wereld (vanuit Israël) naar Babylon).

Terwijl het rabbijnse jodendom zich in de daaropvolgende eeuwen ontwikkelde, werden veel meer lessen, lezingen en tradities die alleen in de paar honderd pagina's van de Misjna werden genoemd, de duizenden pagina's die nu de Gemara. De Gemara is geschreven in de Aramese taal en is samengesteld in Babylon. De Mishna en Gemara worden samen de Talmoed genoemd. De rabbijnen in Israël verzamelden ook hun tradities en brachten deze samen in de Talmoed van Jeruzalem. Omdat het grootste aantal rabbijnen in Babylon woonde, had de Babylonische Talmoed voorrang als de twee in conflict werden gevonden.

Orthodoxe joden en conservatieve joden aanvaarden deze teksten als basis voor alle daaropvolgende halakha en codes van de joodse wet, die normatief worden geacht. Reformatie- en reconstructie-joden ontkennen dat deze teksten kunnen worden gebruikt voor het bepalen van normatieve wetten (wetten die als bindend worden geaccepteerd), maar accepteren ze als de authentieke en enige Joodse versie van het begrijpen van de Bijbel en zijn ontwikkeling door de geschiedenis heen.

De plaats van de Thora in het christendom

In het christendom vormt de Pentateuch het begin van het Oude Testament. Aldus neemt de christelijke bijbel de Thora op in zijn canon. De Thora werd vertaald in verschillende Griekse versies en opgenomen in de Septuagint, de bijbel van de vroege christelijke kerk.

Niettemin aanvaardt het christendom de wetten van de Thora niet als bindend in elk opzicht. Enerzijds wordt gezegd dat Jezus het gezag van Thora heeft gerespecteerd; vooral in het evangelie van Mattheus waar hij zei:

Denk niet dat ik ben gekomen om de wet (Thora) of de profeten af ​​te schaffen; Ik ben niet gekomen om ze af te schaffen, maar om ze te vervullen. Ik vertel je de waarheid, totdat hemel en aarde verdwijnen, niet de kleinste letter, niet de minste slag van een pen, zal in elk geval uit de Wet verdwijnen totdat alles is volbracht. Iedereen die een van de minste van deze geboden overtreedt en anderen leert hetzelfde te doen, wordt het minst in het koninkrijk der hemelen genoemd. (Mattheüs 5: 17-19)

Aan de andere kant leerde Paulus dat de Torah niet bindend was voor heidense christenen, die door Christus werden gered. Ze hoeven zich niet tot het jodendom te bekeren en onder de geboden van de wet te worden geplaatst, maar werden gerechtvaardigd 'los van de wet'. Naarmate de jaren verstreken en het aantal Joodse christenen daalde tot onbeduidendheid, werd de kerk in wezen een heidense kerk, waar de wet niet langer bindend was. Geboden van de Thora, inclusief besnijdenis, Kasjrut en naleving van de Joodse sabbat waren niet vereist van christenen. Meer dan dat, christenen zouden zulke dingen niet moeten doen, omdat door te denken dat hun redding op de een of andere manier bevoordeeld was door de Torah te houden, zij de werkzaamheid van Christus 'offer ontkenden als voldoende voor de verlossing van zonde.

Hoewel christenen de verhalende delen van de Thora, de verhalen van Mozes en de Patriarchen waarderen, als onderdeel van de christelijke geschiedenis en als lessen voor het geloofsleven van gelovigen, negeren ze grotendeels de geboden van de Thora. De meesten geloven dat de Torah het verbond met de Joden vormt, terwijl christenen een ander verbond hebben, gevestigd door het bloed van Christus.

De meeste protestanten geloven dat de wetten van de Thora als volgt moeten worden begrepen:

  1. De wet openbaart onze zondigheid, omdat niemand de geboden 100 procent kan houden.
  2. De geboden van de wet zijn alleen geldig voor christenen wanneer ze opnieuw zijn bevestigd in het Nieuwe Testament, zoals in de preek op de berg Jezus de tien geboden opnieuw bevestigt (Matt. 5: 21-37). Dit principe bevestigt de ethische wetten van de Thora terwijl het zijn rituele geboden uitfiltert.
  3. De rituele wetten in de Thora zijn alleen bindend voor Joden en komen niet voor in de christelijke eredienst. Hoewel christenen op hun eigen manier aanbidden, kunnen er enkele invloeden van de Torah zijn die haar informeren. Terwijl christenen de zondag houden in plaats van de joodse sabbat, wordt hun manier om de zondag als rustdag te houden beïnvloed door Thora-principes.
  4. Christenen kunnen de Thora vieren als het woord van God voor Israël en waarderen het voor de openbaring van Gods genade en gerechtigheid.
  5. De geboden van de wet zijn leerzaam voor regerende autoriteiten, die hun strafrechtelijke en burgerlijke wetten volgens de wetcodes van Gods volk Israël moeten vaststellen.3

In de islam

Islam bevestigt dat Mozes (Musa) kreeg een openbaring, de Thora, die moslims noemen Tawrat in het Arabisch, en geloof dat het het woord van God is. De positieve kijk van de koran op de Thora wordt aangegeven door dit vers:

Lo! We hebben de Thora geopenbaard, waarin leiding en een licht zijn, waardoor de profeten die zich aan God onderwerpen de Joden oordeelden, net als de rabbijnen en de artsen van de wet, omdat ze verplicht waren om Gods boek te bewaken, en waaraan ze waren getuigen. (Soera 5:44)

De koran geeft ook aan dat de Thora vandaag nog steeds bindend is voor joden, net zoals de koran bindend is voor moslims:

Voor elke (geloofsgemeenschap) hebben we een goddelijke wet en een opgespoorde manier ingesteld. (Soera 5:48)

Veel moslims geloven echter ook dat deze oorspronkelijke openbaring is gewijzigd (tahrif, betekent letterlijk bedorven) door de tijd heen door joodse en christelijke schriftgeleerden en predikers. Dit leidt tot verschillende houdingen ten opzichte van degenen die de Torah houden, van respect tot afwijzing.

Notes

  1. ↑ De Hebreeuwse namen zijn ontleend aan de beginwoorden in het eerste couplet van elk boek, met hun namen en uitspraken.
  2. ↑ Shalom Carmy (ed.), Moderne beurs in de studie van Thora: bijdragen en beperkingen; Aryeh Kaplan, Handboek van joodse gedachte Deel I (Orthodox Forum. Jason Aronson, Inc., 1996).
  3. ↑ Gordon D. Fee en Douglas Stuart, Hoe de Bijbel te lezen voor al zijn waarde 3e editie (Grand Rapids: Zondervan, 2003, ISBN 0310246040), 163-180.

Referenties

  • Alter, Robert (ed.). De vijf boeken van Mozes: een vertaling met commentaar. New York: W.W. Norton & Co., 2004. ISBN 0393019551
  • Carmy, Shalom (ed.). Moderne beurs in de studie van Thora: bijdragen en beperkingen. Orthodox Forum. Jason Aronson, Inc., 1996. ISBN 978-1568214504
  • Chavel, Charles B. Ramban: commentaar op de Thora. 5 vols. New York: Shilo Publishing House, Inc., 1971.
  • Cohen, A. De Soncino Chumash. Londen: Soncino Press, 1956.
  • Dever, William G. Wie waren de vroege Israëlieten? Grand Rapids, MI: William B. Eerdmans Publishing Co., 2006. ISBN 0802844162
  • Fee, Gordon D. en Douglas Stuart. Hoe de Bijbel te lezen voor al zijn waarde, 3e editie. Grand Rapids, MI: Zondervan, 2003, 163-180. ISBN 0310246040
  • Fields, Harvey J. Een Torah-commentaar voor onze tijd. 3 vols. New York: Union of American Hebrew Congregations, 1998. ISBN 0807405302
  • Finkelstein, Israe en Neil A. Silberman. De Bijbel is opgegraven. New York: Simon and Schuster, 2001. ISBN 0684869128
  • Fox, 'Everett. De vijf boeken van Mozes. Dallas: Word Publishing, 1995.
  • Friedman, Richard Elliott. Commentaar op de Thora. San Francisco: HarperSanFrancisco, 2003. ISBN 0060507179
  • Hertz, J.H. De Pentateuch en Haftorahs. Londen: Soncino Press, 1985.
  • Hirsch, Samson Raphael en Isaac Levy (ed.). De Pentateuch. 7 vols. Londen: Judaica Press, 1999.
  • Kaplan, Aryeh. Handboek van joodse gedachte. Deel I, Moznaim Pub.
  • Kushner, Lawrence en Kerry M. Olitzky. Vonken onder het oppervlak; Een spiritueel commentaar op de Thora. Northvale, NJ: Jason Aronson, 1992. ISBN 1568210167
  • Lieber, David. Etz Hayim: Torah en commentaar. Philadelphia: Jewish Publication Society, 2001. (een conservatieve standaard)
  • Leibowitz, Nehama. Nieuwe studies in de wekelijkse Sidra. 7 vols. Jeruzalem: Hemed Press.
  • Munk, Elie. The Call of the Torah: An Anthology of Interpretation and Commentary on the Five Books of Moses. 5 vols. Brooklyn: Mesorah Publications Ltd., 1994.
  • Plaut, W. Gunther, Bernard Bamberger en William W. Hallo. De Thora: een modern commentaar. New York: Union of American Hebrew Congregations, 1981. (een hervormingsstandaard)
  • Rouvière, Jean-Marc. Brèves méditations sur la création du monde. Parijs: L'Harmattan 2006.
  • Sarna, Nahum M. en Chaim Potok (red.). JPS Torah-commentaar. Philadelphia: Jewish Publication Society, 1996. ISBN 0827603312
  • Scherman, Nosson. The Chumash: Stone Edition van de Artscroll Chumash. Brooklyn: Mesorah Publications Ltd., 1994. (een orthodoxe standaard)
  • "Pentateuch." Katholieke Encyclopedie. New York: Robert Appleton Company, 1913.

Externe links

Alle links opgehaald op 25 oktober 2019.

Pin
Send
Share
Send