Ik wil alles weten

Wang Fu-chih

Pin
Send
Share
Send


Wang Fu-chih (王夫之) of Wang Fuzhi of Chuanshan (船山 Ch'uan-shan), ook gekend als Wang Fu-zi of Wang Zi (1619 - 1692) was een Chinese filosoof van de late Ming en vroege Ch'ing-dynastieën. Geboren in een geleerde familie, begon hij op zeer jonge leeftijd met zijn opleiding in de Chinese klassiekers en slaagde in het ambtelijk examen dat hem een ​​carrière in de regering zou hebben gegarandeerd. Zijn plannen werden verstoord door de Manchu-invasie van China. Wang hief een leger op en vocht verschillende jaren met het Ming-verzet; in 1650 gaf hij het op en keerde hij terug naar zijn geboortedorp, waar hij de rest van zijn leven doorbracht met een studiebeurs. Wang Fu-zi schreef meer dan honderd werken over geschiedenis, literatuur en filosofie.

Net als andere grote denkers van het overgangstijdperk tussen de dynastieën van Ming en Ch'ing, was Wang Fu-chi kritisch over het idealisme en de intuïtiviteit die werd bepleit door eerdere neo-Confuciaanse denkers zoals Wang Yang-Ming (1472-1529), en zocht een meer praktisch en realistisch filosofisch systeem. Hij handhaafde dat alle realiteit bestond uit "ch'i" (energie of materiële kracht). De hemel was niets meer dan het geheel van alle objecten die bestonden, en het confucianistische principe van 'li' (idee, vorm) was gewoon een principe van ch'i. De naturalistische moraalfilosofie van Wang erkende het verlangen als een essentieel onderdeel van de menselijke natuur en verklaarde dat deugden en waarden door mensen aan objecten en acties worden toegewezen en niet door de hemel. Zijn politieke ideeën waren praktisch en geconcentreerd op het heden in plaats van het verleden. De regering, zo betoogde hij, zou de mensen ten goede moeten komen, niet de machthebbers. De werken van Wang Fu-zi werden nieuw leven ingeblazen door Chinese nationalisten in de negentiende eeuw en zijn nog steeds populair in het moderne China. Wang Fu-zi wordt beschouwd als een van de meest verfijnde oorspronkelijke geesten in de geschiedenis van het Confuciaanse denken.

Leven

Wang Fu-chi werd geboren in 1619 in een geleerde familie in Hengyang in de provincie Hunan. Zijn vader was een geleerde die verscheidene jaren aan de keizerlijke academie in Peking had doorgebracht, en Wang fu-chih begon zijn opleiding in de Chinese klassieke teksten aan de vroege leeftijd van vier, samen met zijn broer. Er wordt gezegd dat hij las The Thirteen Classics toen hij pas zeven jaar oud was en dat hij tien keer sneller kon lezen dan wie dan ook. Hij slaagde voor zijn ambtelijk examen op de leeftijd van vierentwintig, maar zijn verwachte carrière werd afgeleid door de invasie van China door de Manchus, de oprichters van de Qing (of Ch'ing) -dynastie. Wang verzette zich bitter tegen de Manchu-invasie in China. Hij hief een leger op en voegde zich bij het verzet onder leiding van de resterende leiders van de Ming-dynastie, maar tegen 1650 was het duidelijk dat zijn zaak hopeloos was. Het volgende jaar keerde hij terug naar zijn geboortedorp aan de voet van de berg Ch'uan-shan, waarnaar hij ook wordt genoemd, en wijdde de rest van zijn leven aan studie, het produceren van werken over geschiedenis, literatuur en filosofie. Hij stierf in 1693.

Gedachte en werkt

Men zegt dat Wang fu-zi meer dan honderd boeken heeft geschreven, maar veel daarvan zijn verloren gegaan; de rest wordt verzameld als de Ch'uan-shan i-shu ch'uan-chi. Wang was een volgeling van Confucius, maar hij geloofde dat de neo-Confuciaanse filosofie die destijds China domineerde, de leer van Confucius had verstoord. Net als andere grote denkers van het overgangstijdperk tussen de dynastieën van Ming en Ch'ing, was Wang Fu-chich kritisch over het idealisme en de intuïtiviteit die werd bepleit door Wang Yang-ming (1472-1529), de meest invloedrijke Confuciaanse denker na Chu Hsi, en zocht een praktischer systeem van filosofie. Wang fu-zi schreef zijn eigen commentaren op de Confuciaanse klassiekers (waaronder vijf op de Yi Jing of Boek der Veranderingen) en ontwikkelde geleidelijk zijn eigen filosofische systeem. Hij schreef over veel onderwerpen, waaronder metafysica, epistemologie, moraalfilosofie, poëzie en politiek. Zijn bekendste studies zijn de Tu t'ung-chien lun (“Commentaar bij het lezen van de uitgebreide spiegel'Van Ssu-ma Kuang) en de Gezongen lun ('Commentaar op de gezongen ”), waarin hij duidelijk aantoonde dat de instellingen van het oude China, geheiligd in de Confuciaanse klassiekers, sterk verschilden van de instellingen van de Chinese dynastieën die volgden op de feodale periode waarin die klassiekers werden geschreven. Afgezien van Confucius, waren zijn invloeden Zhang Zai en de belangrijkste vroege neo-Confuciaanse Zhu Xi.

De werken van Wang Fu-chi werden nieuw leven ingeblazen door Chinese nationalisten in het midden van de negentiende eeuw en blijven populair in het moderne China, vooral vanwege zijn politieke en historische geschriften, maar ook vanwege zijn materialisme. Hij wordt beschouwd als een van de meest geavanceerde oorspronkelijke geesten in de geschiedenis van het Confuciaanse denken.

Metafysica

Wang's metafysische benadering kan het best worden gezien als een soort materialisme. Wang beweerde dat alleen qi (of ch'i; energie of materiële kracht) bestond. Er waren twee soorten ch'i, yin en yang, die voortdurend in fluctuatie en competitie met elkaar waren. Yin en yang bestonden altijd naast elkaar en er kon nooit iets worden gezegd als pure yin of pure yang. Hij legde uit dat wat het Boek der Veranderingen (I Ching) de pure yang en pure yin noemde, het hexagram van Ch'ien en het hexagram van K'un, het mengsel was van zes prominente yang met zes verborgen yin, en het mengsel van zes prominente yin met zes verborgen yang. Elk materieel object bestond als een samenstelling van yin en yang. Er was geen wereld voorbij de waargenomen werkelijkheid, geen hemel of groter principe dat het ontwerp van het universum aanstuurde. De hemel was niets meer dan het geheel van alle objecten die bestonden. Li (principe, vorm of idee), dat een centraal concept was in het traditionele Confuciaanse denken, bestond niet onafhankelijk, maar was gewoon een principe van ch'i, die altijd heeft bestaan.

Zoals ch'i altijd heeft bestaan, zo had het hele universum altijd bestaan. Yin en yang waren constant in beweging, maar de totaliteit van ch'i bleef constant. "Als de een opstaat, valt de ander. Ze zoeken elkaar constant: yin moet yang zoeken en yang moet yin zoeken" (Zheng-Meng, 37). Toen de ene vorm van ch'i zich uitbreidde, kromp de andere vorm. Deze constante cyclische rotatie was wat Wang Fu-chi definieerde als het principe van de hemel, of 'li'.

De hemel heeft zijn principe, maar de hemel zelf kan niet worden gescheiden van chi. Alleen wanneer we het Principe als het principe van Chi herkennen, kunnen we het Principe van de Hemel definiëren. Als we dat niet doen en het praten over chi laten varen om het principe te bespreken, kunnen we het principe van de hemel niet eens vinden. (Het complete commentaar, p. 719)

Wat wordt bedoeld met de manier waarop Dao is, is het beheer van concrete dingen. ... Lao-zi was hier blind voor en zei dat de Weg in leegte bestond ... Boeddha was hier blind voor en zei dat de Weg in stilte bestond ... Je kunt dergelijke extravagante woorden eindeloos blijven uiten, maar niemand kan ooit ontsnappen aan beton dingen.(Ch'uan-shan i-shu)

Ethiek

Wang's metafysische ideeën leidden hem tot een naturalistische morele filosofie; deugden en waarden worden door mensen aan objecten en acties toegewezen. Menselijke verlangens zijn niet inherent slecht (zoals onderhouden door de boeddhisten); ze zijn een onvermijdelijk, essentieel onderdeel van de menselijke natuur en kunnen nuttig zijn omdat de morele aard van menselijke wezens gebaseerd is op gevoelens voor anderen. Het kwaad ontstaat door een gebrek aan matiging in het bevredigen van verlangens. Menselijke verlangens vormen het belangrijkste voorbeeld van de relatie tussen mensen als materiële wezens en de materiële wereld waarin ze leven. De menselijke natuur is gedeeltelijk een functie van de materiële natuur waarmee een persoon wordt geboren en ondergaat veranderingen als gevolg van interacties met de wereld.

Epistemology

Wang benadrukte sterk de behoefte aan zowel ervaring als reden: om kennis te verwerven was het noodzakelijk om de wereld met behulp van de zintuigen te bestuderen en er zorgvuldig over te redeneren. Kennis en actie waren met elkaar verweven en actie was de basis van kennis. Het verwerven van kennis was een langzaam en geleidelijk proces; er waren geen plotselinge flitsen van verlichting. Omdat de hemel geen verborgen dimensie had, was er niets aan de realiteit dat mensen uiteindelijk niet konden bevatten. Hoe meer iemand over de natuur leerde, hoe meer hij het hemelse principe kon begrijpen.

Politiek en geschiedenis

Wang verwierp in het verleden het confucianistische idee van een gouden eeuw die moet worden nagebootst. De regering, zo betoogde hij, zou de mensen ten goede moeten komen, niet de machthebbers. De geschiedenis was een voortdurende cyclus van vernieuwing, waarbij de geleidelijke maar gestage vooruitgang van de menselijke samenleving betrokken was. Er waren perioden van chaos en gebrek, evenals van stabiliteit en voorspoed, afhankelijk van de mate van deugd van de keizer en van de mensen als geheel, maar de onderliggende richting was opwaarts. Deze vooruitgang was niet het gevolg van het lot of het lot, maar van de natuurlijke wetten die de mens en de maatschappij beheersen.

Het uiteindelijke doel van de overheid zou het behoud van het Chinese volk en hun cultuur moeten zijn. Ethiek was alleen belangrijk als ze eerst dienden om de race te behouden. Buitenaardse heersers waren niet toegestaan, ongeacht hoe volledig ze zich aanpasten aan de Chinese cultuur. Wang verheerlijkte oude helden die vochten om Chinees land te redden van aantasting door verschillende Centraal-Aziatische barbaren. In de praktische politiek geloofde Wang dat de macht van de verhuurders een kwaad was en zou moeten worden verzwakt door middel van hogere belastingen, wat ook zou leiden tot een toename van het aantal landeigenaren.

Zie ook

  • Chinese filosofie
  • confucianisme

Referenties

  • Zwart, Alison Harley. Mens en natuur in de filosofische gedachte van Wang Fu-Chih. Publicaties over Azië van de Henry M. Jackson School of International Studies, University of Washington, nr. 41. Seattle: University of Washington Press, 1989. ISBN 0295963387 ISBN 9780295963389
  • Brian Carr en Indira Mahalingam. Companion Encyclopedia of Asian Philosophy Londen: Routledge, 1997. ISBN 0415240387
  • Peter J. King Honderd filosofen Hove: Apple Press, 2004. ISBN 1840924624
  • Jacques Gernet. "Philosophie et sagesse chez Wang Fuzhi (1619-1692)" in L'Intélligence de la Chine. Le social et le mental. Paris, Gallimard, 1994. ISBN 2070735699

Externe links

Alle links opgehaald 18 oktober 2016.

  • Vergelijkende filosofie: Chinees en westers - Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  • Is menselijke geschiedenis vooraf bepaald in de kosmologie van Wang Fu-chih? - Journal of Chinese Philosophy. September 2001.

Algemene filosofiebronnen

  • Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  • De Internet Encyclopedia of Philosophy.
  • Paideia Project Online.
  • Project Gutenberg.

Pin
Send
Share
Send