Ik wil alles weten

Wang Guowei

Pin
Send
Share
Send


Wang Guowei (Traditioneel Chinees: 王國維; Vereenvoudigd Chinees: 王国维; Wade-Giles: Wang Kuowei) (2 december 1877 - 2 juni 1927), hoffelijkheidsnaam Jingan (靜安) of Baiyu (伯 隅), was een Chinese geleerde, schrijver, filosoof en dichter. Als een veelzijdige en originele geleerde, leverde hij belangrijke bijdragen aan de studies van oude geschiedenis, epigrafie, filologie, volkstaal en literaire theorie. Wang Guowei introduceerde als eerste de werken van Friedrich Nietzsche, Schopenhauer en Kant in China en startte de vergelijkende studie van de Chinese en westerse esthetiek. Hij werd ook zeer gevierd als een dichter in de klassieke vorm van ci-teksten die eerder bloeide in de Song-dynastie (960-1279).

Op de leeftijd van tweeëntwintig ging Wang naar Shanghai en werd een beschermeling van Luo Zhenyu, een Chinese antiquair die zijn interesse in het oude Chinese schrift en de lokale literatuur aanmoedigde. Gesponsord door Luo, bracht hij een jaar door in Japan in 1901, waar hij natuurwetenschappen studeerde. Bij zijn terugkeer wijdde hij zich aan de studie van het Duitse idealisme en ontwikkelde een theorie van de esthetiek die de kunstfilosofie van Schopenhauer en het Daoïsme synthetiseerde. Zijn vermogen om zowel de oosterse als de westerse cultuur te begrijpen, stelde hem in staat opmerkelijk inzicht te ontwikkelen. Hij vluchtte naar Japan tijdens de revolutie van 1911, keerde terug naar China en werkte als schrijver en opvoeder, maar bleef loyaal aan de omvergeworpen Manchu-keizer. In 1927 verdronk hij zichzelf in Kunming Lake in het Zomerpaleis toen het revolutionaire leger op het punt stond Beijing binnen te gaan.

Leven

Wang Guowei werd geboren op 2 december 1877 in Haining, Zhejiang. Op zestienjarige leeftijd ging hij naar het Hangzhou Zhongwen College, waar hij bekend stond als een van de "vier talenten van Haining". Op zeventienjarige leeftijd slaagde hij voor het keizerlijke ambtenarenonderzoek op provinciaal niveau. In 1898, nadat hij niet geslaagd was voor het keizerlijke examen op het volgende niveau, ging hij naar Shanghai, werd bediende en proeflezer van Lopende zaken, en studeerde aan de Dongwen Xueshe (東 文學 社), een Japanse taalschool, waar hij een beschermeling werd van Luo Zhenyu, gesponsord door Luo, vertrok hij in 1901 naar Japan om natuurwetenschappen te studeren aan de Tokyo Physics School in Tokio .

Hij keerde een jaar later terug naar China en gaf les aan het Tongzhou Normal College en Suzhou Normal College. Hij werd beïnvloed door het Nieuwe Leren en het Westerse Leren en wijdde zich aan de studie van het Duitse idealisme. In 1906 ging hij naar Beijing, waar hij ci-poëzie bestudeerde van de Song-dynastie en het populaire couplet van de Yuan-dynastie. Na 1907 bekleedde hij vele academische functies. Hij bestudeerde de inscripties op de orakelbeenderen en schildpadden van de Shang-dynastie (zestiende tot elfde eeuw v.G.T.), en inscripties op de bronzen voorwerpen en bamboestroken van de Han-dynastie (206 v.G.T.-220 G.T.).

Toen de Xinhai-revolutie plaatsvond in 1911, vluchtte hij met Luo naar Japan. Hij keerde terug naar China in 1916, maar bleef loyaal aan de omvergeworpen Manchu-keizer. Hij werd redacteur van het tijdschrift 'Academic Library'. In 1922 was hij aangesteld als supervisor van correspondenten. In 1924 werd hij benoemd tot professor door de Tsinghua University. In 1927 verdronk hij zichzelf in Kunming Lake in het Zomerpaleis toen het revolutionaire leger op het punt stond Beijing binnen te gaan.

Luo Zhenyu

Luo Zhenyu (Chinees: 羅振玉 courtesy name: Shuyun 叔 蘊) (1866 - 1940) was een Chinese epigrapher, antiquair en boekenverzamelaar. Een inwoner van Suzhou, begon hij na de Eerste Chinees-Japanse oorlog werken van de landbouw in Shanghai te publiceren. Met zijn vrienden richtte hij Dongwei Xueshe (東 文學 社) op, een Japanse taalonderwijsschool in 1896, waar hij Wang Guowei onderwees. Vanaf 1906 bekleedde hij verschillende overheidsposten, meestal gerelateerd aan de landbouw. Als loyalist van de Qing-dynastie vluchtte hij naar Japan toen de Xinhai-revolutie plaatsvond in 1911. Hij keerde terug naar China in 1919 en nam deel aan de restauratie-activiteiten. Hij werkte enige tijd voor de Manchukuo.

Luo zwoegde zijn hele leven lang om Chinees antiek te bewaren, vooral de orakelbotten, bamboe en houten slips (簡 牘 Jiandu), en Dunhuang-rollen, die allemaal van onschatbare waarde zijn geworden voor het begrip van het oude China. Hij was een van de eerste geleerden die het oracle bone-script ontcijferde en produceerde veel belangrijke werken met bronzeware-script.

Gedachte en werk

Wang concentreerde zich op de studies van de Chinese lokale literatuur in de vroege jaren van zijn carrière. Hij gebruikte de filosofie van Schopenhauer in zijn kritiek op de roman Droom van de rode kamer, evenals het schrijven van een beknopte geschiedenis van het theater van de Song and Yuan-dynastieën. Later veranderde hij zijn academische richting, gericht op filologie en oude geschiedenis. Hij was de eerste geleerde die de gegevens van nieuwe archeologische vondsten, zoals de orakelbeenderen, en de informatie verzameld uit de oude teksten combineerde die werden gebruikt voor het bestuderen van de oude Chinese geschiedenis.

De esthetische gedachte van Wang Guowei

Wang Guowei liet zich in zijn esthetiek en literaire kritiek inspireren door het Duitse idealisme van Kant, Schiller, Schopenhauer en Nietzsche en door de tradities van de Chinese kunst. Zijn waardering voor de Chinese literatuur werd gekenmerkt door een voorkeur voor ci poëzie. Zijn kritiekfilosofie gaf een centrale rol aan de waarde van kunst. Hij geloofde dat hoewel pure kunst geen praktisch doel diende, het van cruciaal belang was als een middel van verlichting dat esthetische, filosofische, ethische en spirituele aspecten had. Het filosofische aspect waren de universele ideeën die tot uitdrukking werden gebracht door middel van beeldspraak en symboliek, die kon worden begrepen door elke mens, vanuit elke culturele achtergrond, die de kunst overwoog. Het esthetische aspect lag in de manier waarop contemplatie van kunst een persoon voorbij alledaagse, alledaagse bezigheden en seculiere verlangens naar een serene, esthetische gemoedstoestand bracht waarin een vorm van oneindig genot kon worden ervaren. Het ethische aspect was de manier waarop kunst de geest beschutte tegen wereldse angsten en niet alleen trachtte menselijke ellende af te beelden, maar ook suggesties van hoop en zelfverlichting te bieden die de kijker uit zijn menselijke situatie konden bevrijden. Het spirituele aspect was de manier waarop kunst de onderdrukte emoties losmaakte die pijn en depressie veroorzaken, en troost, troost en verlichting boden van het gevoel van de zinloosheid van het leven.

Deze vier aspecten van artistieke waarde waren essentieel voor alle esthetische verkenningen van Wang Guowei. Zijn esthetische beurs was gebaseerd op zijn Chinese erfgoed, maar profiteerde enorm van zijn vermogen om zowel de oosterse als de westerse cultuur te begrijpen.

Voorbij Oost en West: een interculturele transformatie

De positieve houding van Wang Guowei ten opzichte van de Chinese en buitenlandse cultuur kan worden toegeschreven aan zijn inzicht in de universele aard van alle vormen van leren. Hij merkte op dat dubbelzinnigheid van betekenis een kenmerk van de Chinese taal was, en daarom leken Chinese denkwijzen logisch zwakker dan manieren van denken die door westerse talen werden bevorderd. Omdat de westerse cultuur meer nadruk legde op wetenschappelijke speculatie, had het een groter vermogen tot abstractie en classificatie. Het westerse denken paste de strategieën van generalisatie en specificatie toe op zowel de zichtbare als de onzichtbare aard, terwijl het meer pragmatische Chinese denken gemakkelijk tevreden was met algemene feitelijke kennis. De Chinezen beoefenden zelden de theoretische specificatie van dingen tenzij deze werd opgelegd door praktische behoeften.1 Wang probeerde deze observatie te verifiëren door een strategie van interculturele transformatie te gebruiken om drie fundamentele kwesties van de Chinese filosofie te onderzoeken: de vragen van Xing (menselijke natuur), li (principe) en ming (lot).

Esthetische opvoeding als kritische noodzaak (meiyu shuo)

De westerse notie van esthetische opvoeding (Meiyu) werd voor het eerst geïntroduceerd in China door Wang Guowei en vervolgens effectief gepromoot door Cai Yuanpei (1868-1940) op sociaal en academisch gebied. Beiden probeerden de afnemende instellingen van het oude China nieuw leven in te blazen en te reconstrueren door middel van modern onderwijs. Geïnspireerd door het Duitse idealisme, vooral van Friedrich Schiller, benadrukten ze de integrale heelheid van de fysieke, intellectuele, morele en esthetische dimensies van onderwijs, en pleitten ze enthousiast voor het belang van de esthetische dimensie. De invloed van Wang Guowei was beperkt tot academisch onderzoek, maar Cai Yuanpei, als beheerder en gerenommeerde opvoeder, kon zijn ideeën verspreiden via een administratieve renovatie van de Universiteit van Peking. Hij stond vooral bekend om zijn motto, 'religie vervangen door esthetische opvoeding'. Wang Guowei en Cai Yuanpei hoopten het verouderde Chinese onderwijsparadigma te hervormen door de buitensporige nadruk op los geheugenwerk en eenzijdig leren te minimaliseren. Ze probeerden de nationale identiteit te hervormen door esthetische opvoeding door spirituele vrijheid in plaats van bijgeloof aan te moedigen en een populaire zorg voor goede smaak en menselijke waardigheid te voeden om sociale kwalen te bestrijden, zoals opiumverslaving en op zoek zijn naar genotzucht.

Kunst als toevluchtsoord tegen lijden (jietuo shuo)

De traditionele Chinese levenshouding komt tot uitdrukking in aforismen zoals "het menselijk bestaan ​​is verzadigd van ontberingen en ellende" (hanxin ruku) en "het leven van mensen is onrustig en kort" (Rensheng Kuduan). Vroege daoïsten schreven het lijden van de mens toe aan de verlangens van het fysieke lichaam en waarschuwden voor 'slavernij door externe dingen'. Het taoïsme bevorderde onder de Chinese literatuur een spirituele neiging om toevlucht te zoeken tot de ellende van het aardse leven in de stille schoonheid van het landschap, evenals in de schoonheid van kunstwerken. Deze ideeën waren Wang Guowei maar al te bekend, die leed aan een depressie als gevolg van zijn bittere persoonlijke levenservaringen, slechte gezondheid en zijn filosofische preoccupatie met de menselijke conditie.2 Hij beeldde het leven af ​​in termen van zorg en zwoegen, en werd sterk beïnvloed door Schopenhauer pessimisme en promotie van kunst als fundamenteel voor de oplossing van het probleem van het bestaan. Wang Guowei stelde hoge eisen aan kunst en suggereerde dat beeldende kunst tot doel had het lijden van het leven te illustreren en de Dao van ons te bevrijden van dit lijden; kunstwerken waren dus bedoeld om mensen te redden van de spirituele ketenen van deze wereld en om hen te bevrijden van conflict met de wens om te leven om tijdelijke vrede te bereiken.34

Notes

  1. ↑ Wang, 1905, "Lun Xinxueyu Zhi Shuru" over de nieuwe terminologie geïmporteerd uit het westen
  2. ↑ Wang, 1907, “Zixu” Een korte autobiografie
  3. ↑ Wang, 1904, “Honglou Meng PinglunEen overzicht van The Dream of the Red Chamber
  4. ↑ Wang Keping, Aesthetic Thought in Perspective van Wang Guowei, Dit artikel werd in 2000 aan de Universiteit van Oxford afgeleverd en gedeeltelijk gepubliceerd in het volgende boek: Chung-ying Cheng en Nicholas Bunnin (eds.), Hedendaagse Chinese filosofie. Oxford: Blackwell Publishers Ltd., 2002), 37-56. Ontvangen op 21 november 2007.

Referenties

  • Bonner, Joey. 1986. Wang Kuo-wei een intellectuele biografie. Harvard East Asian series, 101. Cambridge, Mass: Harvard University Press. ISBN 0674945948
  • Cheng, Zhongying en Nicholas Bunnin. 2002. Hedendaagse Chinese filosofie. Malden, Mass: Blackwell Publishers. ISBN 063121724X
  • Hightower, James Robert en Jiaying Ye. 1998. Studies in Chinese poëzie. Harvard-Yenching Institute monografie series, 47. Cambridge, Mass: Harvard University Asia Centre. ISBN 0674847075
  • Rickett, Adele Austin. 1977. Jen-chien tz'u-hua van Wang Kuo-Wei een studie naar Chinese literaire kritiek. Hong Kong: Hong Kong University Press. ISBN 9622090036
  • Wang, Guowei. 1969. Poëtische opmerkingen in de menselijke wereld Ren jian ci hua. Taipei, Taiwan: Chung Hwa Book Co.
  • Wang, Guowei. 1977. Renjian cihua van Wang Guo-wei een onderzoek naar Chinese literaire kritiek. Hong Kong: Hong Kong University Press. ISBN 9622090036

Pin
Send
Share
Send