Ik wil alles weten

Wandelende Jood

Pin
Send
Share
Send


De dolende jood als slachtoffer van afwijzing in het Europa van de vroege twintigste eeuw.

De Wandelende Jood is een figuur uit de middeleeuwse christen die zich in de dertiende eeuw op grote schaal verspreidde in Europa en een begrip werd van de christelijke mythologie en literatuur. Het betreft een jood die, volgens de legende, Jezus beschimpt op weg naar de kruisiging en vervolgens werd vervloekt om over de aarde te wandelen tot de wederkomst.

De exacte aard van de indiscretie van de zwerver varieert in verschillende versies van het verhaal, evenals zijn identiteit en aspecten van zijn karakter. Hij wordt vaak Ahasveros genoemd, hoewel hij soms wordt geassocieerd met zulke bijbelse figuren van Jozef van Arimathea en zelfs de apostel Johannes. Er zijn verschillende andere namen aan de dolende jood gegeven, waaronder Melmoth, Matathias, Buttadeus, Cartophilus, Isaac Laquedem, Juan Espera a Dios (Spaans: "John die wacht op God"), en ook Jerusalemin suutari ("Schoenmaker van Jeruzalem" in het Fins). Literatuur over zijn exploits is in de moderne geschiedenis wijdverspreid verschenen en werd in antisemitische trajecten toegeëigend.

De "dolende Jood" is ook een personificatie van de Joodse diaspora - de verstrooiing van de Joden over de hele wereld na de verwoesting van de Tempel van Jeruzalem in 70 G.T. tijdens de Joodse Opstand tegen Rome. De twee concepten zijn verbonden door de christelijke perceptie dat de vernietiging van Jeruzalem goddelijke vergelding was voor Joodse verantwoordelijkheid voor de kruisiging van Jezus. Het thema "Wandelende Jood" is daarmee het voertuig voor antisemitisme geworden. Een moderne allegorische visie beweert in plaats daarvan dat de "wandelende Jood" personifieert ieder persoon die gemaakt is om de fout van zijn of haar slechtheid te zien.

Een variatie op het verhaal werd ook toegepast op Longinus, de soldaat die de zijde van Jezus doorboorde terwijl hij aan het kruis hing. Nog een andere versie verklaart dat de zwerver de bijbehorende Malchus is, wiens oor Sint Peter afsneed in de tuin van Gethsemane (Johannes 18:10), die veroordeeld was om te wandelen tot de wederkomst.

Althans vanaf de zeventiende eeuw, de naam Ahasver is gegeven aan de dolende Jood, een onwaarschijnlijke, op het eerste gezicht, aangepast van Ahasveros, de Perzische koning in Esther, die geen Jood is, en wiens naam onder middeleeuwse Joden een was exemplum van een dwaas.1

Oorsprong van de legende

De legende van de rondzwervende Joden is gedeeltelijk gebaseerd op Jezus 'woorden gegeven in Mattheüs 16:28: "Voorwaar, ik zeg u, hier staan ​​sommigen, die de dood niet zullen smaken, totdat zij de Mensenzoon zien binnenkomen zijn koninkrijk. " (DSV)2

Het meer specifieke geloof dat de jood die Jezus verraadde niet zou sterven vóór de wederkomst is afgeleid van een kennelijke verkeerde lezing van het evangelie van Johannes, waarin de persoon waarnaar wordt verwezen eigenlijk Judas Iscariot is maar lijkt te zijn verward met de discipel die bekend staat als Johannes de geliefde:

En Petrus keerde zich om en zag de discipel die Jezus liefhad, die ook op zijn borst had geleund bij het avondmaal en had gezegd: 'Heer, wie is het die u verraadt?' Toen Petrus hem daarom zag, zei hij tegen Jezus: 'Heer, en wat zal hij doen?' Jezus zei tegen hem: 'Als ik wil dat hij blijft totdat ik kom, wat is dat dan voor u? volg Mij. ' Toen ging dit gezegde voort onder de broeders, dat die discipel niet zou sterven ... (Johannes 21: 20-23, NBG)

Eind negentiende-eeuwse afbeelding van de dolende jood.

Een variant van de Wandering Jood is opgenomen in de Flores Historiarum door Roger van Wendover onder het jaar 1228. Een Armeense aartsbisschop, die toen Engeland bezocht, werd door de monniken van de abdij van St. Albans gevraagd naar de gevierde Jozef van Arimathea, die met Jezus had gesproken en die naar verluidt nog in leven was. De aartsbisschop antwoordde dat hij hem in Armenië had gezien en dat zijn naam Cartaphilus was, een joodse schoenmaker. Jezus was even gestopt om te rusten terwijl hij zijn kruis droeg, toen Joseph / Cartaphilus hem sloeg en hem zei: "Ga sneller, Jezus! Ga sneller! Waarom blijf je hangen?" Van Jezus wordt gezegd dat hij heeft geantwoord: "Ik zal staan ​​en rusten, maar gij zult doorgaan tot de laatste dag."3 De Armeense bisschop meldde ook dat Cartaphilus zich sindsdien tot het christendom had bekeerd en zijn zwervende dagen had doorgebracht met het bekeren en leiden van een hermitisch leven.

De figuur van de gedoemde zondaar, gedwongen om te dwalen zonder de hoop op rust - zelfs de slaap van de dood - tot de wederkomst van Christus, maakte indruk op de populaire middeleeuwse verbeelding, voornamelijk met verwijzing naar de schijnbare onsterfelijkheid van de verstrooide en "dwalende" " Joden. Deze twee aspecten van de legende worden weergegeven in de verschillende namen die aan de centrale figuur worden gegeven. In Duitstalige landen wordt hij "Der Ewige Jude" (de eeuwige Jood) genoemd, terwijl hij in Romaans sprekende landen bekend staat als "Le Juif Errant" (de Wandering Jood) en "L'Ebreo Errante"; de Engelse vorm, waarschijnlijk omdat afgeleid van de Fransen, heeft de romantiek gevolgd. De Spaanse naam is Juan el que Espera a Dios, "John die op God wacht", of, vaker, "El Judío Errante."

In de literatuur

De dolende jood door Gustave Doré, met de gekruisigde Christus op de achtergrond.

De legende werd populairder nadat deze in een Duits pamflet van vier bladeren verscheen, Kurtze Beschreibung und Erzählung von einem Juden mit Namen Ahasverus ("Korte beschrijving en verhaal van een Jood met de naam Ahasveros"). De legende verspreidde zich snel over heel Duitsland, maar liefst acht verschillende edities verschenen in 1602; in totaal verschenen 40 edities voor het einde van de achttiende eeuw in Duitsland. Acht edities in het Nederlands en Vlaams zijn bekend; en het verhaal ging snel over naar Frankrijk, de eerste Franse editie die in 1609 in Bordeaux verscheen. Het verscheen ook in Engeland, waar het in 1625 in de vorm van een parodie verscheen.4 Het pamflet werd ook vertaald in het Deens en Zweeds.

De dolende jood verschijnt in een van de secundaire plotten in de gotische roman van Matthew Lewis De monnik, voor het eerst gepubliceerd in 1796. Hij wordt ook genoemd in "Melmoth the Wanderer" van Charles Maturin c. 1820. De legende is ook het onderwerp geweest van gedichten van Christian Friedrich Daniel Schubart, Aloys Schreiber, Wilhelm Müller, Lenau, Adelbert von Chamisso, Schlegel, Julius Mosen en Köhler. Het is het onderwerp van romans van Franz Horn (1818), Oeklers en Schücking; en van tragedies door Ernst August Friedrich Klingemann ("Ahasuerus", 1827) en Zedlitz (1844). Klingemann's "Ahasveros" is vrijwel zeker degene waarnaar Richard Wagner verwijst in de laatste passage van zijn beruchte Das Judentum in der Musik. Er zijn duidelijke echo's van de Wandering Jood in Wagner's Flying Dutchman, en zijn laatste opera, Parsifal, toont een vrouw genaamd Kundry die een vrouwelijke versie is van de Wandering Jood.

Hans Christian Andersen maakte zijn "Ahasveros", de engel van de twijfel, en werd door Heller geïmiteerd in een gedicht over "Het wandelen van Ahasveros", dat hij naderhand ontwikkelde tot drie cantos. Robert Hamerling identificeert Nero in zijn "Ahasver in Rom" (Wenen, 1866) met Ahasveros. Goethe had een gedicht over het onderwerp ontworpen, waarvan hij de plot schetste in zijn "Dichtung und Wahrheit."

Ahasveros, de dolende jood

In Frankrijk verscheen de dolende jood in die van Simon Tyssot de Patot La Vie, les Aventures et le Voyage de Groenland du Révérend Père Cordelier Pierre de Mésange (1720). Edgar Quinet publiceerde zijn proza-epos over de legende in 1833, waardoor het onderwerp het oordeel van de wereld werd; en Eugene Sue schreef de zijne Juif Errant in 1844. Uit het laatste werk, waarin de auteur het verhaal van Ahasveros verbindt met dat van Herodias, ontlenen de meeste mensen hun kennis van de legende. Greniers gedicht over het onderwerp (1857) is mogelijk geïnspireerd op de ontwerpen van Gustave Doré die in het voorgaande jaar zijn gepubliceerd, misschien wel het meest opvallende van Doré's fantasierijke werken. Men moet ook opmerken Paul Féval, père's La Fille du Juif Errant (1864), die verschillende fictieve dolende joden combineert, zowel heldhaftig als kwaadaardig, en de onvolledige van Alexandre Dumas Isaac Laquedem (1853), een uitgestrekte historische saga.

In Engeland - naast de ballade gegeven in Thomas Percy's Reliques en herdrukt in Francis James Child's Engelse en Scotch ballads (1st ed., Viii. 77) - er is een drama getiteld De dolende Jood, of Love's Masquerade, geschreven door Andrew Franklin (1797). De roman van William Godwin St. Leon (1799) heeft het motief van de onsterfelijke man en Shelley introduceerde Ahasuerus in zijn 'Queen Mab'. George Croly's 'Salathiel', die anoniem verscheen in 1828, behandelde het onderwerp in een fantasierijke vorm; het werd herdrukt onder de titel "Tarry Thou Till I Come" (New York, 1901). In "Helena", een roman van Evelyn Waugh, verschijnt de dolende jood in een droom voor de hoofdpersoon en laat haar zien waar ze naar het kruis moet zoeken, het doel van haar zoektocht. In Joyce's meesterwerk Ulysses, Bloom's nemesis, zegt de burger over Bloom in zijn afwezigheid: "Een wolf in schaapskleren, zegt de burger. Dat is wat hij is. Virag uit Hongarije! Ahasuerus noem ik hem. Vervloekt door God."

The Pardoner's Tale, van The Canterbury Tales van Geoffery Chaucer bevat mogelijk ook een verwijzing naar de dolende Jood. Velen hebben de dolende jood toegeschreven aan het enigmatische karakter van de oude man die niet kan sterven en zijn leeftijd wil inruilen voor de jeugd van iemand anders.

In Rusland verschijnt de legende van de Wandelende Jood in een onvolledig episch gedicht van Vasily Zhukovsky, "Ahasveros" (1857), en in een ander episch gedicht van Wilhelm Küchelbecker, "Ahasveros, een gedicht in fragmenten", geschreven van 1832-1846 maar niet gepubliceerd tot 1878, lang na de dood van de dichter. Aleksandr Pushkin begon ook een lang gedicht over Ahasveros (1826) maar verliet het project snel en voltooide het onder 30 regels.

De dolende jood maakt een opmerkelijke verschijning in het gotische meesterwerk van de Poolse schrijver Jan Potocki, 'The Manuscript Found in Saragossa', geschreven omstreeks 1797.

In Argentinië is het onderwerp van de dolende jood meerdere keren verschenen in het werk van schrijver en professor Enrique Anderson Imbert, vooral in zijn korte verhaal El Grimorio (De Grimoire). Anderson Imbert verwijst naar de dolende Jood als El Judío Errante of Ahasvero (Ahasuerus). Een hoofdstuk in de verzameling korte verhalen, Misteriosa Buenos Aires, door de Argentijnse schrijver Manuel Mujica Lainez draait ook om het ronddwalen van de Jood (Hoofdstuk XXXVII, El Vagamundo). De grote Argentijnse schrijver Jorge Luis Borges noemde het hoofdpersonage en de verteller van zijn korte verhaal 'De onsterfelijke Joseph Cartaphilus', een Romeinse militaire tribune die onsterfelijkheid verwierf na het drinken van een magische rivier en sterft in de jaren 1920.

Braziliaanse schrijver Joaquim Maria Machado de Assis Viver! ("To Live!") Is een dialoog tussen de dolende jood (aan het einde van de tijd genoemd als Ahasveros) en Prometheus. Het werd gepubliceerd in 1896 als onderdeel van het boek Várias histórias ("Meerdere verhalen").

De dolende jood als symbool van joodse vervolging door het tsaristische regime in het begin van de twintigste eeuw.

In de negentiende-eeuwse roman van Lew Wallace De Prins van India, de dolende jood is de hoofdrolspeler. Het boek volgt zijn avonturen door de eeuwen heen, terwijl hij deelneemt aan het vormgeven van de geschiedenis.

Aan het begin van de twintigste eeuw hadden Joodse schrijvers en kunstenaars zich het krachtige symbool toegeëigend om het lijden van ballingschap en de hoop op de wedergeboorte van de Joodse staat uit te drukken. De grote Sovjet satiristen Ilya Ilf en Evgeny Petrov lieten hun held Ostap Bender het verhaal vertellen van de dood van de Wandering Jood door toedoen van Oekraïense nationalisten in Het kleine gouden kalf.

In het post-apocalyptische sciencefictionboek Een lied voor Leibowitz, geschreven door Walter M. Miller, Jr. en gepubliceerd in 1959, een personage dat kan worden geïnterpreteerd als zijnde de Wandering Jood, is het enige dat in alle drie novellen voorkomt. Hij observeert de vooruitgang van de wereld en de abdij van de Albertiaanse Orde van Leibowitz in de 2000 jaar of zo na een nucleaire holocaust. In 1967 verschijnen de wandelende joden als een onverklaarbare magische realistische stadslegende in Gabriel García Márquez's 100 jaar eenzaamheid.

Staff Sgt. Barry Sadler, beroemd vanwege het schrijven en opnemen van de 'Ballad of the Green Berets', schreef een serie boeken met het personage Casca Rufio Longinius, een combinatie van twee personages uit de christelijke folklore, Longinus - de Romeinse soldaat die de zijkant doorboorde van Jezus aan het kruis en de dolende Jood.

De baron von Rothschild als de eeuwige jood.

In film

Er zijn ook verschillende films getiteld De dolende jood. Een Britse versie uit 1933, met Conrad Veidt in de titelrol, is gebaseerd op het toneelstuk van E. Temple Thurston en probeert de originele legende letterlijk te vertellen, waarbij de Jood uit de Bijbelse tijden helemaal naar de Spaanse inquisitie wordt gebracht. Deze versie was eerder gemaakt als een stille film in 1923, met in de hoofdrol Matheson Lang in zijn oorspronkelijke toneelrol. Het stuk was zowel in Londen als op Broadway geproduceerd. Co-geproduceerd in de VS door David Belasco, speelde het in 1921 op Broadway.

Een andere filmversie, bedoeld voor antisemitische propaganda in Duitsland, 1940 Der Ewige Jude, weerspiegelde de nazivooruitzichten. Nog een andere filmversie van het verhaal, gemaakt in 1948 in Italië, speelde in Vittorio Gassman.

In de film uit 1988 Het zevende teken, verschijnt dit legendarische personage als een vader Lucci, die zichzelf identificeert als de eeuwenoude Cartaphilus, de portier van Pilatus, die iemand was die deelnam aan de geseling van Jezus vóór zijn kruisiging. Hij is ook een combinatie van de dolende Jood en de Longinus-legende. Hij wil helpen bij het tot stand brengen van het einde van de wereld, zodat ook zijn eindeloze zwerftocht ten einde kan komen.

Gerelateerde legendes

Het Boek van Mormon bevat de Drie Nephieten die ook onsterfelijk werden na interactie met Jezus. Ze kregen echter onsterfelijkheid als beloning in plaats van als straf. Op dezelfde manier wordt de Schrift der Heiligen der Laatste Dagen genoemd De leer en verbonden (paragraaf zeven) specificeert dat Johannes de Geliefde wilde blijven en het werk van de Heer wilde doen tot de wederkomst, ter bevestiging van de hierboven geciteerde nieuwtestamentische tekst.

Een Jack-o'-lantaarn gesneden uit een raap.

Heinrich Heine merkte een sterke overeenkomst op tussen de legende van de dolende Jood en die van The Flying Dutchman. Soortgelijke legendes hebben betrekking op de oorsprong van de zigeuners. In één versie stammen de zigeuners af van de smid die de nagels maakte die in de kruisiging werden gebruikt. De voortdurende omzwervingen en uitsluiting van de zigeuners werden verklaard door hun verraad aan Jezus op dezelfde manier als de uitsluiting en pogroms tegen Joden. Een alternatieve versie die door zigeuners zelf wordt verteld, is dat een slimme zigeuner enkele spijkers heeft gestolen voordat Jezus aan het kruis werd gelegd, waardoor zijn lijden een beetje werd verlicht en voor altijd gezegend werd.

Een andere gedoemde zwerver wordt gevonden in het Ierse verhaal van Jack-o'-lantern, een boze boer die - in één versie van zijn verhaal - de Duivel in de val lokte en hem alleen liet gaan nadat hij een belofte had gekregen dat de Duivel hem nooit naar de hel zou brengen . Toen Jack uiteindelijk stierf, was hij gedoemd om over de aarde te dwalen, met een lantaarn uitgehouwen uit een raap (of pompoen).

De Mahabharata vertelt het verhaal van Ashwathama, die de grote oorlog overleefde maar door Krishna werd vervloekt om 6000 jaar als melaatse te dwalen, voor zijn misdaad om krijgers te doden terwijl ze sliepen.

Notes

  1. ↑ David Daube, "Ahasver" Het Joodse kwartaaloverzicht Nieuwe series 45.3 (januari 1955), pp. 243-244.
  2. ↑ Dit staat in het Duitse pamflet Kurtze Beschreibung und Erzählung von einem Juden mit Namen Ahasverus, 1602.
  3. ↑ Deze versie van het verhaal staat echter in spanning met de evangelieverslagen waarin Joseph van Arimathea wordt gezien als een geheime discipel van Jezus die na zijn kruisiging respectvol naar zijn begrafenis aanwezig was.
  4. ↑ Jacobs en Wolf, Bibliotheca Anglo-Judaica, p. 44, nr. 221.

Referenties

  • Anderson, George K. De legende van de dolende jood. Brown University Press, 1965. ISBN 0-87451-547-5
  • Heym, Stefan. De dolende jood. Northwestern University Press, 1999. ISBN 978-0810117068
  • Sue, Eugene. Wandelende Jood. Kessinger Publishing, 2005. ISBN 978-0766197374
  • Vierick, Sylvester en Paul Eldridge. Mijn eerste twee jaar en zo: de autobiografie van de dolende jood. Sheridan House, 2001. ISBN 978-1574091281

Externe links

Alle links opgehaald 17 oktober 2016.

  • The Wandering Jew, door Eugène Sue, gratis beschikbaar via Project Gutenberg. www.gutenberg.org
  • Katholieke Encyclopedie binnenkomst www.newadvent.org

Pin
Send
Share
Send