Pin
Send
Share
Send


Mawlānā Jalāl ad-Dīn Muhammad Rūmī (1207 - 1273 C.E.) (مولانا جلال الدین محمد رومی,) bekend in de Engelstalige wereld gewoon als Rumi, zijn voornaam Jalalu'ddin heeft de betekenis Majesteit van de religie,1 was een mystieke Perzische Soefi-dichter, jurist en theoloog uit de dertiende eeuw.

Rumi schreef meer dan 65.000 verzen van bedwelmde poëzie op het Soefipad van liefde en spiritueel begrip. Zijn extatische en wonderlijke spirituele geschriften lieten een blijvende indruk achter op het soefisme, de mystieke praktijk van de islam. Zijn liederen uitten de pijn van gescheiden zijn van de Geliefde (Allah / God) en de vreugde van vereniging met Hem.

Rumi's belang wordt geacht de nationale en etnische grenzen te overstijgen. Zijn gedichten zijn vertaald in veel van de talen van de wereld en zijn in verschillende formaten verschenen. De Perzische wereld, van Turkije tot India, beschouwt Rumi als een van de grootste spirituele dichters in de geschiedenis. Hij heeft door de eeuwen heen een belangrijke invloed gehad op zowel Perzische als Turkse literatuur. In de afgelopen eeuw heeft Rumi's poëzie zich verspreid vanuit de islamitische wereld naar de westerse wereld. De lyrische schoonheid van zijn uitstortingen van liefde voor het goddelijke heeft er ook toe bijgedragen dat hij een van de meest populaire en best verkopende dichters in Amerika is geworden.

Naast zijn nalatenschap als dichter, richtte Rumi de Mevlevi-orde op, beter bekend als de 'wervelende derwisjen', die geloven in het uitvoeren van hun aanbidding in de vorm van dans.

Biografie

Rumi werd geboren in 1207 in Balkh, toen een stad in Groot-Khorasan, Perzië, in het huidige Afghanistan, en hij leefde het grootste deel van zijn leven onder het Seljuk-rijk.2 Hij was een afstammeling van een gezin vol islamitische theologen en mystici. Zijn vader, Baha'al'din Valad, werd in zijn gemeenschap als godsdienstleraar zeer gerespecteerd. Toen de Mongolen ergens tussen 1215 en 1220 Midden-Azië binnenvielen, werd het gezin uit hun comfortabele leven en hun huis ontworteld. Zijn vader vertrok naar het westen met zijn hele familie en verschillende discipelen. Op weg naar Anatolië ontmoette Rumi de mystieke Perzische dichter Attar in de stad Nishapur, gelegen in wat nu de Iraanse provincie Khorāsān is. Attar herkende Rumi's spirituele eminentie onmiddellijk. Hij zag de vader voor de zoon lopen en zei: "Hier komt een zee gevolgd door een oceaan." Hij gaf de jongen de zijne Asrarnama, een boek over de verstrengeling van de ziel in de materiële wereld. Deze bijeenkomst had een diepe impact op de gedachten van de achttien jaar oude Rumi, die later een inspiratie vormden voor Rumi's werken.

Vanuit Nishapur vertrokken Baha'al'din en zijn gevolg naar Bagdad, waar ze veel van de geleerden en Soefi's van de stad ontmoetten3. Vandaar gingen ze naar de Hejaz en voerden de bedevaart uit in Mekka. Het was na deze reis dat hoogstwaarschijnlijk als gevolg van de uitnodiging van Allāh ud-Dīn Key-Qobād, heerser van Anatolië, Bahauddin naar Klein-Azië kwam en zich uiteindelijk vestigde in Konya in Anatolië in de meest westelijke gebieden van het Seljuk-rijk.

Zijn familie vestigde zich in de moslimstad Konia, in wat nu Turkije is. Baha'al'din werd het hoofd van een madrassa (religieuze school) en toen hij stierf volgde Rumi hem op 25-jarige leeftijd. Een van de studenten van Baha'al'din, Syed Burhanuddin Mahaqqiq, bleef Rumi trainen in de religieuze en mystieke doctrines van Rumi's vader. Negen jaar lang beoefende Rumi het soefisme als een leerling van Burhanuddin tot de laatste stierf in 1240-1241. Gedurende deze periode reisde Rumi ook naar Damascus en zou daar vier jaar hebben doorgebracht.

Rumi verwierf veel bekendheid in Konia, waar hij trouwde, kinderen kreeg en een aanhang kreeg voor zijn onderwijs en studiebeurs. In die tijd had hij geen wens om dichter te zijn en zei: "Bij Allah, ik geef niets om poëzie en er is niets ergers in mijn ogen dan dat."4 Rumi's mening zou echter veranderen nadat hij zijn spirituele leraar, Shams al-Din van Tabriz, had ontmoet. Het was zijn ontmoeting met de derwisjische Shams in de late herfst van 1244 die zijn leven volledig veranderde. In één versie onderbrak Shams Rumi midden in een lezing en gooide Rumi's boeken in een plas water. In een soortgelijk verhaal wuifde Shams met zijn hand over Rumi's boeken en sloeg ze in vlammen op.4 In een derde versie reed Rumi met zijn studenten de stad in op een muilezel toen Shams hem benaderde en een vreemde vraag stelde die hij niet goed kon beantwoorden.4 Elk van deze versies laat zien wat Shams Rumi heeft geleerd, namelijk dat het leren van boeken beperkt was. Alleen het nastreven van goddelijke liefde zou tot ware verlichting leiden, legde Shams uit.4

Er wordt gezegd dat Rumi zes maanden bij Shams doorbracht met het leren van de mysteries van het absolute en een transformatie onderging die voelbaar was voor degenen die dicht bij hem stonden en zijn zoon schreef: “Na Shams te hebben ontmoet, danste mijn vader de hele dag en zong de hele nacht. Hij was een geleerde geweest, hij werd een dichter. Hij was ascetisch geweest - hij werd dronken van liefde. ' 4 Zo veranderde Rumi op 37-jarige leeftijd van de nuchtere intellectueel in de extatische Soefi-volger waaruit poëzie voortkwam.

Geschriften en poëzie

Rumi's liefde en zijn rouw om de dood van Shams vonden hun uitdrukking in een uitstorting van muziek, dans en lyrische gedichten. Rumi's werken drukken mystieke oden en overlevering uit en verlangen naar de ervaring van het goddelijke. Zijn belangrijkste teksten zijn de Diwan-I Shams-I Tabriz, de Rubaiyat en de de Masnawi (ook wel genoemd Masnavi-ye Manavi). De Masnavi-ye Manavi (Spiritual Couplets) is een gedicht van zes delen dat door veel soefi's als tweede in belang wordt beschouwd, alleen voor de koran. In feite wordt de Masnawi vaak de Koran-e Parsi (De Perzische koran). Het wordt door velen beschouwd als een van de grootste werken van mystieke poëzie.

Rumi's andere belangrijke werk is het Diwan-e Shams-e Tabriz-i (The Works of Shams of Tabriz - genoemd ter ere van Rumi's grote vriend en inspiratie), bestaande uit ongeveer 40.000 verzen. Er zijn verschillende redenen aangevoerd voor Rumi's beslissing om zijn meesterwerk naar Shams te vernoemen. Sommigen beweren dat aangezien Rumi geen dichter zonder Shams zou zijn geweest, het toepasselijk is dat de collectie naar hem wordt vernoemd. Anderen hebben gesuggereerd dat Rumi uiteindelijk Shams werd, vandaar dat de collectie echt bestaat uit Shams die via Rumi spreekt. Beide werken behoren tot de belangrijkste in alle Perzische literatuur. Shams wordt verondersteld te zijn vermoord door discipelen van Rumi die jaloers waren op zijn relatie met Shams. Zijn poëzie is vaak verder onderverdeeld in verschillende categorieën: de kwatrijnen (Rubaiyat) en odes (Ghazals) van de Divan, de verhandelingen, de letters en het bijna onbekende Zes preken.

Een secundaire bron van Rumi's geschriften is de Fihi Ma Fih, samengesteld uit Rumi's toespraken over verschillende onderwerpen. Rumi heeft deze verhandelingen niet voorbereid of geschreven. Ze werden opgenomen door zijn zoon Sultan Valad of een andere discipel, en samengesteld als een boek. De titel is vertaald als: "Wat zit er in de Mathnawi zit ook hierin." Sommige van de verhandelingen zijn gericht aan Muin al-Din Parvane.. Sommige delen ervan zijn commentaar op Masnavi.

Een ander schrift is het Majalis-i Sab'a (zeven sessies), die zeven preken bevat, gegeven in zeven verschillende vergaderingen. Net zo Aflaki vertelt, na Sham-i Tabrizi, Rumi gaf vooral op verzoek van notabelen preken Salah al-Din Zarqubi.

Religieuze leer

Wist je dat? De Soefi-dichter Rumi verwees naar Allah (God) als zijn geliefdeEen pagina van een kopie circa 1503 van de "Diwan-e Shams-e Tabriz-i"

Net als andere Soefi-dichters is het onderliggende thema van Rumi's geschriften zijn verlangen naar vereniging met God, zijn Geliefde. Rumi sprak diepe verlangens en extatische liefde uit die hij voelde in de aanwezigheid van Allah (God). Hij erkende in zijn poëzie dat taal in het algemeen een beperkte manier was om eenheid met de Geliefde uit te drukken, maar hij geloofde dat taal de schaduw van goddelijke liefde kon traceren:

Iemand vroeg: "Wat is minnaar?"
Ik antwoordde: 'Vraag me niet naar deze betekenissen -
“Wanneer je wordt zoals ik, zul je het weten;
Als het je roept, vertel je het verhaal.
Wat is het om een ​​minnaar te zijn? Perfecte dorst hebben.
Dus laat me het water des levens uitleggen. 5

Liefde, zoals Rumi het uitlegt, was het motief voor Gods schepping van de kosmos. Gods liefde ondersteunt het universum en terwijl hij blijft liefhebben, creëert hij een steeds groeiend en veranderend universum. Rumi schrijft dat Gods alles doordringende goddelijke liefde tot uitdrukking komt in seksuele vereniging om de kosmos verder uit te breiden:

Gods wijsheid door Zijn bestemming en besluit
Maakte ons geliefden van elkaar.
Dat vooronderhoud combineerde alle delen van de wereld
En maak elk verliefd op zijn partner ...
Het vrouwtje neigt naar het mannetje
Zodat elkaar elkaars werk kunnen perfectioneren.
God plaatste neiging in man en vrouw
Dus de wereld kan blijven bestaan ​​door hun unie.5

Rumi beschouwt alle liefde in werkelijkheid als de goddelijke liefde voor Allah. Hoewel mensen van elkaar houden en mooie objecten van de wereld, dit zijn slechts weerspiegelingen van de Geliefde en als zodanig een afleiding van de waarheid.

Wanneer mensen deze wereld verlaten en de Eeuwige Koning zien zonder deze sluiers, zullen ze weten dat dit allemaal sluiers en bedekkingen waren en dat het doel van hun verlangen in werkelijkheid dat Eén was.5

Wanneer mensen beseffen dat de enige waarheid God is en zich herenigt met de Geliefde, schrijft Rumi dat hun vreugde is als die van geliefden die herenigen nadat ze de martelende pijn van los van elkaar hebben gevoeld

Eerst ledig je de geliefden door de hand van afscheiding,
Dan vul je ze met goud tot de bovenkant van hun hoofd.5

Op deze manier drukken zijn geschriften vaak het dialect van liefde uit, dat bestaat in het tegenovergestelde van afscheiding en vereniging, hoop en angst, en pijn en vreugde.5 6

Rumi gebruikt bepaalde elementen van de poëtische traditie van de Soefi in zijn werk, zoals het gebruik van metaforen om aspecten van het goddelijke te symboliseren. Eén zo'n metafoor betreft wijn en dronkenschap om te symboliseren hoe mystici dronken kunnen worden op Gods liefde als mensen dronken kunnen worden op wijn 7 Andere symbolen in Rumi's werk zijn de nachtegaal om de ziel te vertegenwoordigen, een roos om de perfecte schoonheid van God te laten zien, de winter om een ​​gescheiden ziel van God te laten zien, en de zon om de spirituele gids of leraar te vertegenwoordigen, 4

Wervelende derwisjen

Rumi geloofde hartstochtelijk in het gebruik van muziek, poëzie en dans als een weg om God te bereiken. Voor Rumi hielp muziek toegewijden hun hele wezen op het goddelijke te concentreren. Het was vanuit deze ideeën dat de praktijk van Whirling Dervishes zich ontwikkelde tot een rituele vorm. Hij stichtte de orde van de Mevlevi, de 'wervelende' derwisjen, en creëerde de 'Sema', hun 'draaiende', heilige dans. In de Mevlevi-traditie vertegenwoordigt Sema een mystieke reis van spirituele beklimming door geest en liefde naar 'Perfect'. Op deze reis keert de zoeker symbolisch naar de waarheid, groeit door liefde, verlaat het ego, vindt de waarheid en komt aan bij het 'Volmaakte'; keert dan terug van deze spirituele reis met grotere volwassenheid, om de hele schepping lief te hebben en van dienst te zijn zonder discriminatie van overtuigingen, rassen, klassen en naties. Een prachtig vers uit de Mathnavi luidt:

De nationaliteit van de liefde staat los van alle andere religies,
De religie en nationaliteit van de geliefde is de Geliefde (God).
De oorzaak van de minnaar staat los van alle andere oorzaken
Liefde is het astrolabium van Gods mysteries. 8

Toen Shams achttien maanden nadat hij Rumi's leven was binnengegaan verdwenen, was de dichter radeloos over zijn verlies. Er wordt gezegd dat Rumi een ronddraaiende dans heeft uitgevonden om zijn angstige zoektocht naar zijn leraar te symboliseren. 4 De volgelingen van de dichter begonnen ook de dans uit te voeren, en aldus werd de Mevlevi-broederschapsorde die Rumi oprichtte bekend als wervelende derwisjen. 6

Samen met anticipatie en angst symboliseert de dans van de wervelende derwisj de opwinding die voortkomt uit de zoektocht naar goddelijke liefde. Door zijn wervelende en dansen op het geluid van een verlangen riet en een aandringende trommel, probeerde Rumi zijn lichaam en rationeel bewustzijn te transcenderen.

Rumi zocht de vereniging met de Geliefde door de beëindiging van zijn eigen wezen en zei dat het ultieme van nederigheid en zelfvernietiging was te beseffen: 'Ik ben niets, God is alles; er is geen wezen behalve God ” 9 Voor Rumi was een middel van zelfvernietiging dans. Hij schreef dat dansen betekent dat je je hart aan stukken scheurt en je ziel opgeeft: "Dans waar je jezelf aan stukken kunt breken en je wereldpassies volledig kunt opgeven" 10

Naarmate de intensiteit van zijn dansen toenam, barstte Rumi uit met teksten over het goddelijke en de kosmos, teksten die zijn discipelen onmiddellijk zouden opschrijven:

'De hemel is als een dansende mantel van een derwisjen,
Maar de Soefi is verborgen. Oh moslims, wie heeft ooit een manteldans gezien zonder een lichaam erin?
De mantel danst vanwege het lichaam, het lichaam vanwege de geest, en liefde voor de Geliefde heeft de nek van de geest aan het einde van een touw gebonden. ' 6

Zo drukte Rumi uit hoe zijn werveling deel uitmaakte van de universele kosmische dans die begon en werd ondersteund door de goddelijke muziek van liefde. Veel van zijn bedwelmde en spontane poëzie werd gedragen door de extase van zijn dans.

Toen Rumi het woord 'zon' gebruikte om de spirituele gids in zijn poëzie te vertegenwoordigen, verwees hij specifiek naar zijn eigen leraar, Shams, wiens naam letterlijk 'zon' betekent 11 Shams was niet alleen Rumi's meester en mentor, hij was een inspiratiebron voor de dichter; in veel van Rumi's gedichten werd het woord "Shams" een poëtisch equivalent voor de mystieke opperste zelf 11

Legacy en betekenis

Rumi stierf op 17 december 1273 in Konia. Hij werd naast zijn vader neergelegd om te rusten waar zijn volgelingen een schrijn voor zijn overblijfselen oprichtten. Het dertiende-eeuwse Mevlana-mausoleum, dat ook een moskee, een danszaal, een derwisjische leefruimte en een school heeft, trekt pelgrims uit de hele wereld.

Rumi's geschriften en poëzie blijven buitengewoon populair in zowel de islamitische wereld als de westerse wereld. Een verklaring voor Rumi's populariteit kan zijn dat zijn poëzie alle culturen, nationaliteiten en mythologieën omvat. Mensen kunnen de poëzie van Rumi lezen zonder het gevoel te hebben dat hij hun enige orthodoxe overtuiging oplegt. Natuurlijk beschouwt Rumi zichzelf in de eerste plaats als een moslim die op zoek is naar het goddelijke en schrijft: "Ik ben de slaaf van de Koran, terwijl ik nog leven heb", 6 Maar hoewel hij zich wijdt aan de islam en de soefitraditie, integreert Rumi thema's en mythen uit meerdere religieuze tradities in een universele uitdrukking van goddelijke liefde. Zijn geschriften weerklonken met tolerantie, goedheid, naastenliefde en bewustzijn door liefde.

Rumi's belang overstijgt nationale en etnische grenzen. Sprekers van de Perzische taal in Iran, Afghanistan en Tadzjikistan zien hem als een van hun belangrijkste klassieke dichters en een invloed op veel dichters door de geschiedenis heen.12 Hij heeft ook een grote invloed gehad op de Turkse literatuur door de eeuwen heen.13 Zijn poëzie vormt de basis van veel klassieke Iraanse en Afghaanse muziek.14 Rumi's werk is vertaald in veel van de talen van de wereld en verschijnt in een groeiend aantal formaten, waaronder concerten, workshops, lezingen, dansvoorstellingen en andere artistieke creaties. Voor veel moderne westerlingen is zijn leer een van de beste inleidingen tot de filosofie en praktijk van het soefisme. De Engelse vertalingen van Rumi's poëzie door Coleman Barks hebben wereldwijd meer dan een half miljoen exemplaren verkocht, waardoor de dertiende-eeuwse dichter van het Seljuk-rijk een van de meest gelezen dichters in de Verenigde Staten is. 15

Volgens Shahram Shiva is een reden voor Rumi's populariteit dat "Rumi in staat is om de zeer persoonlijke en vaak verwarrende wereld van persoonlijke / spirituele groei en mystiek op een zeer voorwaartse en directe manier te verwoorden.16 Hij beledigt niemand, en hij omvat iedereen. De wereld van Rumi is niet exclusief de wereld van een Soefi, noch de wereld van een hindoe, noch een jood, noch een christen; het is de hoogste staat van een mens - een volledig ontwikkelde mens. Een compleet mens is niet gebonden aan culturele beperkingen; hij raakt ons allemaal aan. Tegenwoordig zijn Rumi's gedichten te horen in kerken, synagogen, Zen-kloosters, evenals in de kunst- / performance- / muziekscene van New York. "

Bij Rumi's grote rouwstoet huilden en rouwden joden, christenen, moslims, hindoes, boeddhisten en soefi's op een manier waarvan men zou denken dat Rumi tot elk van hen behoorde. Rumi's visies, woorden en leven leren ons hoe we innerlijke vrede en geluk kunnen bereiken, zodat we eindelijk de voortdurende stroom van vijandigheid en haat kunnen stoppen en echte wereldwijde vrede en harmonie kunnen bereiken.

Notes

  1. ↑ BestIrantravel, "Perzische dichters." Ontvangen 18 september 2017.
  2. ↑ Coleman Bank, Rumi: The Book of Love: Poems of Ecstasy and Longing (HarperCollins, 2005, ISBN 0060750502), xxv.
  3. ↑ Nazeer Ahmed, Islam in wereldwijde geschiedenis: van de dood van profeet Muhammed tot de Eerste Wereldoorlog (Xlibris Corporation, 2001, ISBN 0738859621), 58.
  4. 4.0 4.1 4.2 4.3 4.4 4.5 4.6 C. Vertel: "Een dichter en een mysticus: Jalaluddin Rumi." Sociale educatie 66, (2002): 204-210.
  5. 5.0 5.1 5.2 5.3 5.4 W. C. Chittick, Soefisme - een korte introductie, (One World, Oxford, 2000)
  6. 6.0 6.1 6.2 6.3 A. El-Zein, "Spirituele consumptie in de Verenigde Staten: het Rumi-fenomeen." Spirituele islam en christen-moslimrelaties 11 (2000), 71-86.
  7. ↑ Abdin Chande, "Symboliek en allegorie in de koran: modernistische vertaling van Mohammed Asad." Islam en christen-moslimrelaties 15 (1) (2004).
  8. ↑ Majid M. Naini, The Mysteries of the Universe and Rumi's Discoveries on the Majestic Path of Love. (Universal Vision & Research, 2002. ISBN 0971460000)
  9. ↑ Chande (2004), 79-89
  10. ↑ Metin en, "De Mevlana-ceremonie" The Drama Review: TDR Het jaarlijkse prestatieprobleem: 21 (3) (september 1977), 83-94.
  11. 11.0 11.1 A. Omaima, "Afschaffing van de geest in de poëzie van Jalal al-Din Rumi." Alif: Journal of Comparative Poetics, 14 (1994), 37-63.
  12. ↑ Khamush, "Life of Rumi" opgehaald 18 september 2017.
  13. ↑ Burak Sensal, "Alles over Turkije." Ontvangen 18 september 2017.
  14. ↑ Niels Mayer, "Whirling Dervishes" opgehaald 18 september 2017.
  15. ↑ Jonathan Curiel, "Islamitische verzen: de invloed van islamitische literatuur in de Verenigde Staten is sterker geworden sinds de aanslagen van 11 september" San Francisco Chronicle, 6 februari 2005. Ontvangen 18 september 2017.
  16. ↑ Shahram Shiva, Rumi Network. Ontvangen 18 september 2017.

Referenties

  • Ahmed, Nazir. Islam in wereldwijde geschiedenis: deel één: van de dood van profeet Muhammed tot de Eerste Wereldoorlog. Xlibris6, 2001. ISBN 978-0738859620
  • Blaft, Coleman. Rumi: The Book of Love: Poems of Ecstasy and Longing. HarperCollins, 2005, xxv. ISBN 0060750502
  • Browne, E. G. Literaire geschiedenis van Perzië. (in vier delen) 1998. ISBN 070070406X
  • Kan, Şefik. Fundamentals of Rumi's Thought: A Mevlevi Sufi Perspective. Somerset, UK: The Light Inc., 2004. ISBN 1932099794
  • Chittick, W. C. Soefisme - een korte introductie, Oxford, VK: One World, 2000.
  • El-Zein, A. "Spirituele consumptie in de Verenigde Staten: het Rumi-fenomeen." Spirituele islam en christen-moslimrelaties 11, (2000), 71-86.
  • Lewis, Franklin. Rumi verleden en heden, oost en west. Oneworld Publications, 2000. ISBN 1851682147
  • Loutfy, N. en G. Berguno, "The Existential Thoughts of the Sofis." Journal of the Society for Existential Analysis 16 (2005), 144-155.
  • Mojaddedi, Jawid (trans.) The Masnavi: Book One. Oxford World's Classics Series, Oxford University Press, 2004. ISBN 0192804383
  • Naini, Majid M. The Mysteries of the Universe and Rumi's Discoveries on the Majestic Path of Love. Universal Vision & Research, 2002. ISBN 0971460000
  • Omaima, A. "Afschaffing van de geest in de poëzie van Jalal al-Din Rumi." Alif: Journal of Comparative Poetics, 14, 37-63.
  • Redhouse, James W. De Mesnevi van Mevlānā Jelālu'd-dīn er-Rūmī. Londen: 1881.
  • Rumi. De Masnavī door Jalālu'd-din Rūmī. Boek II, voor het eerst vertaald uit het Perzisch in proza, met een commentaar, door C. E. Wilson, Londen: 1910.
  • Rumi. De Mathnawí van Jalálu'ddín Rúmí, bewerkt uit de oudste beschikbare manuscripten, met kritische aantekeningen, vertaling en commentaar door Reynold A. Nicholson, in 8 delen, Londen: Messrs Luzac & Co., 1925-1940. Bevat de tekst in het Perzisch. Eerste volledige Engelse vertaling van de Mathnawi.
  • Rumi. Rending The Veil: Letteral and Poetic Translations of Rumi. vertaald door Shahram Shiva Hohm Press, 1995. ISBN 0934252467. Ontvanger van de Benjamin Franklin Award.
  • Rumi. Stil, zeg niets tegen God: gepassioneerde gedichten van Rumi. vertaald door Shahram Shiva Jain Publishing, 1999. ISBN 0875730841
  • Rumi De essentiële Rumi. vertaald door Coleman Barks met John Moyne, A. J. Arberry, Reynold Nicholson, San Francisco: Harper Collins, 1996. ISBN 0062509594
  • Rumi De verlichte Rumi. vertaald door Coleman Barks, Michael Green-bijdrager, New York: Broadway Books, 1997. ISBN 0767900022
  • Safavi, Seyed G. (ed.) Rumi's gedachten. Londen: London Academy of Iranian Studies, 2003.
  • Tell, C. "Een dichter en een mysticus: Jalaluddin Rumi." Sociale educatie 66, (2002), 204-210.
  • Wijnen, Leslie Rumi: A Spiritual Biography. New York: Crossroads, 2001. ISBN 0824523520
  • Whinfield, E. H. (trans.) Masnaví-i Ma'naví, de spirituele koppelingen van Mauláná Jalálu'd-din Muhammad Rúmí. (voor het eerst gepubliceerd in Londen: 1887) 1989. Verkorte versie van het volledige gedicht. Online editie op sacred-texts.com (1898) Ontvangen op 18 september 2017.

Externe links

Alle links zijn opgehaald op 31 augustus 2019.

  • De Masnavi I Ma'navi, door Maulana Jalalu-'d-din Muhammad Rumi, verkort en vertaald door E.H. Whinfield op sacred-texts.com
  • Dar al Masnavi, verschillende Engelse versies van selecties door verschillende vertalers.
  • Rumi-netwerk
  • Nihat Tsolak (redacteur) "Jalaluddin Rumi" Khamush-poëzie van Rumi in vertaling.
  • De Mevlevi-orde van Amerika.
  • Officiële website van de familie van Jalal al-Din Muhammad Rumi
  • RumiOnFire.com - Een eerbetoon aan Rumi
  • Wat gaat er rond ... - The Guardian, 5 november 2000
  • Rumi Lezingen aan de Harvard University

Pin
Send
Share
Send