Pin
Send
Share
Send


Een typische set van tabla

De tabla (Urdu: تبلہ, Hindi: तबला, tubblaa) (of uitgesproken als "Thabla" in Malayalam) is een populair Indiaas percussie-instrument dat wordt gebruikt in de klassieke, populaire en religieuze muziek van het Indiase subcontinent en in klassieke Hindoestaanse muziek. Het instrument bestaat uit een paar handtrommels met contrasterende maten en timbres. De voorwaarde tabla is afgeleid van een Arabisch woord dat "trommel" betekent.

Geschiedenis

De geschiedenis van dit instrument is soms het onderwerp van verhit debat. Het meest voorkomende historische verslag vermeldt de dertiende-eeuwse Indiase dichter Amir Khusrau als het instrument heeft uitgevonden, door een Pakhawaj in twee delen te splitsen. Geen van zijn eigen geschriften over muziek vermeldt echter de drum (noch het snaarinstrument, sitar). Een ander veelgebruikt historisch verhaal beschrijft de tabla als zijnde duizenden jaren oud, maar dit is slechts een vermoeden, gebaseerd op soms achteloze interpretaties van iconografie. Betrouwbaar historisch bewijs plaatst de uitvinding van dit instrument in de achttiende eeuw, en de eerste verifieerbare speler van deze trommel was Ustad Siddar Khan van Delhi.

Gharānā - tabla traditie

De transformatie van de tabla van een religieus-volksinstrument naar een meer verfijnd instrument van kunstmuziek vond plaats in de late achttiende of vroege negentiende eeuw, toen belangrijke veranderingen plaatsvonden in de feodale hofmuziek van Noord-India. Hoewel grotendeels ontkend door de meest populaire geschiedenissen van dit instrument, werd de tabla gespeeld door erfelijke groepen (d.w.z. kasten) van muzikanten die door de grotere samenleving een lage sociale status werden toegeschreven. De meerderheid van de artiesten was moslim en woonde in of nabij de centra van Mughal macht en cultuur zoals Delhi, Lucknow, Allahabad, Hyderabad en Lahore. Er was echter een opmerkelijke groep hindoe-erfelijke muzikanten in de heilige stad Varanasi.

In openbare uitvoeringen waren tabla-spelers voornamelijk begeleiders van vocalisten en instrumentalisten; ze ontwikkelden echter een verfijnd solo-repertoire dat ze uitvoerden tijdens hun eigen muzikale bijeenkomsten. Het is dit solorepertoire samen met de afstammelingen van student en leraar die de sociaal-culturele elementen van de tabla-traditie zijn die bekend zijn onder de Urdu-Hindi Gharana (ghar = "house" Hindi, -ānā = "van de" Pers ").

De meeste artiesten en wetenschappers erkennen twee stijlen van gharana: Dilli Baj en Purbi Baj. Dilli (of Delhi) baj komt van de stijl die zich in Delhi heeft ontwikkeld, en Purbi (wat 'oostelijk' betekent) baj is ontwikkeld in het gebied ten oosten van Delhi. Ze herkennen dan zes gharānā's van tabla. Ze verschenen of evolueerden in de volgende volgorde, vermoedelijk:

  1. Delhi gharānā
  2. Lucknow gharānā
  3. Ajrara gharānā later gevolgd door
  4. Farukhabad gharānā
  5. Benares gharānā
  6. Punjab gharānā

Andere tabla-artiesten hebben verdere afleidingen van de bovenstaande tradities geïdentificeerd, maar dit zijn subjectieve claims, grotendeels ingegeven door zelfpromotie. Sommige tradities hebben inderdaad sub-lijnen en sub-stijlen die voldoen aan de criteria om een ​​afzonderlijke gharānā-naam te rechtvaardigen, maar dergelijke sociomusical identiteiten hebben geen greep gekregen in het openbare discours van Hindustani-kunstmuziek, zoals de Qasur-lijn van tabla-spelers van de Punjab regio.

Elke gharānā onderscheidt zich traditioneel van de anderen door unieke aspecten van de compositie en speelstijlen van zijn exponenten. Sommige gharānā's hebben bijvoorbeeld verschillende tabla-positionering en 'bol'-technieken. 'Bol's zijn mnemonische lettergrepen voor het onthouden van verschillende delen van een compositie en ze bestaan ​​uit de variaties van drumslagen voor de tabla. In de tijd van de patronage van de rechtbank was het behoud van deze onderscheidingen belangrijk om het prestige van de sponsorhof te behouden. Gharānā-geheimen werden nauwlettend in de gaten gehouden en gingen vaak alleen langs familielijnen. Het is vaak de enige manier om toegang te krijgen tot deze kennis om in een familie te worden geboren of te trouwen.

Tegenwoordig zijn veel van deze verschillen in gharānā vervaagd omdat informatie vrijer is gedeeld en nieuwe generaties spelers aspecten van meerdere gharānā's hebben geleerd en gecombineerd om hun eigen stijlen te vormen. Er is veel discussie over de vraag of het concept van gharānā zelfs nog steeds van toepassing is op moderne spelers. Sommigen denken dat het tijdperk van gharānā daadwerkelijk is beëindigd, omdat de unieke aspecten van elke gharānā grotendeels verloren zijn gegaan door het combineren van stijlen en de sociaal-economische moeilijkheden om de zuiverheid van de lijn te behouden door middel van rigoureuze training.

Desalniettemin kan de grootheid van elke gharānā nog steeds worden waargenomen door bestudering van zijn traditionele materiaal en, indien toegankelijk, opnames van zijn grote spelers. De huidige generatie traditioneel opgeleide meesters heeft nog steeds enorme hoeveelheden traditionele compositorische kennis en expertise.

Dit geheel van compositorische kennis en de ingewikkelde theoretische basis die het informeert, wordt nog steeds actief overgedragen van leraar op student over de hele wereld. Naast het instrument zelf wordt de term 'tabla' vaak gebruikt in verwijzing naar deze kennis en het proces van overdracht.

Spritual aspecten van de Tabla

Het Indiase muzikale erfgoed is afgeleid van de Vedische hymnes, die meer dan tweehonderd jaar geleden in de hindoetempels werden uitgevoerd. Uit de hymnale en raga-achtergronden zien we dat de achtergrond van Indiase muziek spiritueel is. Met betrekking tot de tabla is het in staat om twee belangrijke geluiden te produceren volgens de Vedische geschriften, namelijk geestelijk geluid door vibratie en geestelijk geluid door een voorwerp te raken.

De tabla is een voorbeeld van deze twee leringen. Wanneer het membraan van de tabla wordt gevoeld, voor of na een uitvoering, spreken zijn trillingen van de hemelse rijken waaruit muziek is afgeleid. Wanneer het membraan van de tabla wordt geraakt, is het geluid een voorbeeld van de aardse rijken waar muziek deel van uitmaakt. Door de leer van de Vedische hymnes wordt muziek dus de spirituele discipline die een belangrijke zelfrealisatie zal voortbrengen. Volgens de Nada Brahma: "Door dit proces kan het bewustzijn van een individu worden verheven tot een rijk van bewustzijn waar de onthulling van de ware betekenis van het universum - zijn eeuwige en onveranderlijke essentie - vreugdevol kan worden ervaren."

Nomenclatuur en constructie

De kleinere trommel, gespeeld met de dominante hand, wordt dāyāñ (letterlijk "juist"; a.k.a. dāhina, siddha, chattū) genoemd en kan ook afzonderlijk worden aangeduid als "tabla". Het is gemaakt van een conisch stuk hout dat is uitgehold tot ongeveer de helft van de totale diepte. Een van de primaire tonen op de drum is afgestemd op een specifieke noot en draagt ​​zo bij aan en vormt een aanvulling op de melodie. Het afstemmingsbereik is beperkt, hoewel verschillende dāyāñ's in verschillende maten worden geproduceerd, elk met een ander bereik. Voor een bepaalde dāyāñ, om harmonie met de solist te bereiken, zal het meestal nodig zijn om af te stemmen op de tonic, dominant of subdominant van de sleutel van de solist.

De grotere trom, gespeeld met de andere hand, wordt bāyāñ (lit. "left"; aka. Dagga, duggī, dhāmā) genoemd. De bāyāñ kan uit een aantal materialen bestaan. Messing is de meest voorkomende; koper is duur, maar wordt over het algemeen als de beste beschouwd, terwijl aluminium en staal vaak in goedkope modellen worden gevonden. Men vindt soms hout gebruikt, vooral in oude bāyāñ's uit de Punjab. Klei wordt ook gebruikt, hoewel dit niet bevorderlijk is voor duurzaamheid; deze worden meestal gevonden in de noordoostelijke regio van Bengalen. De bāyāñ heeft een veel diepere bas timbre of toon, net als zijn verre neef, de keteltrommel.

De speeltechniek voor beide drums omvat uitgebreid gebruik van de vingers en handpalmen in verschillende configuraties om een ​​breed scala aan verschillende soorten geluiden te maken; deze worden weerspiegeld in de mnemonische lettergrepen of 'bol'. Op de bāyāñ wordt de hiel van de hand ook gebruikt om druk uit te oefenen, of in een glijdende beweging, zodat de toonhoogte wordt veranderd tijdens het verval van het geluid. Dit "modulerende" effect op de basdrum en het brede bereik van mogelijke geluiden op het instrument als geheel zijn de belangrijkste kenmerken die de tabla uniek maken onder percussie-instrumenten.

Beide trommelschalen zijn bedekt met een kop (of Puri) opgebouwd uit geiten- of koeienhuid. Een buitenste ring van huid (keenar) is bedekt met de hoofdhuid en dient om enkele van de natuurlijke boventonen te onderdrukken. Deze twee huiden zijn samengebonden met een complexe geweven vlecht die ook de hele assemblage voldoende sterkte geeft om op de schaal te worden gespannen. De voltooide kopconstructie is bevestigd aan de trommelmantel met een enkel doorlopend stuk koe of kamelenhuidband geregen tussen de vlecht van het kopsamenstel en een andere ring (gemaakt van hetzelfde bandmateriaal) geplaatst op de bodem van de trommel. De riem is gespannen om de gewenste toonhoogte van de trommel te bereiken. Bovendien, cilindrische houten blokken, bekend als ghatta, worden tussen de riem en de schaal gestoken, waardoor de spanning kan worden aangepast door hun verticale positionering. Fijnafstemming wordt bereikt door verticaal op het gevlochten deel van de kop te slaan met een kleine hamer.

De skins van beide drums hebben ook een binnencirkel op het drumvel, ook wel de syahi (letterlijk "inkt"; a.k.a. Shai of kletsen). Dit is opgebouwd uit meerdere lagen van een pasta gemaakt van gekookte rijst gemengd met een zwart poeder van verschillende oorsprong. De precieze constructie en vormgeving van dit gebied (vooral op de kleinere drum) is verantwoordelijk voor de aanpassing van de natuurlijke boventonen van de drum, wat resulteert in de helderheid van toonhoogte en de verscheidenheid aan toonmogelijkheden die uniek zijn voor dit instrument. De vaardigheid die nodig is voor de juiste constructie van dit gebied is zeer verfijnd en is de belangrijkste onderscheidende factor in de kwaliteit van een bepaald instrument.

Voor stabiliteit tijdens het spelen staat elke drum op een ringkern bundel genoemd chutta, bestaande uit plantaardige vezels of een ander in doek gewikkeld kneedbaar materiaal.

Referenties

  • Kippen, James. "Gurudev's Drumming Legacy: muziek, theorie en nationalisme in de Mrdangaur tabla radanpaddhati van Gurudev Patwardham". Aldershot, Engeland en Burlington, VT: Ashgate, 2006. ISBN 0754654249
  • Kippen, James. "De tabla van Lucknow: een culturele analyse van een muzikale traditie". Cambridge: Cambridge University Press, 1988. ISBN 0521335280
  • Saxena, Sudhir Kumar, Madhukar Gurav, et al. "The Art of Tabla Rhythm: Essentials, Traditions and Creativity". New Delhi: Sangeet Natak Akademi, D.K. Printworld, 2006. ISBN 8124603685

Externe links

Alle links opgehaald op 11 november 2015.

  • The Tabla Site - Hindustani Music Resources
  • "Tala - A Primer" van Corvin Russell, Gharana, Toronto
  • "Een korte introductie tot Tabla en Indian Tal-s" door Peyman Nasehpour
  • The Tabla - Rhombus Publishing

Pin
Send
Share
Send