Ik wil alles weten

Zoroastrisme

Pin
Send
Share
Send


zoroastrisme (of Mazdaism) verwijst naar de religie die is ontwikkeld op basis van de leer van de Perzische profeet Zarathushtra (ca. tiende eeuw v.G.T.), die in het Westen algemeen bekend staat als Zoroaster. Zoroastriërs verwijzen meestal naar zichzelf als Zartoshti ( "Zoroastrians"), Mazdayasni ("Wijsheid-aanbidders"), en Behdini ("Volgers van de goede religie"). In India staan ​​ze bekend als Parsis ('People from Pars', wat verwijst naar het Perzische erfgoed van de groep).

Vanwege zijn grote oudheid was het zoroastrisme enorm invloedrijk op de geschiedenis, cultuur en kunst van Perzië, evenals op de ontwikkeling van de Abrahamitische religies. Volgens geleerden was het zoroastrisme de eerste religie die in engelen geloofde, een dag van oordeel, een Satan-figuur en een voortdurende strijd tussen krachten van licht en duisternis in de kosmos. Deze ideeën beïnvloedden later de theologische ontwikkeling van het jodendom (en bij uitbreiding het christendom en de islam).

De neiging van de Abrahamitische tradities om licht te gebruiken als een symbool van goedheid kan gedeeltelijk worden afgeleid van Zoroastrische rituelen die worden geassocieerd met eerbied voor vuur en zuiverheid. Evenzo is het concept van de Halo, nog steeds algemeen geassocieerd met heiligen en heilige figuren in de hedendaagse kunst, voor het eerst ontstaan ​​in het zoroastrisme. De Zoroastriërs die het meest expliciet in de westerse wereld worden erkend, zijn de wijzen, wiens bezoek aan het kind Jezus wordt beschreven in het christelijke nieuwe testament.

Ooit was het zoroastrisme de machtigste religie ter wereld; vandaag neemt het af, althans gedeeltelijk vanwege zijn aandringen op huwelijk binnen het krimpende aantal volgers. Populaties van Zoroastriërs leven in India, Iran en andere landen in het Midden-Oosten.

Zoroaster

Over de profeet Zarathushtra (Zoroaster) is relatief weinig bekend. Volgens interne en externe geschiedenissen woonde Zarathushtra ergens tussen de achttiende en de zesde eeuw v.Chr. In Perzië, met de consensus van geleerden die hem ongeveer rond 1000 v.Chr. Plaatsten.

Volgens de overlevering was Zarathushtra de zoon van Pourushaspa en Dugdhova en was spiritueel vroegrijp sinds de geboorte. Op zesjarige leeftijd werd hij onder voogdij van een wijze leraar geplaatst. Toen Zarathushtra 15 werd, voelde hij dat hij voldoende spiritueel begrip en discipline had opgedaan, en hij wijdde zich vrijwillig aan religie. Mensen die zijn potentieel als religieuze leider erkenden, deden echter vele pogingen in zijn leven. Op 20-jarige leeftijd verliet Zarathushtra het huis van zijn voogd voor de eenzaamheid van een berggrot, waar hij zich wijdde aan meditatie en begrip, en probeerde een reeks religieuze voorschriften op te stellen die verschilden van het heersende ritualistische polytheïsme dat in die tijd gebruikelijk was in Perzië. In de Gathas, Zarathushtra, een serie diep persoonlijke hymnes, uitte zijn onvrede met Indo-Arische polytheïstische rituelen. Het was ook in deze tijd dat hij worstelde met het probleem van de relatie van de mensheid met het goddelijke en de kosmos:

Dit vraag ik U, vertel mij echt, Ahura God. Wie houdt de aarde eronder en het uitspansel om te vallen? Wie de wateren en de planten? Wie voerde snelheid in tegen wind en wolken? Wie is, o Mazda God, schepper van goede gedachten? Dit vraag ik U, vertel het me echt, Ahura. Welke kunstenaar heeft licht en duisternis gemaakt? Welke kunstenaar heeft geslapen en wakker gemaakt? Wie maakte de ochtend, de middag en de nacht, die de begripvolle man tot zijn plicht riepen?1

Na zeven jaar in de grot concludeerde Zarathushtra dat hij volledige toewijding aan God had volbracht (Ahura Mazda) en voelde dat de tijd rijp was om de massa te onderwijzen over zijn eigen begrip van God. Op dit punt begon de rol van Zarathushtra als profeet. De eerste poging van Zarathushtra om de massa te bereiken was echter niet succesvol en zijn leringen waren zeer belachelijk. Uiteindelijk namen zelfs zijn familie en bedienden afstand van hem, en er wordt gezegd dat kwade machten hem in de maling namen. In opdracht van koning Vishtaspa werd hij uiteindelijk in een gevangenis geplaatst, hoewel hij door zijn geloof op wonderbaarlijke wijze kon ontsnappen. Nadat hij de gevangenis was ontvlucht, genas hij het paard van koning Vishtaspa, die de vorst ervan overtuigde zich samen met zijn vrouw tot het zoroastrisme te bekeren en ervoor zorgde dat velen in het koninkrijk dit voorbeeld volgden. De omstandigheden van de dood van Zoroaster zijn onbekend, want de oorspronkelijke biografische teksten zijn verloren gegaan.

Geschiedenis

Vroege geschiedenis van het zoroastrisme

Omdat de verhalen over het religieuze leven in het oude Perzië beperkt en tegenstrijdig zijn, is het moeilijk om het oude zoroastrisme in detail te beschrijven. Het is echter duidelijk dat de oorspronkelijke leer van Zarathushtra aanzienlijk werd gewijzigd door de discipelen van de profeet, wat uiteindelijk leidde tot een aanvaarding van juist het polytheïsme en het ritualisme waartegen Zarathushtra zich oorspronkelijk had verzet. De Avesta de primaire verzameling heilige teksten van het zoroastrisme, illustreert het feit dat het post-Zarathushtra zoroastrisme oudere overtuigingen en tradities uit eerdere Iraanse religies incorporeerde, terwijl tegelijkertijd de nieuwe ideeën werden samengevoegd die Zarathrustra ontwikkelde in de Gathas. Sommige van deze 'archaïsche overlevenden' (om de term van de Engelse antropoloog E.B. Tylor te gebruiken) bevatten elementen zoals dierenoffers en het ritueel van haoma, die werd geïntroduceerd door Avestaanse priesters en de westerse priesterlijke stam die bekend staat als de wijzen.

Het was op dit punt in hun geschiedenis (tussen de achtste en vroege zevende eeuw voor Christus) dat het Zoroastrische pantheon meer definitief was gecodificeerd, vooral wat betreft hun goede en slechte godheden. De meeste gewelddadige en agressieve elementen van de Indo-Arische traditie werden afgeschaft of anders verbannen naar de klasse van daivas (slechte geesten). Op deze manier scheidden de Zoroastrische Perzen duidelijk af van hun Indic Bretheren, terwijl de nieuwe kosmologie de klassieke Indo-Iraanse goden en rituelen afbeeldde als kwaadaardig en demonisch.

Uitbreiding van het zoroastrisme

De rondtrekkende westerse priesters (de wijzen) zorgden voor de overdracht van de leer van Zoroaster (en hun Avestaanse modificaties) tijdens het Achaemenidische rijk (559-330 v.Chr.). Verder boden hun reizen door dit grotendeels vreedzame koninkrijk de gelegenheid voor Zoroastrische overtuigingen om de dialoog aan te gaan met andere tradities in het Nabije Oosten. Gedurende deze periode bleef de neiging van de Zoroastriërs om goden en ceremonies te synthetiseren, wat binnen de traditie enig eclecticisme creëerde. Dit eclecticisme bleek echter noodzakelijk te zijn, omdat het een plooibaarheid creëerde binnen de officiële religie van het Achaemenidische rijk, waardoor het de verschillende religieus-culturele systemen onder zijn controle kon huisvesten.

Op dit moment werd de oorspronkelijke formulering van Zoroaster gewijzigd door de wijzen. Terwijl Ahura Mazda heerste in de originele, monotheïstische formulering van Zoroaster, de wijzen niet langer overwogen Ahura Mazda om het enige transcendente principe te zijn, dat nu polytheïstische elementen inbrengt. Deze variatie leidde ook tot de vorming van de cultus van het Zurvanisme, misschien tijdens de tweede helft van de Achaemeniaanse periode, een absoluut dualisme dat Angra Mainyu ('Evil Spirit') als een ongeschapen, eeuwige kosmologische kracht in tegenstelling tot Ahura Mazda. Natuurlijk had Zoroaster zijn eigen versie van het relatieve dualisme, door te spreken van "de twee oergeesten" eronder Ahura Mazda als 'de betere en de slechte, in gedachte en woord en daad';2 maar volgens de Zurvanistische herinterpretatie zijn de twee oergeesten Ahura Mazda en Angra Mainyu als de twee zonen van de tijdgod Zurvan in tegenstelling tot elkaar vanaf de eeuwigheid.

Al in de Parthische periode was een vorm van zoroastrisme zonder twijfel de dominante religie in de Armeense landen. De Sassaniden bevorderden agressief de Zurvanitische vorm van het zoroastrisme, en bouwden vaak vuurtempels in veroverde gebieden om de religie te promoten. Gedurende de eeuwenlange suzerainiteit boven de Kaukasus deden de Sassaniden pogingen om het zoroastrisme daar met aanzienlijke successen te promoten, en het was prominent in de pre-christelijke Kaukasus (vooral het moderne Azerbeidzjan).

Tijdens de Seleuciaanse periode (330-150 v.Chr.), Begonnen veel Zoroastrische ideeën zich te verspreiden buiten de Iraanse wereld (namelijk onder joods-christenen en boeddhisten). Ook werd het Seleuciaanse tijdperk gekenmerkt door de grote invloed die de Griekse cultuur had op de Zoroastrische traditie. In de daaropvolgende periode, onder de Parthen (150 v.G.T.-226 G.T.), werden deze invloeden verworpen, grotendeels vanwege wrok over de breuk in de traditie die zich voordeed toen Alexander de Grote het Achaemenidische rijk in 330 v.G.T. inhaalde. Volgens latere tradities gingen veel Zoroastrische heilige teksten verloren in deze invasie. Het was ook tijdens de Parthische periode dat het Mithraïsme, een uit Zoroastriërs afgeleid geloof, zich concentreerde op de Arische god van de zon, Mitra, begon populair te worden binnen het Romeinse rijk.

Tijdens het bewind van het Sassanidische rijk (226-651 G.T.) werd de Zoroastrische traditie gereorganiseerd en geherformuleerd, omdat priesters verschillende aspecten van de traditie codificeerden en heilig verklaren die de door de hellenistische invloeden veroorzaakte breuken hadden overleefd. Tijdens deze periode werd het zoroastrisme minder universalistisch en meer gelokaliseerd in Iran, wat de positie van de kroon, geestelijkheid en krijgers aan de top van de staatshiërarchie rechtvaardigt (veel wetenschappers beschouwen deze strikte hiërarchisatie van de samenleving als een overblijfsel van het kastenstelsel, die de Zoroastrische Perzen hebben geërfd van de Arische voorgangers.), en ook het nationalistische sentiment onder het gehele Iraanse volk handhaven. Een aantal Zoroastrische mythologische figuren en dynastieën raakten betrokken bij de wereldwijde vooruitgang frashokereti (een eschatologische reiniging), meestal vanwege hun plaats in de Iraanse geschiedenis in plaats van hun religieuze betekenis. Zoroastriërs promootten agressief hun religie en bouwden vaak nieuwe tempels onmiddellijk na het veroveren van Romeins grondgebied. Tijdens de Sassanische periode genoot de Zurvanistische cultus van absoluut dualisme aanhang van de koningen, en de profeet Mani (c.216-274 G.T.) combineerde dit Zurvanistische dualisme met het christendom om het manichaeisme te vormen. Maar toen de monotheïstische religie van de islam ontstond, daalde het Zurvanisme dramatisch en keerden de Zoroastriërs terug naar de pre-Zurvanistische en oorspronkelijke opvattingen van Zoroaster.

Zoroastrisme onder islamitische heerschappij

In 637 werd de Sassanid-dynastie veroverd door islamitische Arabieren. Het zoroastrisme, dat ooit de dominante religie was in een regio die zich uitstrekt van Anatolië tot de Perzische Golf en Centraal-Azië, had geen krachtige kampioen (net als het christendom in het Byzantijnse rijk), dus verloor het gestaag invloed en aanhangers in Iran onder islamitische vervolging. . Maar zelfs na de Arabische verovering handhaafde het zoroastrisme zijn nationalistische ideologie. Overlevende Zoroastrische gemeenschappen keken terug op het imperiale tijdperk van Iran met een zekere mate van sentimentaliteit. Dit leidde tot een aantal pogingen tot opstand tegen hun moslimheren, die consequent faalden en moslims ertoe brachten degenen die de Zoroastrische overtuigingen hoog in het vaandel hielden te onderdrukken. Verder waren moslims ook achterdochtig over het belang van vuur binnen de Zoroastrische religie, omdat ze het als een vorm van afgoderij beschouwden. Als gevolg hiervan werd het vele Zoroastriërs verboden hun religie uit te oefenen en werden ze gedwongen zich tot de islam te bekeren.

Zoroastrisme in India

Geconfronteerd met dergelijke tegenslagen vluchtten de Zoroastriërs in grote aantallen naar India in de tiende eeuw, waar ze bekend zouden worden als Parsis. Hier werd hun toevlucht aangeboden door Jadav Rana, een hindoe-koning van Sanjan (de moderne staat Gujarat) op voorwaarde dat zij zich onthouden van zendingsactiviteiten en alleen in hun gemeenschap trouwen. Dit werd gemakkelijk aanvaard door het Parsi-volk, dat al op hun hoede was voor bekering, door hun ontmoeting met de islam.

In India zijn de parsi's als een soort kaste op zichzelf gaan worden beschouwd, omdat lidmaatschap van de groep gekoppeld is aan afkomst. Dientengevolge hebben Parsis niet alleen kunnen overleven, maar ze bloeiden ook in vergelijking met hun Iraanse tegenhangers en oefenden in de geschiedenis (en zelfs in moderne tijden, vanwege hun favoriete positie in India veel sociale, politieke en economische invloed uit). onder de Britten). Bovendien zijn Parsi-gemeenschappen in India voortdurend in dialoog geweest met andere religieuze tradities zoals het hindoeïsme, de islam en het christendom, evenals andere bewegingen zoals spiritisme en astrologie, wat heeft geleid tot talloze interpretaties van de Zoroastrische doctrine door het Parsi-volk. Andere parsi's hebben een meer conservatieve benadering van de oude Zoroastrische tradities gehandhaafd. Het tolerante religieuze klimaat van India heeft zelfs sommige hindoes ertoe gebracht elementen van de Parsi-religie in hun religie te synchroniseren.

De eerste keer dat de Indiase en Iraanse Zoroastrians de communicatie hervatten was in de late zestiende eeuw, waarin door de uitwisseling van teksten (Rivayat) ze speculeerden over talloze leerstellige en liturgische vragen. Deze uitwisselingen zorgden voor nieuwe inzichten in de traditie in beide vervreemde takken.

Schrift

Yasna 28.1, Ahunavaita Gatha (Bodleian MS J2)

Het heilige boek van het zoroastrisme wordt het genoemd Avesta. Het werd, net als veel andere religieuze teksten, oorspronkelijk oraal gecomponeerd en werd eeuwenlang uit het geheugen geleerd totdat het uiteindelijk werd getranscribeerd in de Sassanische tijd. De Avesta is verdeeld in verschillende secties, waaronder de Yasna, de Yashts, de Vendidad, en de Visparad, hoewel deze divisies zelf onderwerp van debat zijn.

De Yasna betreft handelingen van aanbidding en bevat de Gathas (de Hymnes), de enige teksten die definitief worden toegeschreven aan de profeet Zarathushtra zelf. Deze hymnes drukken de ambivalente emoties van de profeet uit, die schommelen tussen angst en vreugde. In dit gedeelte spreekt Zarathushtra zijn onvrede uit over de "ongepaste lechery" van het Iraanse ritualisme, waardoor hij tal van originele religieuze concepten postuleert als alternatieven. Bij het formuleren van zijn religieuze systeem heeft hij echter nog steeds aspecten van deze reeds bestaande religieuze overtuigingen en praktijken meegenomen en niet opgeroepen tot volledige vervanging. Zijn oorspronkelijke uitspraken zijn uitgebreid en verdiept door het (vaak hymne) commentaar dat in de rest van de Yasna. Al met al vertegenwoordigt deze tekst (en de leerstellige posities die het voorstelt) het brandpunt van de liturgische rituelen die worden beoefend door de Zoroastrische priesters.

Ook opgenomen in de Avesta zijn de Yashts, een verzameling hymnes gewijd aan de aanbidding van verschillende goden, en de Vendidad, een rituele code voor het omgaan met kwaadaardige goden. De Visparad, een aanvulling op de Yasna, bevat hymnes en instructies voor liturgische ceremonies (inclusief exorcismen) en bevat ook kosmologisch, historisch en eschatologisch materiaal. eindelijk, de Avesta bevat ook fragmenten van talloze andere teksten, die zowel uit religieuze literatuur bestaan ​​als werken over geneeskunde, astronomie, plantkunde en filosofie.

Een andere belangrijke groep Zoroastrische teksten zijn de Pahlavi boeken, die zijn ontstaan ​​in de negende eeuw G.T. Perzië. Zoals de Avesta de Pahlavi boeken bestaan ​​ook uit tal van geschriften. Het meest opvallend zijn de Zand, die een interpretatie van en commentaar geeft op de Avestan-teksten; de Bundahishn, die zaken als de schepping, samenstelling en vernietiging van de fysieke wereld verklaart; en de Shkand-gumanig Wizar, die kritiek levert op de islamitische, joodse, christelijke en manichese religieuze tradities die in de omliggende geografische regio gangbaar zouden zijn geweest.

Hoofdconcepten en overtuigingen

Ahura Mazda en andere goden

De profeet Zarathushtra onderscheidt zijn leer van de hedendaagse Iraanse tradities door te pleiten voor strikt monotheïsme en erop te staan ​​dat aanbidding uitsluitend wordt gewijd aan Ahura Mazda ("Wise Lord"). In de Gathas, Ahura Mazda wordt beschreven als de schepper van alles wat kan en niet kan worden gezien, dat alles vertegenwoordigt wat eeuwig en puur is. Ahura Mazda dient als de bewaarder van asha (wat 'waarheid', 'orde', 'rechtvaardigheid' of 'heiligheid' betekent), een positie behouden die vergelijkbaar is met die van de Vedische god Varuna, wie onderhoudt de RTA (morele orde). Het is belangrijk dat in de Gathas, Zarathushtra maakt zelfs geen melding van Angra Mainyu ("Kwade geest"). Hij spreekt alleen over de vijand van de goddelijke orde als 'de leugen', een abstract concept dat onpersoonlijk is.3

Hoewel de suprematie van Ahura Mazda suggereert een monotheïstisch wereldbeeld, later het zoroastrisme, gezien in de Yashts beschouwd tot op heden tot het Achaemenidische tijdperk, bevat ook enkele polytheïstische elementen. Het meest opvallend is dat hun kosmologie is uitgebreid met verschillende andere gepersonaliseerde goden, waaronder twee Mainyus en demonische wezens genoemd daivas, waarvan wordt gedacht dat ze eronder bestaan Ahura Mazda. Spenta Mainyu ("Heilige Geest") en Angra Mainyu ('Evil Spirit') worden beschreven als het nageslacht van de Allerhoogste Ahura Mazda, wat goed is voor het bestaan ​​van goed en kwaad in de fysieke wereld. Spenta Mainyu wordt gedacht hypostatisch niet van te onderscheiden Ahura Mazda en wordt opgevat als een vergrotende kracht voor de macht van laatstgenoemde, die helpt bij het voortdurende kosmische creatieve proces en leidt tot de uiteindelijke zuivering van de wereld. Omgekeerd, Angra Mainyu is de antithese van Spenta Mainyuen probeert voortdurend het begrip van de mensheid van de waarheid te ondermijnen. De Mainyus zijn bezig met een constante strijd, hoewel de kracht van Ahura Mazda zal uiteindelijk de Heilige Geest toestaan ​​te zegevieren. De daivas, ondertussen zijn demonische wezens wiens enige doel is om de morele wet te corrumperen: toen ze werden geschapen, dwong de boze geest hen en ze 'haastten zich samen naar geweld, zodat ze de wereld van de mensen konden verzwakken'.4

Later veronderstelt het Zoroastrische denken ook het bestaan ​​van engelenwezens genoemd Amesha Spentas, die worden gezien als emanaties van Ahura Mazda. Hoewel de Wijze Heer in elk van deze wezens woont, behouden ze allemaal hun eigen individuele aard en leven. Van elk van hen wordt aangenomen dat het een gepersonifieerd kenmerk is van Ahura Mazda, hoewel moderne godsdienstgeleerden theoretiseren dat zij reconceptualisaties van pre-Zoroastrische goden kunnen zijn. Deze Amesha Spentas staan ​​bekend als Vohu Manah ("Goed verstand"), Asha Vahistah ("Waarheid"), Khshatra Vairya ("Good Dominion"), Spenta Armaiti ("Toewijding"), Haurvatat ("Heelheid en gezondheid"), en Ameretat ("Onsterfelijkheid"). Deze wezens suggereren, door hun karakteriseringen, de kwaliteiten die men moet cultiveren als zij het beste van de vruchten van het heil willen genieten.

Bovendien is het begrip Sraosha, al genoemd als een "heer van het gebed" in de Gathas, is verder ontwikkeld in de latere Zoroastrische traditie, waar hij wordt gezien als een beschermer van de mensheid tegen de kwaadaardige krachten van de dood, en als een rechter van de zielen van de overledenen. Later introduceerde het zoroastrisme ook tal van andere goddelijke of bovenmenselijke wezens, meestal oude goden uit het Indo-Arische pantheon, die werden Yazatas ("degenen die aanbidding waardig zijn"). Deze latere goden omvatten Arevadi Natuurlijk Anahita (een godin die overeenkomt met de hindoe Sarasvati), Hvare Khshaeta (god van de zon), mah (god van de maan), Mithra (wie werkt met Sraosha om zielen te beoordelen na hun dood) en talrijk Fravashis (geesten van dode zielen die waardig worden geacht te worden aanbeden).

In alle gevallen, Ahura Mazda werd en wordt gezien als suprematie over alle andere goden. Zo kan het post-Gathische zoroastrisme, misschien met uitzondering van het absolute dualisme van het Zurvanisme, worden bestempeld als een vorm van henotheïsme of monarchisch monotheïsme.

Ethisch dualisme

Vanwege de nadruk op het aanhoudende conflict tussen de krachten van goed en kwaad, onderscheidt het zoroastrisme zich van monotheïstische kaders die slechts één macht als oppermachtig erkennen. Het zoroastrisme is dus niet theologisch tevreden met het accepteren van het monotheïstische idee dat de kwade krachten in het universum gewoon een ander aspect zijn van de creaties van het opperwezen. Mardanfarrokh, een zoroastrische theoloog in de negende eeuw G.T., merkte op dat als het kwaad samen met al het andere van God zou komen, zijn perfectie zou worden verminderd.

Volgens Mardanfarrokh kan daarom alleen de menselijke keuze de intensiteit van het kwaad in de wereld bepalen, een leer die de verantwoordelijkheid voor het kwaad verwijdert van Ahura Mazda en maakt het systeem dualistisch. Goed en kwaad, in plaats van afkomstig van dezelfde bron in Ahura Mazda, zijn gescheiden op grond van morele keuze, een idee dat wetenschappers ertoe heeft gebracht naar het zoroastrisme te verwijzen als 'ethisch dualisme', in zoverre dat alle beslissingen van mensen ofwel het goede pad van de Wijze Heer ofwel het slechte pad van Angra Mainyu.

De aard van de twee tegengestelde geesten van goed en kwaad vloeit voort uit de keuze die ze maakten tussen asha ("waarheid") en druj ("liggen"). Spenta Mainyu koos ashaen Angra Mainyu koos drujen nu moet elk mens zelf een van deze paden kiezen. Geen enkele kracht in de hemel en op aarde heeft de kracht om iemand te dwingen kwaad te doen, en de beloningen, straffen, geluk en verdriet die een individu ontvangt, hangen af ​​van hoe hij of zij zijn of haar leven leidt. Terwijl de verzameling van menselijke beslissingen de mensheid van het kwaad wegjaagt, wordt de Ahurische schepping versterkt en zal de wereld zoals wij die kennen vol kwaad, verdwijnen. Het Zoroastrische dualisme bevestigt dus de vrijheid en het belang van menselijke keuze in de metafysische structuur van het universum.

Kosmologie, eschatologie en soteriologie

De zoroastrische kosmologie is ook dualistisch. Alles wat bestaat, heeft een tweeledig karakter, bestaande uit een spiritueel aspect, genaamd menog, en het materiële aspect, genaamd getig, waar de spirituele staat het ontologische precedent is van het materiële bestaan. Pahlavi literatuur suggereert dat alleen kwade geesten in staat zijn het te transmuteren menog naar de getig. Op deze manier wordt het materiële bestaan ​​beschouwd als inherent besmet door de omstandigheden waarin het is ontstaan.

Dit systeem voorkomt echter dat je in spiritueel pessimisme valt vanwege het geloof dat de wereld van de geest uiteindelijk zal zegevieren. Dit eschatologische eindpunt kan echter alleen tot stand komen door een evolutieproces: naarmate het evenwicht tussen goed en kwaad zich op individuele schaal in de mens ontwikkelt, verloopt het ook op kosmische schaal. De keuze voor het goede spoort de schepping aan tot vernieuwing, waar de mensheid en de fysieke wereld volledig door zullen worden geperfectioneerd menog, een evenement genoemd frashokereti.

De eschaton zelf zal worden gekenmerkt door vuur, dat wordt beschouwd als het nageslacht van Ahura Mazda en het belangrijkste instrument van asha. (De energie van de schepper wordt vertegenwoordigd in het zoroastrisme door vuur en ook door de zon, aangezien beide duurzaam, stralend, puur en levensonderhoudend zijn.) Een rivier van gesmolten lava zal goede mensen van het kwaad scheiden. In de Gathas, Zarathuhtra beweert dat de volgorde van creatie zal worden gerenoveerd aan het einde van de tijd wanneer de Saoshyant (een messiaanse redder of "brenger van voordeel") keert terug naar de fysieke wereld. Iedereen die zich aan de "goede" kant van de lavarivier bevindt, zal profiteren van de Saoshyant's terug. Dit legt de basis voor latere Zoroastrische eschatologie, evenals de basis voor redderarchetypen in andere messiaanse tradities zoals het jodendom en het christendom. Opgemerkt moet worden dat er in de Zoroastrische traditie alternatieve legenden over de eindtijd bestaan, waaronder een die stelt dat er feitelijk drie redders zullen zijn, Ukhshyatereta, Ukhshyatnemah, en Astvatereta, zonen van Zoroaster die op verschillende tijdstippen door de geschiedenis zullen verschijnen.

De zoroastrische kosmologie is ook zeer origineel in haar speculaties over het hiernamaals. Het is geschreven in de Avesta dat de ziel naar de hemel kan opstijgen door een opeenvolging van drie stappen van hemellichamen te doorlopen die aan bepaalde acties zijn gekoppeld. Door goede gedachten kunnen ze de sterren bereiken, door goede woorden kunnen ze de maan bereiken, en door goede daden kunnen ze de zon bereiken. Om deze reis te ondergaan, moet de ziel eerst de Chinvat brug, of 'de brug der scheiding'. Zielen beoordeeld als rechtvaardig Mithra of Sraosha mogen oversteken en hun ontmoeten Daena, een beeld van zichzelf, dat vermomd is als een huwbare tienermeisje. Kwade zielen ontmoeten ondertussen hun Daena in de vorm van een verwilderde oude vrouw en dan naar de hel dompelen. Een tussenliggend, limbo-achtig gebied (Hamistagan) bestaat ook voor diegenen wier welwillende en kwaadwillige handelingen in het leven even zwaar wegen.

Morele voorschriften

De moraal van Zoroastrië is samengevat in een eenvoudige zin: "goede gedachten, goede woorden, goede daden."5 Na deze zin kan men een worden ashavan, of een volger van asha. Asha is een idee van Zoroaster dat wordt begrepen als 'waarheid', 'orde', 'rechtvaardigheid' of 'heiligheid'. (Het concept van asha is vergelijkbaar met het Vedische idee van RTA, die later zou uitgroeien tot de heersende notie van dharma). Deze asha wordt voortgebracht door Ahura Mazda, die dan kan worden gecultiveerd door liefdevolle toewijding aan de Wijze Heer. Aangezien hun eschatologische schema de vrijheid benadrukt om goed van kwaad te kiezen, beschrijft de traditie vijf instrumenten die Ahura Mazda ter ondersteuning van het menselijk besluitvormingsproces. Zij zijn Goed verstand, Verlangen, Geweten, In zicht, en Wijsheid.

Goed verstand verwijst naar de toepassing van de vermogens van onze geest (gecultiveerd door de leer van Zarathushtra) op de taak om te kiezen wat goed en goed is. De tweede faculteit, Verlangen, breidt dit idee uit, verwijzend naar het bewuste verlangen om de waarheid van Zarathushtra's boodschap te ontvangen en een te worden ashavan. De cultivering van dit vermogen zet het proces van het onderscheiden van goed van kwaad in gang. De derde faculteit, Geweten, stelt mensen in staat om de openbaring van te accepteren of te verwerpen Ahura Mazda, en ook om met de Wijze Heer te werken om te initiëren frashokereti. Nauw verwant is In zicht, de goddelijke inspiratie verleend door Ahura Mazda aan allen die ervoor kiezen de waarheid te zoeken als ashavans. Tenslotte, Wijsheid is de hoogste faculteit. Het gaat om een ​​volledig perfect begrip van de kosmos, die parallel loopt met die van Ahura Mazda.

De relatie tussen deze vijf vermogens komt overeen met de opeenvolging van kosmologische schepping, beginnend met intellectuele activiteit van de fysieke geest en culminerend in een post-apocalyptische, eenpuntige eenwording van lichamelijkheid en materialiteit.

Religieuze praktijken

Gebed

Gebed is altijd van fundamenteel belang geweest voor het Zoroastrische geloof. De Ahuna Vairya (ook gekend als Ahunavar, en in het Midden-Perzisch, zoals Ahunwar), een gebed toegeschreven aan Zoroaster zelf, vereert zowel de eenheid als de suprematie van Ahura Mazda en het belang van morele keuze,6 waardoor het een van de belangrijkste in de traditie is. Het is het eerste gebed dat jonge of ingewijde Zoroastriërs leren en is eigenlijk beschreven als hebbende talismanische krachten, waardoor het nuttig is om boze geesten af ​​te weren.

De Ashem Vohu, een andere hymne waarvan gedacht wordt dat hij door Zarathushtra is geschreven, is ook van groot belang, omdat het een korte meditatie biedt over het concept van asha. De hymne beweert dat 'heiligheid (Asha) het beste van alles is',7 waardoor het effectief kan worden geharmoniseerd met de Ahuna Vairya.

Nauw verwant aan deze twee gebeden is het Yenhe Hatam, die, hoewel niet toegeschreven aan Zarathushtra, toch een immense normatieve waarde heeft voor het Zoroastrische ritueel. Het gebed suggereert dat alle wezens van puur zijn menog zijn aanbidding waardig, samen met degenen die bereiken getig, omdat beide soorten wezens waar zijn ashavans.

Naast deze gebeden, bezweringen (in de vorm van mantra) worden ook vaak gebruikt om te adresseren Ahura Mazda, omdat ze worden overwogen om hun voordrager magische krachten te geven. In moderne tijden verdelen toegewijde Zoroastriërs hun dagen in vijf gebedsperioden, wat het belang van gebed in de traditie aangeeft.

Rituals

Ondanks zijn aanvankelijke poging om ritualisme te vermijden, nam het zoroastrisme uiteindelijk veel van de praktijken op die de oprichter had bekritiseerd. Sommige van deze praktijken worden hieronder kort besproken.

  • Yasna

De belangrijkste Zoroastrische liturgie, genaamd Yasna, omvat het offeren van een drank genoemd haoma voor een vuur. Zoals de Vedische drank soma, Iraans haoma staat een tijdelijke onsterfelijkheid toe door intoxicatie. Het offer van de haoma kan alleen worden uitgevoerd tijdens een zonsopkomst, wat staat voor Asha's kracht om duisternis en kwaad te verdrijven. Vuur is het voorwerp van het adres van de priester tijdens de Yasna ceremonie, die typisch een bepaalde godheid eert, hoewel lof aan iedereen wordt gericht menog wezens tijdens de ceremonie. De Yasna dient het doel om de wereld te zuiveren door de kloof tussen te overbruggen menog en getig werelden, zodat ze in vereniging zouden kunnen komen, waardoor de mogelijkheid van levend wordt gehouden frashokereti.

  • Naojot

Naojot, het Zoroastrische inwijdingsritueel, betreft een kind tussen de zeven en vijftien jaar dat is beoordeeld als zijnde in staat om de verantwoordelijkheden van het Zoroastrische leven te aanvaarden. Na een zuiverend ritueel bad (Nahn)krijgt het kind een dun, wit shirt genaamd a sadre en omgord met een wollen koord genaamd a Kushti. De Kushti wordt drie keer om het lichaam gewikkeld om het kind aan de drie belangrijkste morele bevelen te herinneren: goede gedachten, goede daden en goede woorden. Tijdens de ceremonie wordt het kind gevraagd om gebeden te reciteren van de Avesta die ze ter voorbereiding moeten bestuderen en pas nadat ze hun geloof hebben beleden, krijgen ze hun nieuwe kleding. Het belang van deze ceremonie wordt weerkaatst in de rest van het leven van de Zoroastrian; vijf keer per dag maken ze het los en maken ze het opnieuw vast Kusti om hen aan hun geloof te herinneren.

  • Bareshnum i-no Shab

Bareshnum i-no Shab is een ijverig zuiveringsritueel dat moet worden ondernomen voordat een aanhanger een Zoroastrische priester of een lijkdrager kan worden. Het ritueel is buitengewoon uitgebreid en bestaat uit drie ceremoniële baden en talloze rituele offers tijdens een retraite van negen nachten. Gedurende de retraite besteedt de kandidaat tijd aan het mediteren en reciteren van gebeden. Elke kandidaat ondergaat dit ritueel twee keer vóór zijn eerste wijding, waardoor hij minder ceremonies kan uitvoeren (Navar) en eenmaal vóór de tweede wijding, waardoor hij hogere, innerlijke ceremonies kan uitvoeren (Martah). Op een gegeven moment, Bareshnum i-no Shab was noodzakelijk voor alle zoroastriërs, en zelfs nu ondergaan de meeste vrome zoroastriërs minstens één keer in hun leven het ritueel.

  • Zohr ik atash

Zohr ik atash verwijst naar de primaire Zoroastrische begrafenisrituelen. Nadat een lijk is gewassen en aangekleed, wordt het door lijkdragers naar de dahkma ("Tower of Silence"), een massieve, cirkelvormige funeraire toren op verhoogde grond. Hier worden dode lichamen blootgesteld aan de zon en vleesetende vogels, die hen van hun vlees ontdoen. Het is hier dat de Zohr ik atash gepast gebeurt, waarbij het gieten van dierlijk vet op een vuur wordt gevoegd, wat de oude dierenoffers t vertegenwoordigt

Pin
Send
Share
Send