Pin
Send
Share
Send


Ganesha is een van de gemakkelijkst herkenbare goden in het hindoeïstische pantheon, bekend als de godheid met het olifantenhoofd. Hij wordt meestal geprezen met genegenheid aan het begin van een hindoe ritueel of ceremonie en aan het begin van elk schrijven.1 Zijn olifantenvertegenwoordiging heeft een diepere symbolische betekenis, aangezien Ganesha's grote omvang zijn metafysisch vermogen vertegenwoordigt om obstakels in het leven van zijn toegewijden te verwijderen. Ganesha wordt alom aanbeden onder Hindoes als de heer van het begin, en wordt geëerd als de patroon van kunst en wetenschappen, intellect en wijsheid.2

Historisch gezien verscheen Ganesha als een duidelijke godheid in een herkenbare vorm die begon in de vierde tot vijfde eeuw G.T., tijdens de Gupta-periode (ca. 320-600 G.T.) van de Indiase geschiedenis. Zijn populariteit steeg snel en hij werd formeel opgenomen in de vijf belangrijkste goden van Smartisme, een invloedrijke stroom van hindoeïsme die begon in de negende eeuw G.T. De belangrijkste geschriften gewijd aan zijn aanbidding zijn de Ganesha Purana, de Mudgala Purana, en de Ganapati Atharvashirsa. Ganesha is tegenwoordig erg geliefd bij hindoes over de hele wereld, met vele miljoenen die hem als hun erkennen Ishta devataof 'gekozen goddelijkheid'. 3

In het hindoeïsme wordt de aanbidding van Ganesha beschouwd als verenigbaar met toewijding aan andere goden, en verschillende hindoe-sekten aanbidden hem ongeacht hun verwantschap met andere goden.4 In deze hoedanigheid is Ganesha een godheid die religieus sektarisme overwint, omdat vrijwel alle hindoegroepen overeenkomen Ganesha te vereren, ongeacht hun specifieke band. Ganesha kan dus worden gezien als een verwijderaar van religieuze intolerantie en intellectueel exclusivisme.

Etymologie en epithetten

De naam Ganesha is afgeleid van de Sanskrietwoorden gana (wat betekent "een groep") en isha (wat "heer" of "meester" betekent),567 togther vertaald als "Lord of Hosts" - een bekende uitdrukking voor veel christenen en joden. 8

Ganesha heeft vele andere titels en bijnamen, waaronder de meest prominente Ganapati (wat betekent "heer van de groep"), en Vignesha, (wat betekent "Lord of Obstacles"). De Sanskriet-namen Vighnakartā ("obstakel-maker") en Vighnahartā ("obstakel-vernietiger") worden ook gebruikt om de dubbele functies van de Ganesha met betrekking tot obstakels samen te vatten. Een andere naam gebruikt in de Ganesha Purana en Ganesha Sahasranama is Buddhipriya of "liefhebber van intelligentie"9

Sommige epithetten van Ganesha verwijzen naar zijn fysieke kenmerken. De vroegste naam die verwijst naar Ganesha is Ekadanta ("One Tusk"), verwijzend naar zijn enkele slagtand; de andere is afgebroken. 10 Volgens de Mudgala Purana twee verschillende incarnaties van Ganesha gebruiken namen op basis van Ganesha's pens: Lambodara ("Pot Belly", of letterlijk "Hanging Belly") en Mahodara ("Grote buik").11

Een van de belangrijkste namen voor Ganesha in de Tamil-taal is Pille of Pillaiyar, wat "klein kind" betekent.12 A. K. Narain onderscheidt deze voorwaarden door dat te zeggen pille betekent een "kind" en Pillaiyar een 'nobel kind', en voegt daaraan toe dat de woorden pallu, pellaen pell in de Dravidische talenfamilie betekent "tand of slagtand van een olifant" maar meer in het algemeen alleen een olifant. 13 Bij het bespreken van de naam Pillaiyar, Merkt Anita Raina Thapan op dat sinds het woord Pali pillaka heeft de betekenis van 'een jonge olifant', is het mogelijk dat pille oorspronkelijk bedoeld "de jongen van de olifant".14

Geschiedenis

Iconografische geschiedenis

Ganesha verschijnt als een duidelijke godheid in een duidelijk herkenbare vorm die begint in de vierde tot de vijfde eeuw G.T. en suggereert de opkomst van de Ganapatya (Ganesh-worshiping) sekte (waarschijnlijk een uitloper van het reguliere Shaivisme).15 Het vroegste cultusbeeld van Ganesha dat tot nu toe bekend is, is te vinden in de nis van de Shiva-tempel in Bhumra, die dateert uit de Gupta-periode.16 Rond de tiende eeuw G.T. was de onafhankelijke cultus van Ganesha ontstaan.15

Ondanks deze fragmenten van informatie, zijn vragen over Ganesha's historische oorsprong nog grotendeels onbeantwoord en veel theorieën blijven bestaan ​​over hoe hij tot stand is gekomen. Een theorie over Ganesha's oorsprong stelt dat hij geleidelijk aan bekendheid kreeg in verband met de vier Vinâyaka's, van wie hij een van zijn bijnamen verkrijgt (zie hierboven) 17 In de hindoeïstische mythologie, de Vinâyaka's waren een groep van vier lastige demonen die obstakels en moeilijkheden creëerden,18 maar die gemakkelijk gunstig waren.19 Krishan is een van de academici die deze opvatting aanvaarden en stelt zonder meer dat Ganesha "een niet-vedische god is. Zijn oorsprong moet worden herleid tot de vier Vinâyaka's, boze geesten, van de Mānavagŗhyasūtra (zevende-vierde eeuw v.G.T.) die verschillende soorten kwaad en lijden veroorzaken. '20 Hoewel geen van deze goden als olifantenkop wordt opgevat, worden ze verantwoordelijk gehouden voor het creëren van obstakels.

Andere geleerden hebben de mythen van Ganesha geïnterpreteerd als onthullend van zijn status als een voormalig totemisch embleem. Op deze manier is Ganesha's adoptie door Shiva (zie hieronder) een mythologische illustratie van syncretisme, waarin een stam onder de vlag van de olifant wordt geassimileerd in de brahmaanse vouw. 21 Talloze mogelijkheden voor deze hypothese zijn gesuggereerd, waaronder Zuid-India tribale tradities, de Pillayar kaste, de Munda van Midden-India, de Gajas van het noordoosten en de Naga-cultus van West-India. 22 Al deze mogelijkheden zijn echter problematisch omdat er geen onafhankelijk bewijs is voor het bestaan ​​van een olifantencultus of een totem in een van deze regio's. 23

Ganesha's prominente positie werd gecodificeerd in de negende eeuw G.T. toen hij formeel werd opgenomen als een van de vijf primaire goden van smartisme. De "aanbidding van de vijf vormen" (pañcāyatana pūjā) systeem, populair gemaakt door de negende-eeuwse filosoof Śaṅkarācārya onder orthodoxe brahmanen van de Smārta-traditie, roept de vijf goden Ganesha, Vishnu, Shiva, Devī en Sūrya op.242526 Het werd ingesteld door Śaṅkarācārya voornamelijk om de belangrijkste goden van de belangrijkste sekten van het hindoeïsme op dat moment te verenigen (Gāṇapatya, Śaiva, Vaiṣṇava en Sūrya) door ze dezelfde status te geven. De monistische filosofie gepredikt door Śaṅkarācārya maakte het mogelijk om elk van deze figuren te kiezen als een geprefereerde belangrijkste godheid, terwijl tegelijkertijd de andere vier godheden werden aanbeden als verschillende vormen van dezelfde alles doordringende Brahman. Dit diende om de rol van Ganesha als een complementaire godheid te formaliseren.

India had invloed op veel landen in Azië als gevolg van commerciële en culturele contacten. In het bijzonder werd de periode vanaf ongeveer de tiende eeuw G.T. gekenmerkt door de ontwikkeling van nieuwe ruilnetwerken en een heropleving van de geldcirculatie in heel Azië, en het was in deze tijd dat Ganesha de belangrijkste godheid werd die geassocieerd werd met handelaren.27 Deze handelaren baden dat de god hen succes zou geven en obstakels op hun weg zou verwijderen als ze buiten India gingen om commerciële ondernemingen na te streven; dienovereenkomstig werden de vroegste inscripties waar Ganesha wordt ingeroepen voordat enige andere godheid werd samengesteld door de handelsgemeenschap.28 Omdat Ganesha op grote schaal werd aanbeden door deze ondernemende reizigers, werd hij een van de meest voorkomende hindoegoden in vreemde landen. 29 Zoals kon worden verwacht, vertoont de aanbidding van Ganesha door hindoes buiten India veel regionale variatie.

Tibetaanse afbeelding van Ganapati als Maha-Rakta (De grote rode)

De geleidelijke emigratie van hindoes naar Zuidoost-Azië bracht Ganesha ook in gewijzigde vormen tot stand in voornamelijk boeddhistische landen zoals Birma, Cambodja en Thailand. In deze landen werden het hindoeïsme en het boeddhisme zij aan zij beoefend, en wederzijdse invloeden zijn te zien in de iconografie van Ganesha in deze regio's.30 Onder boeddhisten in Thailand bijvoorbeeld, handhaafde Ganesha zijn traditionele hindoe-functie als een verwijderaar van obstakels en wordt daarom beschouwd als een god van succes.31 In Nepal staat de hindoe-vorm van Ganesha bekend als Heramba is van oudsher erg populair en wordt vaak afgebeeld met vijf koppen en rijdend op een leeuw.32 Tibetaanse voorstellingen van Ganesha zijn meestal meer ambivalent van aard;33 in één Tibetaanse vorm wordt hij onderlangs getreden Mahakala, een populaire Tibetaanse godheid,3435 terwijl hij in andere voorstellingen wordt getoond als de Vernietiger van obstakels, soms dansend in jubelstemming over zijn successen.36 Deze dansvorm, genaamd Nṛtta Ganapati, werd oorspronkelijk populair in Noord-India en werd later in Nepal geadopteerd voordat hij in Tibet aankwam.37 In het boeddhisme in het algemeen wordt Ganesha niet alleen gezien als een welwillende godheid, maar ook in de vorm van een demon die Vinayaka.38 Dergelijke afbeeldingen zijn te vinden onder boeddhistische sculpturen uit de late Gupta-periode.39

Ganesha verspreidde zich ook in een breed scala aan extra culturen. Hindoes brachten Ganesh mee naar de Maleisische archipel, en beelden voor de godheid kunnen in de hele regio in grote aantallen worden gevonden, vaak naast heiligdommen gewijd aan Shiva 40 Voor de komst van de islam had Afghanistan nauwe culturele banden met India en vereerden Afghanen zowel hindoeïstische als boeddhistische goden. Een paar voorbeelden van sculpturen uit de periode vijfde-zevende eeuw G.T. hebben in deze regio overleefd, waaronder enkele afbeeldingen van Ganesha, wat suggereert dat de aanbidding van de godheid in die regio in zwang was.4142 Ganesha verschijnt ook in zowel China als Japan in vormen die een duidelijk regionaal karakter vertonen. In Noord-China draagt ​​het vroegst bekende stenen beeld van Ganesha een inscriptie uit 531 G.T. 43 terwijl in Japan voor het eerst een cultus werd gewijd aan de godheid in 806 G.T.44

Schriftuurlijke geschiedenis

Ganesha zoals we hem vandaag kennen, verschijnt niet in de Veda's, althans niet expliciet. Rg Veda 2.23.1 doet een beroep op een godheid ook bekend als Ganapati, de "leider van gastheren." Hoewel de meeste toegewijden van Ganesha dit accepteren als bewijs van de Vedische oorsprong van hun gekozen godheid, hebben geleerden gesuggereerd dat deze tekst eigenlijk verwijst naar Brhaspati, de leraar van de goden, in plaats van Ganesh.45 Evenzo beroept de Yajur Veda zich op 'iemand met een kofferbak', hoewel deze uitdrukking zich in een grotere litanie bevindt ten opzichte van Rudra, het prototype van Shiva. 46 Daarom verwijzen deze en andere Vedische verwijzingen naar stammen en slagtanden hoogstwaarschijnlijk in werkelijkheid naar de olifantenkenmerken die Shiva aanneemt nadat hij een olifantsdemon heeft gedood. 47 Ganesha verschijnt ook niet in de literatuur van de epische periode, behalve voor een korte passage in de Mahabharata waarin hij dient als schrijver van Vyasa. Dit unieke verhaal wordt echter niet geaccepteerd als onderdeel van de originele tekst door de redactie van de kritische editie van de Mahabharata,48 waar het verhaal van twintig regels wordt verbannen naar een voetnoot in een appendix.49

Pas in de Purana's werd Ganesha een gevestigde figuur in de hindoegeschriften. Terwijl de Purana's nauwkeurige chronologische ordening trotseren, verschijnen de meer gedetailleerde verhalen van Ganesha's leven in de latere teksten, ongeveer 600-1300 C.E. 50 Verwijzingen naar Ganesha die voorkomen in Puranas voorafgaand aan deze (zoals die in de Vayu en Brahmanda Puranas), worden beschouwd als latere interpolaties gemaakt tijdens de zevende tot tiende eeuw G.T.51 Tussen de twaalfde en vijftiende eeuw werd Ganesha ook het middelpunt van twee Puranische eigen teksten, de Ganesha Purana en de Mudgala Purana.52 53 Zijn centrale rol in deze teksten weerspiegelt Ganesha's acceptatie als een van de vijf belangrijkste goden van het brahmanisme en de daaropvolgende ontwikkeling van de Ganapatya-traditie waarin sommigen brāhmaṇa koos ervoor om Ganesha te aanbidden als hun voornaamste godheid 54 Deze twee geschriften, samen met de Ganapati Atharvashirsa (een tekst gecomponeerd tijdens de zestiende of zeventiende eeuw G.T.) blijven de kernteksten die betrokken zijn bij toewijding aan Ganesha. 55

Mythologie

Geboorte

Shiva en Parvati met hun zoon Ganesh

In de populaire hindoe-mythologie wordt Ganesha beschouwd als de zoon van de hindoe-godheid Shiva en Parvati. Het meest voorkomende verhaal van zijn geboorte begint met Shiva die zijn vrouw Parvati voor een langere periode verlaat om te mediteren op de berg Kailasa. Dit inspireerde intense eenzaamheid binnen de godin. Verlangend naar een zoon, beviel ze van de jonge man, Ganesha. Ze beval hem snel de wacht te houden aan de deur van haar privékamer terwijl ze baadde. Uiteindelijk keerde Shiva terug van zijn meditatie en probeerde hij toegang te krijgen tot de privékamer van Parvati. Ganesha weigerde hem binnen te laten en een strijd volgde, waarna Shiva Ganesha onthoofde. Parvati hoorde de commotie en kwam uit haar bad en informeerde Shiva dat hij net haar kind had vermoord en dreigde het universum te vernietigen als de situatie niet werd verholpen. Shiva stuurde prompt zijn dienaren naar het noorden, de heilige richting, zodat ze een nieuw hoofd voor Ganesha konden vinden. Details over waar deze vervangende kop vandaan kwam, variëren afhankelijk van verschillende bronnen.56 Uiteindelijk vonden de bedienden een olifant en sneden zijn hoofd af, die ze op Ganesh's schouders plaatsten bij hun terugkeer. Toen Ganesh weer bij bewustzijn kwam, nam Shiva hem aan als de zijne. 57

Puranische mythen bieden een breed scala aan andere verklaringen voor de vorm van Ganesha.58 Sommige teksten zeggen dat hij eigenlijk werd geboren met zijn olifantenkop (of koppen), hoewel hij in de meeste verhalen de kop later verwerft. 59 In een ander verhaal, toen Ganesha werd geboren, liet zijn moeder Parvati haar nieuwe baby aan de andere goden zien. Helaas keek de god Shani (een godheid die overeenkomt met de planeet Saturnus) - van wie wordt gezegd dat hij het 'boze oog' heeft - hem aan, waardoor het hoofd van de baby tot as verbrandde. De god Vishnu kwam te hulp en verving het ontbrekende hoofd door dat van een olifant.60 In nog een ander verhaal wordt Ganesha rechtstreeks gecreëerd door Shiva's lach. Na de geboorte van Ganesha werd Shiva bezorgd dat de jeugd buitengewoon mooi was, en daarom vervloekte hij Ganesha om het hoofd van een olifant en een uitstekende buik te hebben om zijn uiterlijk minder aantrekkelijk te maken.61

Broederlijke rivaliteit

Ganesh's naaste verwanten omvatten samen met zijn moeder en vader een broer, Karttikeya (ook bekend als Skanda)62 Voorafgaand aan de opkomst van Ganesha als een cultfiguur, had Karttikeya een lange en glorieuze geschiedenis als een martiale godheid vanaf ongeveer 500 v.Chr. tot ongeveer 600 G.T., toen zijn aanbidding aanzienlijk afnam in Noord-India in samenhang met de opkomst van Ganesha. Verschillende verhalen vertellen afleveringen van rivaliteit tussen broers en zussen tussen Ganesha en Karttikeya, zoals hun concurrentie om vrouwen, 63 die historische spanningen tussen de respectieve sekten kunnen weerspiegelen.64

Consorts

Ganesha met de Ashta (betekenis acht) Siddhi. De Ashtasiddhi worden geassocieerd met Ganesha. Geschilderd door Raja Ravi Varma (1848-1906).

De burgerlijke staat van Ganesha varieert sterk in mythologische verhalen. Een patroon van mythen gebaseerd op verschillende Puranas associeert Ganesha met de concepten van Buddhi (intellect), Siddhi (spirituele kracht) en Riddhi (welvaart), drie kwaliteiten verpersoonlijkt als godinnen die worden beschouwd als de vrouwen van Ganesha. 65 In hoofdstuk I.18.24-39 van de Ganesha Purana, Brahmā verricht aanbidding ter ere van Ganesha. Tijdens de puja, Veroorzaakt Ganesha zelf Buddhi en Siddhi om te verschijnen zodat Brahmā hen terug kan aanbieden aan Ganesha. Ganesha accepteert ze graag als aanbod.66 In de Shiva Purana (Śiva Purāṇa), Ganesha wint op slimme wijze de twee gewenste dochters van Prajāpati door Karttikeya te slim af te zijn.67 Afgezien van Puranische teksten, kan het bewijs van Ganesha's banden met deze godinnen elders worden gevonden. Bijvoorbeeld in de Ganesha-tempel in Morgaon (het centrale heiligdom voor de regionale aṣṭavināyaka complex), Buddhi en Siddhi ga links en rechts van het Ganesha-beeld staan.68 In Noord-India zouden de twee vrouwelijke figuren zijn Siddhi en Riddhi; Riddhi vervangt voor Buddhi zonder Puranische basis.69 Deze vrouwelijke figuren kunnen oorspronkelijk hebben gediend als een symbolische suggestie dat waar Gaṇesha aanwezig is, succes is (Siddhi) en wijsheid (Buddhi) zijn niet ver weg; het idee dat ze eigenlijk met de god getrouwd waren, is waarschijnlijk later ontwikkeld.70

Een apart type iconografisch beeld van Ganesha beeldt hem af met mensen ogende vrouwtjes genoemd shakti, verwijzend naar unieke vrouwelijke creatieve energie. 71 Deze consorts missen doorgaans onderscheidende persoonlijkheden of iconografische repertoires. Een veel voorkomende afbeelding van dit motief toont Ganesha zittend met de shakti op zijn linkerheup. Ondertussen draait hij zijn slurf naar links om de platte cakes of ronde snoepjes te proeven die de shakti houdt in een kom. In sommige van de tantrische vormen van dit beeld wordt het gebaar aangepast om seksuele boventonen aan te nemen.72 Volgens Ananda Coomaraswamy, de oudste bekende afbeelding van Ganesha met een shakti van dit type dateert uit de zesde eeuw G.T.73

Aanbidden

Een murti van Ganesha in een tempel in Bangalore, de hoofdstad van de Indiase deelstaat Karnataka.

Of het nu gaat om de succesvolle uitvoering van een religieuze ceremonie, de aankoop van een nieuw voertuig, het schrijven van een examen, het zingen van devotionele hymnes of het starten van een bedrijf, Ganesha wordt aanbeden. Er wordt algemeen aangenomen dat overal waar Ganesha aanwezig is, succes en voorspoed is. Door hem op te roepen, geloven mensen dat hij hun te hulp zal komen en hen succes zal geven bij alle inspanningen die ze kunnen doen.

In hindoetempels, mantra's zoals Om Gaṃ Ganapataye Namah ("Om, aanhef voor de illustere Ganesha"), worden vaak gebruikt om Ganesha te kanaliseren. Een andere veel voorkomende vorm van Ganesha-aanbidding wordt uitgevoerd door de Ganesha Sahasranamas, wat letterlijk betekent "duizend namen van Ganesha." Elk van de epithetten van de god symboliseert een ander aspect van zijn goddelijke persoonlijkheid, en dus kunnen deze aanbidders door te zingen zijn verschillende weldadige eigenschappen overwegen. Offers worden meestal gedaan aan Ganesha, in de vorm van verschillende snoepjes, zoals kleine zoete ballen (laddus).74 Vanwege zijn identificatie met de kleur rood, wordt hij vaak aanbeden met blozende voorwerpen of stoffen, zoals rode sandelhoutpasta (raktacandana),75 of rode bloemen. De aanbidding van Ganesha wordt beschouwd als complementair met de aanbidding van andere goden,76 zo beginnen hindoes van alle sekten met gebeden, belangrijke ondernemingen en religieuze ceremonies met een aanroep van Ganesha.

Gezien zijn alomtegenwoordige aantrekkingskracht strekt de aanbidding van Ganesh zich verder uit dan de tempel en vindt deze plaats in vrijwel alle aspecten van het leven. In heel India en de Hindu-diaspora is Ganesha bijvoorbeeld meestal het eerste pictogram dat in een nieuw huis of woning wordt geplaatst. Ganesha wordt ook vooral bewonderd door dansers en muzikanten, die hun uitvoeringen van kunst zoals de Bharatnatyam-dans beginnen met een gebed tot hem, met name in Zuid-India.77

Ganesha is ook het middelpunt van een tiendaags festival dat plaatsvindt in de late zomer (tussen eind augustus en half september) genaamd Ganesha Chaturthi. Op deze eerste dag, kleibeelden (Murtis) van Ganesha, gevormd door beeldhouwers, worden geïnstalleerd in gezinswoningen. In deze huiselijke setting wordt het beeld vervolgens behandeld als een koninklijke gast.78 Op de dagen en nachten die daarop volgen, stelt de grotere gemeenschap soortgelijke afbeeldingen van Ganesha op die dienen als de foci voor verschillende openbare uitvoeringen, waaronder devotionele liedjes, drama's, dansen, films, lezingen en toespraken door openbare hoogwaardigheidsbekleders. Het festival culmineert op de dag van Ananta Chaturdashi wanneer de beelden van Ganesha door de straten worden geparadeerd en vervolgens worden ondergedompeld in water, of het nu een oceaan, een rivier of zelfs een tank is, waar ze snel oplossen. Hoewel dit festival het populairst is in de staat Maharashtra, wordt het door hindoes in heel India gevierd met grote devotionele ijver. 79

Iconografie

Ganesha is een populaire figuur in de Indiase kunst, 80 en afbeeldingen van hem zijn niet alleen overvloedig, maar ook zeer gevarieerd. Hij is het meest consistent en duidelijk herkenbaar aan zijn olifantenkop, een kenmerk dat de god heeft gekenmerkt sinds zijn vroegste verschijningen in de Indiase kunst.81 Ganesha wordt ook vaak afgebeeld met een korte, gedrongen bouw en een comfortabele buik. Het wordt uitgelegd in de Brahmanda Purana dat Ganesha de bolvormige pens heeft vanwege het feit dat alle universums van het verleden, het heden en de toekomst in hem bestaan 82 Het aantal Ganesha's armen varieert tussen twee en zestien, hoewel hij meestal wordt afgebeeld met vier, die in sommige iconografische teksten als standaardvorm is gecodificeerd.83 Zijn vroegste afbeeldingen hadden twee armen, en dus wijst de aanwezigheid van slechts twee armen op een afbeelding van Ganesha op een vroege oorsprong. 84 In de typische vierarmige configuratie houdt Ganesha's rechterhand zijn gebroken slagtand vast, een functie die zelfs in vroege afbeeldingen aanwezig was. Zijn linkerhand houdt vaak een kom met zoete lekkernijen (modakapātra),85 waarvan hij monsters neemt met zijn slurf, terwijl zijn bovenhanden een bijl en een strop dragen als symbolen van zijn vermogen om door obstakels te snijden of ze te maken als dat nodig is. De kleuren die meestal worden geassocieerd met Ganesha zijn rood 86 en geel, maar andere kleuren worden voorgeschreven voor gebruik in specifieke vormen en situaties.87 De kleur wit wordt bijvoorbeeld geassocieerd met zijn voorstellingen als Rina-Mochana-Ganapati ("Ganapati die releases van bondage"), terwijl blauw wordt geassocieerd met Ekadanta-Ganapati wanneer het bezig is met meditatie.88 Hij kan worden afgebeeld staand, dansend, heroïsche actie ondernemen tegen demonen, spelen met zijn gezin als een jongen, zitten of een groot aantal hedendaagse activiteiten ondernemen.

Voertuig

Ganesha wordt vaak getoond rijdend op of vergezeld door een klein knaagdier, ofwel een muis of een rat.89 In de vroegst bekende afbeeldingen van de god, wordt hem getoond zonder een Vahana (berg), een ommissie die zeer ongebruikelijk is voor de meeste hindoeïstische goden; 90 tegen de tijd van de Purana's was de muis echter goed ingeburgerd als de berg van Ganesha. De muis wordt voor het eerst genoemd in de Matsya Purana, en later in de Brahmananda Purana net als de Ganesha Purana 91 Het knaagdier is ook het meest voorkomende voertuig onder de avatars van Ganesha. Van de acht incarnaties van Ganesha beschreven in de Mudgala Purana, heeft Ganesha een muis in vijf ervan, hoewel hij een leeuw gebruikt in zijn incarnatie als Vakratunda, een pauw in zijn incarnatie van Vikata, en een goddelijke slang in zijn incarnatie als Vighnaraja.92 In de populaire iconografie van Midden- en West-India, zegt Martin-Dubost, begon het knaagdier te verschijnen als het belangrijkste voertuig in sculpturen van Gaṇeśa in de zevende eeuw G.T., consequent in de nabijheid van de voeten van de god geplaatst 93

Geleerden hebben veel gissingen gedaan over wat het knaagdier voorstelt. David Brown suggereert dat het spreekt over de status van Ganesha als een god van de onderneming, omdat het knaagdier de god wedijvert in zijn vermogen om elk obstakel te passeren.94 Een compleet andere interpretatie wordt gegeven door Krishan, die opmerkt dat de rat of de muis een destructief wezen is en een bedreiging voor gewassen. Het was dus essentieel om het destructieve ongedierte te onderdrukken, een soort van Vighna of belemmering voor vooruitgang die moest worden overwonnen. Volgens deze theorie verkondigde Ganesha als meester van de rat zijn functie als verwijderaar van obstakels, en suggereert ook zijn mogelijke rol als dorpsgod die later tot grotere bekendheid kwam. 95

Rollen

Ganesha heeft drie primaire functies: hij is 1) de verwijderaar of schepper van obstakels, 2) de god van Buddhi (of intelligentie), en 3) de personificatie van het oorspronkelijke geluid AUM.

Obstakels

Als de "Heer van obstakels" is Ganesha verantwoordelijk voor het creëren van obstakels van zowel materiële als spirituele orde. Hij is het die obstakels op het pad plaatst van degenen die moeten worden gecontroleerd. Ganesha wordt dus beschouwd als de poortwachter van heiligdommen, en er wordt gezegd dat hij al diegenen corrumpeert die het niet waard zijn dergelijke heilige plaatsen binnen te gaan door hun geest verder te misleiden met verlangens. 96 Ganesha kan ook obstakels voor zijn toegewijden net zo gemakkelijk verwijderen. Ganesha's diametraal tegenovergestelde functies als zowel obstakel-maker als obstakel-vernietiger zijn van vitaal belang voor zijn karakter, waardoor het aanzienlijke diepte krijgt omdat hij eerbiedig is voor zowel negatieve als positieve redenen.97

Ganesha creëert of verwijdert echter geen obstakels uitsluitend ten behoeve van de rechtvaardigen. In sommige gevallen is het bekend dat hij zelfs obstakels op het pad van de welwillende plaatste, zoals in situaties waarin te veel doeners van het goede naar de hemel gaan en daardoor de goden verdringen. Dit illustreert Ganesha's ultieme voorrecht, namelijk het handhaven van de gevestigde kosmologische hiërarchie, of dit nu is door demonen te leiden, het gezag van de Brahmanen te versterken of de belangen van de goden te beschermen. Dat gezegd hebbende, zelfs de goden zijn niet immuun voor de obstakels van Ganesha. In één variant van de beroemde hindoe-mythe van de kosmische melk-oceaan, kronkelen de goden haar wateren zo alleen dat ze verzuimen hulde te brengen aan de opperste Heer Shiva. Hoewel ze het elixer van onsterfelijkheid zochten, als het eindresultaat van hun karnen, leveren hun inspanningen alleen gif op, dat uit de oceaan begint te morsen. Het gif verspreidt zich naar het rijk van de goden, en dus kwamen ze naar Shiva om te schuilen, die op zijn beurt naar Ganesha ging. Ganesha liet zijn vader weten dat hij degene was die het obstakel had gecreëerd met het doel de goden te bezoeken voor het proberen onsterfelijkheid te verkrijgen zonder Shiva of zichzelf in gedachten.98 Geen enkele entiteit in het universum is dus immuun voor de obstakels van Ganesha.

Buddhi

Ganesha wordt ook beschouwd als de heer van buddhi, wat een vrouwelijk zelfstandig naamwoord is dat vanuit het Sanskriet naar het Engels kan worden vertaald als intelligentie, wijsheid of intellect.99 Het concept van buddhi is nauw verbonden met de persoonlijkheid van Ganesha, vooral in de Puranische periode, waar veel verhalen werden ontwikkeld om zijn slimheid en liefde voor intellect te tonen. Bijvoorbeeld in een late interpolatie naar het massieve epische gedicht Mahabharata, staat er geschreven dat de wijze Vyasa (Vyāsa) Ganesha vroeg om als zijn schrijver te dienen om het hele gedicht te transcriberen zoals hij het aan hem dicteerde. Ganesha was het daarmee eens, maar alleen op voorwaarde dat Vyasa, in een echt wonderbaarlijke oefening van herinnering, het gedicht zonder onderbreking reciteert. De wijze stemde in met deze voorwaarde en ontdekte dat hij, om af en toe uitstel van deze uitputtende prestatie te verkrijgen, zeer complexe passages moest reciteren zodat Ganesha om opheldering zou vragen.

Aum

Ganesha wordt vaak geïdentificeerd met de hindoe-mantra Aum (ॐ, ook wel genoemd) Om, omkara, oṃkāra, of Aumkara), het fundamentele geluid van het universum. De voorwaarde oṃkārasvarūpa ("Aum is zijn vorm") verwijst in verband met Ganesha naar het geloof dat hij alleen de personificatie van het oergeluid is.100 Deze vereniging is geattesteerd in de Ganapati Atharvashirsa, die Ganesha beschrijft als een incarnatie van het heilige geluid.

Dienovereenkomstig hebben sommige toegewijden zelfs beweerd overeenkomsten te hebben gezien tussen de vorm van Ganesha's lichaam en de vorm van Om in de Devanāgarī- en Tamil-scripts.101 Met dit in gedachten zijn er talloze versieringen gemaakt die Ganesha vormden in de kalligrafische vorm van het heilige woord.

Notes

  1. ↑ Getty, p. 5.
  2. ↑ Heras, p. 58.
  3. ↑ Bruin, p. 1.
  4. ↑ Martin-Dubost, pp. 2-4.
  5. ↑ Narain, A. K. "Gaṇeśa: een protohistorie van het idee en het pictogram." Brown, pp.21-22.
  6. ↑ Apte, p. 395.
  7. ↑ Bhāskararāya, Gaṇeśasahasranāmastotram: mūla evaṁ srībhāskararāyakṛta 'khadyota' vārtika sahita. (Prācya Prakāśana: Vārāṇasī, 1991).
  8. ↑ Anderen hebben opgemerkt dat het woord gana in samenwerking met Ganesha kan verwijzen naar de Ganas, een groep semi-goddelijke wezens die deel uitmaken van Shiva's gevolg. Zie Martin-Dubost. p. 2.
  9. Ganesha Purana I.46, v. 5 van de sectie Ganesha Sahasranama in GP-1993, Sharma-editie.
  10. ↑ Getty, p. 1.
  11. ↑ Granoff, Phyllis. "Gaṇeśa als metafoor." Brown, p. 91.
  12. ↑ Martin-Dubost, p. 367.
  13. ↑ Narain, A. K. "Gaṇeśa: het idee en het pictogram." Brown, p. 25.
  14. ↑ Thapan, p. 62.
  15. 15.0 15.1 Narain, A. K. "Gaņeśa: een protohistorie van het idee en het pictogram." Brown, p. 19.
  16. ↑ Nagar, p. 4.
  17. ↑ Rocher, Ludo "Gaņeśa's Opkomst tot Prominentie in de Sanskrietliteratuur." Brown, pp. 70-72.
  18. Aitareya Brāhmana, I, 21.
  19. ↑ Bhandarkar Vaisnavisme, Saivisme en andere kleine sekten. pp. 147-48.
  20. ↑ Krishan, p. vii.
  21. ↑ Courtright, 10.
  22. ↑ Courtright, 10-11
  23. ↑ Courtright, 11
  24. ↑ Grimes

    Pin
    Send
    Share
    Send