Pin
Send
Share
Send


Het Tikse boeddhistische klooster in Ladakh, India

De voorwaarde klooster (uit het Grieks: μοναστήριον (Monastērion) geeft de gebouwen aan van een gemeenschap van kloosters (monniken of nonnen).1 Kloosters kunnen sterk in grootte variëren van een kleine woning met alleen een kluizenaar tot grote complexen en landgoederen met duizenden woningen. In de meeste religies worden kloosters beheerst door gemeenschapsregels die het geslacht van de inwoners bepalen en vereisen dat ze celibatair blijven en weinig of geen persoonlijk bezit bezitten. De mate waarin het leven in een bepaald klooster sociaal gescheiden is van de omringende bevolking kan ook sterk variëren; sommige religieuze tradities vereisen isolatie om uit de alledaagse wereld te worden verwijderd, in welk geval leden van de kloostergemeenschap het grootste deel van hun tijd geïsoleerd van elkaar kunnen doorbrengen. Anderen zijn gericht op interactie met de lokale gemeenschappen om wat service te bieden, zoals onderwijs, medische zorg of evangelisatie. Sommige kloostergemeenschappen zijn alleen seizoensgebonden bezet, afhankelijk van zowel de betrokken tradities als het lokale weer, en mensen kunnen gedurende een periode van een paar dagen tot bijna een heel leven deel uitmaken van een kloostergemeenschap.

Het leven binnen de muren van een klooster kan op verschillende manieren worden ondersteund: door goederen te produceren en te verkopen, vaak landbouwproducten zoals kaas, wijn, bier, sterke drank en gelei; door donaties of aalmoes; door huur- of beleggingsinkomsten; en met fondsen van andere organisaties binnen de religie die in het verleden de traditionele steun van kloosters hebben gevormd. Tegenwoordig hebben Christian Monastics zich echter aangepast en aangepast aan de moderne samenleving door naast het runnen van scholen, hogescholen en universiteiten ook computerdiensten, boekhouddiensten, management en moderne ziekenhuisadministratie aan te bieden.

Etymologie

Het woord klooster komt van het Griekse μοναστήριον "monasterion", van de wortel "monos" = alleen (oorspronkelijk waren alle christelijke monniken kluizenaars), en het achtervoegsel "-terion" = plaats om iets te doen. Het vroegste bestaande gebruik van de term monastērion is in de eerste eeuw G.T. Joodse filosoof Philo (Over het contemplatieve leven, ch. III).

Terminologie

Een klooster kan een abdij (d.w.z. onder de regel van een abt), of een priorij (onder de heerschappij van een prior), of denkbaar een Hermitage (de woning van een kluizenaar). Het kan een gemeenschap van mannen (monniken) of van vrouwen (nonnen) zijn. EEN charterhouse is een klooster dat behoort tot de kartuizerorde. In het oosterse christendom kan een heel kleine kloostergemeenschap een worden genoemd skete, en een zeer groot of belangrijk klooster kan de waardigheid van een worden gegeven lavra.

Het gemeenschappelijke leven van een christelijk klooster wordt cenobitisch genoemd, in tegenstelling tot het anketische (of ankeritische) leven van een anker en het eremitische leven van een kluizenaar.

Boeddhistische kloosters worden over het algemeen genoemd vihara (Pali taal). Viharas kan worden bezet door mannen of vrouwen. In het Tibetaans boeddhisme worden kloosters vaak genoemd gompa of lamaseries. De monniken worden soms (ten onrechte) lama's genoemd. In Thailand, Laos en Cambodja wordt een klooster een genoemd wat.

Jains gebruiken de term vihara. In het hindoeïsme worden kloosters genoemd matha, mandir of Koil.

Geschiedenis

De overblijfselen van Nalanda-klooster in India.

De geschiedenis van het kloosterleven dateert al geruime tijd van vóór het christendom. Toen de eerste christelijke cenobieten in de woestijn in de vierde eeuw G.T. samenkwamen, bestonden er al zevenhonderd jaar lang boeddhistische kloosters en 2 Geleerde Robert Thurman suggereert dat "het zeer waarschijnlijk is dat (boeddhistisch monastiek) West-Azië, Noord-Afrika en Europa heeft beïnvloed door zijn institutionele stijl te verlenen aan het manicheïsme en het Aramese en Egyptische christendom."3

Boeddhistische kloosters stonden bekend als vihara en ontstonden ergens rond de vierde eeuw voor Christus, uit de praktijk van Vassa, de terugtocht ondernomen door boeddhistische monniken en nonnen tijdens het Zuid-Aziatische regenseizoen. Om te voorkomen dat rondzwervende monniken de groei van nieuwe planten verstoren of vast komen te zitten bij slecht weer, kregen boeddhistische monniken en nonnen de opdracht om gedurende een periode van ongeveer drie maanden meestal midden juli te blijven zitten. Buiten de Vassa periode, monniken en nonnen leefden beiden een migrerend bestaan, zwervend van stad naar stad bedelend om voedsel. Deze vroege opgelost Vassa retraites werden gehouden in paviljoens en parken die waren geschonken aan de sangha door rijke aanhangers. In de loop der jaren is de gewoonte om op onroerend goed te blijven, gemeenschappelijk gehouden door de sangha als geheel tijdens de Vassa retraite evolueerde naar een meer cenobitische levensstijl, waarin monniken en nonnen het hele jaar door in kloosters verbleven.

Nabije Oosten

In het Nabije Oosten waren de beroemde kloostergemeenschappen de Essenen in Judea en de Therapeutae in Egypte.4De vroegst bekende christelijke kloostergemeenschappen bestonden uit groepen cellen of hutten verzameld rond een gemeenschappelijk centrum, dat meestal het huis was van een kluizenaar of anker die beroemd was om heiligheid of enkelvoudige ascese, maar zonder enige poging tot ordelijke ordening. Dergelijke gemeenschappen volgden de precedenten die al in de regio waren gevestigd. Uiteindelijk werd de organisatie geïntroduceerd in de groepen hutten. Ze waren gerangschikt in lijnen zoals de tenten in een kampement, of de huizen in een straat. Uit deze opstelling werden deze lijnen van afzonderlijke cellen bekend als Laurae, Laurai, 'straten' of 'rijstroken'.

Sint Antonius de Grote, beschouwd als de vader van het christelijk klooster

In de vroegste tijd van het christelijke kloosterwezen waren de asceten gewend om afzonderlijk, onafhankelijk van elkaar, niet ver van een dorpskerk te leven, zichzelf te onderhouden door de arbeid van hun eigen handen en het overschot te verdelen na de levering van hun eigen schaarse wil de armen. Toenemende religieuze ijver, geholpen door vervolging, dreef hen verder en verder weg van de beschaving naar bergeenheden of eenzame woestijnen. De woestijnen van Egypte zwermden van de 'cellen' of hutten van deze ankerplaatsen. Anthony de Grote, die zich tijdens de vervolging van Maximianus in 312 G.T. had teruggetrokken in de Egyptische woestijn, was de meest gevierde onder deze monniken vanwege zijn soberheid, heiligheid en macht als exorcist. Zijn bekendheid resulteerde in de vele volgelingen die zich rondom hem verzamelden en die zijn ascese imiteerden in een poging zijn heiligheid te imiteren. Hoe dieper hij zich terugtrok in de wildernis, hoe talrijker zijn discipelen werden. Ze weigerden van hem gescheiden te worden en bouwden hun cellen rond die van hun spirituele vader. Zo ontstond de eerste kloostergemeenschap, bestaande uit monniken die elk in zijn eigen kleine woning woonden, verenigd onder één meerdere. Anthony, zoals Johann August Wilhelm Neander opmerkt,5 "zonder een bewust ontwerp van hemzelf, was hij de grondlegger geworden van een nieuwe gemeenschappelijke manier van leven, co-isobitisme."

De echte oprichter van cenobitic (Koinos, gemeenschappelijk, en bios, leven) kloosters in moderne zin was Sint Pachomius, een Egyptenaar die in het begin van de vierde eeuw leefde. De eerste door hem opgerichte gemeenschap was op Tabennae, een eiland van de Nijl in Opper-Egypte. Acht anderen werden tijdens zijn leven gesticht in de regio, met 3000 monniken. Binnen 50 jaar na zijn dood konden zijn samenlevingen 50.000 leden claimen. Deze coenobia leken op dorpen, bevolkt door een hardwerkende religieuze gemeenschap van één geslacht.

De gebouwen waren vrijstaand, klein en van het bescheiden karakter. Volgens Sozomen (H.R. iii. 14) bevatten elke cel of hut drie monniken. Ze namen hun hoofdmaaltijd in een gemeenschappelijke eetzaal of eetzaal om 3 uur 's middags, tot welk uur ze meestal vastten. Ze aten in stilte, met kappen zo over hun gezichten getrokken dat ze niets anders konden zien dan wat voor hen op tafel lag. De monniken brachten elke tijd door die niet gewijd was aan religieuze diensten of studeerde in handenarbeid.

Palladius, die rond het einde van de vierde eeuw de Egyptische kloosters bezocht, vond onder de 300 leden van de coenobium van Panopolis, onder de Pachomiaanse heerschappij, 15 kleermakers, zeven smeden, gour timmerlieden, 12 kameelrijders en 15 leerlooiers. Elke afzonderlijke gemeenschap had zijn eigen steward, die onderworpen was aan een hoofdsteward gestationeerd bij de hoofdvestiging. Alle opbrengst van het werk van de monniken was aan hem opgedragen en door hem naar Alexandrië verzonden. Het geld dat door de verkoop werd opgehaald, werd besteed aan de aankoop van winkels ter ondersteuning van de gemeenschappen, en wat voorbij was, was gewijd aan het goede doel. Twee keer in het jaar ontmoetten de oversten van de verschillende coenobia elkaar in het hoofdklooster, onder het presidentschap van een archimandriet ('de chef van de kudde', van miandra, een schaapskooi), en gaven tijdens de laatste vergadering verslagen over hun administratie voor het jaar. De coenobie van Syrië behoorde tot het Pachomiaanse instituut. Veel details over die in de buurt van Antiochië zijn afgeleid van de geschriften van Sint-Jan Chrysostomus. De monniken woonden in aparte hutten, kalbbia, het vormen van een religieus gehucht aan de bergzijde. Ze waren onderworpen aan een abt en namen een gemeenschappelijke regel in acht. (Ze hadden geen eetzaal, maar aten hun gewone maaltijd, alleen van brood en water, toen de dagelijkse arbeid voorbij was, liggend op uitgestrooid gras, soms buiten.) Vier keer op de dag namen ze deel aan gebeden en psalmen.

De noodzaak van verdediging tegen vijandige aanvallen (voor kloostergebouwen neigde vaak rijke geschenken te verzamelen), ruimtebesparing en gemak van toegang van het ene deel van de gemeenschap tot het andere dicteerde geleidelijk een meer compacte en geordende opstelling van de gebouwen van een kloosterlijk cenobium . Grote stapels gebouwen werden opgetrokken, met sterke buitenmuren, bestand tegen de aanvallen van een vijand, waarbinnen alle noodzakelijke gebouwen zich uitstrekten rond een of meer open binnenplaatsen, meestal omringd door kloosters. De gebruikelijke oosterse opstelling wordt geïllustreerd in het plan van het klooster van de Heilige Laura, de berg Athos.

Het kloosterwezen in het Westen dankt zijn uitbreiding en ontwikkeling aan Sint-Benedictus van Nursia (geboren 480 G.T.). Zijn heerschappij verspreidde zich met wonderbaarlijke snelheid vanuit het originele Benedictijnse klooster in Monte Cassino door heel West-Europa, en elk land was getuige van de oprichting van kloosters die alles overtreffen dat tot nu toe in ruimheid en pracht was gezien. Er waren maar weinig grote steden in Italië zonder hun benedictijnenklooster en ze kwamen snel op in alle grote bevolkingscentra in Engeland, Frankrijk en Spanje. Het aantal van deze kloosters gesticht tussen 520 G.T. en 700 is verbazingwekkend. Voor het Concilie van Konstanz, 1415 G.T., waren alleen al van deze orde niet minder dan 15.070 abdijen opgericht. De gebouwen van een Benedictijnenabdij werden uniform ingedeeld volgens één plan, waar nodig aangepast (zoals in Durham en Worcester, waar de kloosters dicht bij de steile oever van een rivier staan) om de regeling aan te passen aan lokale omstandigheden.

We hebben geen bestaande voorbeelden van de eerdere kloosters van de Benedictijnse orde. Ze hebben allemaal toegegeven aan de tand des tijds en het geweld van de mens. We hebben ons echter een gedetailleerd plan van het grote Zwitserse klooster van Saint Gall, gebouwd rond 820 G.T., dat ons in het bezit brengt van de hele arrangementen van een klooster van de eerste klasse tegen het begin van de negende eeuw. Benedictijnse heerschappij beval dat, indien mogelijk, het klooster alle noodzakelijke elementen van het leven in zich moest bevatten, evenals de gebouwen die nauwer verbonden waren met het religieuze en sociale leven van zijn monniken. Het moet een molen, een bakhuis, stallen en koeienhuizen omvatten, samen met accommodatie voor het uitvoeren van alle noodzakelijke mechanische kunst binnen de muren, om de noodzaak te voorkomen dat de monniken buiten haar grenzen gaan.

Abdij van Jumièges, Normandië

De geschiedenis van christelijke kloosters is er een van afwisselende periodes van verval en opwekking. Met de groei van de waardering van het volk kwam toename van materiële rijkdom, wat leidde tot luxe en wereldlijkheid. De eerste religieuze ijver koelde af, de strengheid van de heerschappij was versoepeld, totdat tegen de tiende eeuw het verval van discipline in Frankrijk zo compleet was dat de monniken naar verluidt vaak onbekend waren met de heerschappij van Sint-Benedictus, en zelfs onwetend dat ze waren aan welke regel dan ook gebonden.

Cluny, Frankrijk

De hervorming van misstanden nam meestal de vorm aan van de oprichting van nieuwe kloosterorden, met nieuwe en strengere regels, die een aanpassing van de architecturale regelingen vereisten. Een van de eerste van deze hervormde orden was de Cluniac. Deze bestelling dankt zijn naam aan het kleine dorpje Cluny, 12 mijl N.W. van Macon, in de buurt waarvan rond 909 G.T. een gereformeerde Benedictijnse abdij werd gesticht door William, hertog van Aquitaine en graaf van Auvergne, onder Berno, abt van Beaume. Hij werd opgevolgd door Odo, die vaak wordt beschouwd als de stichter van de orde. De bekendheid van Cluny verspreidde zich wijd en zijd. De rigide regel werd overgenomen door een groot aantal oude Benedictijnse abdijen, die zich in aansluiting bij de moedermaatschappij plaatsten, terwijl nieuwe stichtingen in grote aantallen ontstonden, allemaal te danken aan de 'archabbot', gevestigd in Cluny.

Tegen het einde van de twaalfde eeuw bedroeg het aantal bij Cluny aangesloten kloosters in de verschillende landen van West-Europa 2000. De kloostervestiging van Cluny was een van de meest uitgebreide en magnifieke in Frankrijk. We kunnen ons een idee vormen van de enorme afmetingen van het feit dat, toen in 1245 CE, paus Innocentius IV, vergezeld door 12 kardinalen, een patriarch, drie aartsbisschoppen, de twee generaals van de kartuizers en cisterciënzers, de koning (St. Louis) ), en drie van zijn zonen, de koningin-moeder, Baldwin, graaf van Vlaanderen en keizer van Constantinopel, de hertog van Bourgondië, en zes heren, bezochten de abdij, de hele partij, met hun bedienden, werd ondergebracht in het klooster zonder ruzie te maken de monniken, 400 in aantal. Bijna alle abdijgebouwen, inclusief de prachtige kerk, werden aan het einde van de achttiende eeuw weggevaagd. Toen het bijgevoegde grondplan werd genomen, kort voor de vernietiging, was bijna het hele klooster, met uitzondering van de kerk, herbouwd.

Het eerste Engelse huis van de Cluniac-orde was dat van Lewes, gesticht door de graaf van Warren, c. 1077 G.T. Alle Cluniac-huizen in Engeland waren Franse kolonies, bestuurd door oversten van die natie. Ze hebben hun onafhankelijkheid niet zeker gesteld en werden geen 'abdijen' tot het bewind van Henry VI. De opwekking van Cluniac, met al zijn genialiteit, was maar van korte duur. De beroemdheid hiervan, evenals van andere orden, werkte zijn morele ondergang. Met hun groei in rijkdom en waardigheid werden de grondslagen van Cluniac even werelds in het leven en zo ontspannen in discipline als hun voorgangers, en een nieuwe hervorming was nodig.

Cisterciënzeropleving

Cisterciënzerabdij van Senanque

De volgende grote monastieke opwekking, de cisterciënzer, die in de laatste jaren van de elfde eeuw ontstond, had een bredere verspreiding en een langer bestaan. Vanwege zijn echte oorsprong als een afzonderlijke basis van hervormde benedictijnen aan Stephen Harding (een inwoner van Dorset, opgeleid in het klooster van Sherborne), ontleent het zijn naam aan Citeaux in het jaar 1098 (Cistercium) een verlaten en bijna ontoegankelijke boseenzaamheid, op de grens van Champagne en Bourgondië. De snelle groei en de grote bekendheid van de orde moeten ongetwijfeld worden toegeschreven aan de enthousiaste vroomheid van Sint Bernard, abt van de eerste van de monastieke koloniën, vervolgens zo snel achter elkaar uitgezonden door de eerste cisterciënzerhuizen, de beroemde abdij van Clairvaux (de Clara Valle), 1116 CE

De rigide zelfverloochening, die het heersende principe was van deze hervormde congregatie van de Benedictijnse orde, strekte zich uit tot de kerken en andere gebouwen die door hen werden opgericht. Het kenmerk van de cisterciënzerabdijen was de uiterste eenvoud en een bestudeerde eenvoud. Slechts één toren - een centrale - was toegestaan, en dat moest heel laag zijn. Onnodige pinakels en torentjes waren verboden. Het triforium werd weggelaten. De ramen moesten duidelijk en onverdeeld zijn en het was verboden om ze te versieren met glas in lood. Alle onnodige versieringen waren verboden. De kruisen moeten van hout zijn; de kandelaars van ijzer. De verzaking aan de wereld moest blijken uit alles wat het oog ontmoette.

Dezelfde geest manifesteerde zich in de keuze van de locaties van hun kloosters. Hoe somberder, des te woester, des te hopelozer een vlek verscheen, des te meer deed het hun stijve humeur. Toch kwamen ze niet alleen als asceten, maar als verbeteraars. De cisterciënzer kloosters worden in de regel in diepe, goed begroeide valleien geplaatst. Ze staan ​​altijd op de rand van een stroom; niet zelden, zoals bij fonteinen, strekken de gebouwen zich erover uit. Deze valleien, nu zo rijk en productief, droegen een heel ander aspect toen de broeders hen voor het eerst kozen als de plaats van hun pensionering. Brede moerassen, diepe moerassen, verwarde struiken, onbegaanbare bossen, waren hun overheersende kenmerken. De 'heldere vallei' Clara Vallis van Sint Bernard, stond bekend als de 'vallei van Alsem', berucht als een hol van rovers. "Het was een woeste sombere eenzaamheid, zo volkomen onvruchtbaar dat Bernard en zijn metgezellen aanvankelijk werden gereduceerd om op beukenbladeren te leven." - (Henry Hart Milman. Hist. van Lat. Christus. vol. iii. 335.)

Ontbinding van de kloosters

De Ontbinding van de kloosters, soms aangeduid als de Onderdrukking van de kloosters, was het formele proces tussen 1536 en 1541 waarbij Henry VIII kloostergemeenschappen in Engeland, Wales en Ierland ontbond en hun bezittingen in beslag nam. Hij kreeg de bevoegdheid om dit te doen door de wet van suprematie, aangenomen door het parlement in 1534, die hem maakte Supreme Head van de kerk in Engeland, en door de First Suppression Act (1536) en de Second Suppression Act (1539).

De ontbinding van de kloosters vond niet plaats in politiek isolement. Andere bewegingen tegen de jurisdictie van de rooms-katholieke kerk waren al enige tijd aan de gang, de meeste hadden betrekking op de protestantse hervorming in continentaal Europa.

Tegen de tijd dat Henry VIII zijn campagne tegen de kloosters lanceerde, hadden koninklijke inbeslagnames van het bezit van religieuze huizen een geschiedenis die meer dan 200 jaar teruggaat. Het eerste geval was dat van de zogenaamde 'Alien Priories'. Als gevolg van de Normandische verovering in 1066 hadden veel Franse abdijen aanzienlijke eigendommen en afhankelijke dochterkloosters in Engeland. Sommigen van deze waren slechts agrarische landgoederen met een enkele buitenlandse monnik in residentie om dingen te controleren; anderen waren op zichzelf al een rijke basis (d.w.z. Lewes Priorij die een dochter van Cluny was en antwoordde aan de abt van dat grote Franse huis). Vanwege de tamelijk constante staat van oorlog tussen Engeland en Frankrijk in de latere middeleeuwen hadden opeenvolgende Engelse regeringen bezwaar gemaakt tegen geld dat vanuit deze buitenaardse prioriteiten ('handel met de vijand') naar Frankrijk zou gaan, vanwaar de Franse koning het zou kunnen bemachtigen , en aan buitenlandse prelaten die jurisdictie hebben over Engelse kloosters. De officieren van de koning legden voor het eerst beslag op de bezittingen van de Alien Priories in 1295-1303 onder Edward I, en hetzelfde gebeurde herhaaldelijk gedurende lange periodes in de loop van de veertiende eeuw, vooral in het bewind van Edward III. Die buitenaardse prioriteiten die functionerende gemeenschappen hadden, werden gedwongen om grote bedragen aan de koning te betalen, terwijl degenen die louter landgoederen waren in beslag werden genomen en werden geleid door koninklijke officieren, de opbrengst ging naar de zak van de koning. Dergelijke landgoederen waren een waardevolle bron van inkomsten voor de kroon. Sommige van de Alien Priories mochten naturaliseren (bijvoorbeeld Castle Acre Priory), tegen betaling van zware boetes en steekpenningen, maar voor de rest werd hun lot bezegeld toen Henry V hen ontbond bij akte in 1414. De eigendommen gingen naar de kroon; sommigen werden bewaard, sommigen werden vervolgens gegeven of verkocht aan de supporters van Henry, anderen gingen naar zijn nieuwe kloosters van Syon Abbey en de kartuizers in Sheen Priory en weer anderen gingen naar educatieve doeleinden, een trend Henry's zoon Henry VI ging door met zijn donaties aan, voor bijvoorbeeld Eton College.

De koninklijke overdracht van kloostergoederen aan educatieve stichtingen bleek een inspiratie voor de bisschoppen, en naarmate de vijftiende eeuw afnam werden dergelijke bewegingen meer en meer gebruikelijk. De slachtoffers van deze dissoluties waren meestal kleine en arme Benedictijnse of Augustijnse mannenhuizen of arme nonnenkloosters met weinig vrienden, de grote abdijen en bevelen vrijgesteld van diocesane supervisie zoals de cisterciënzers waren onaangetast. De begunstigden waren meestal Oxford University en Cambridge University hogescholen, voorbeelden hiervan zijn John Alcock, bisschop van Ely die het Benedictijner klooster van Saint Radegund oploste om Jesus College, Cambridge (1496) op te richten, en William Waynflete, bisschop van Winchester, die Selborne Priorij verwierf in 1484 voor Magdalen College, Oxford. In de volgende eeuw kreeg Lady Margaret Beaufort de abdij van Creake (wiens bevolking allemaal was gestorven aan Black Death in 1506) om haar werken in Oxford en Cambridge te financieren, een actie die ze ondernam op het advies van een dergelijke fervent traditionalist als John Fisher Bishop van Rochester. In 1522 wordt Fisher zelf ook gevonden in het oplossen van de kloosters van Bromhall en Higham om St John's College, Cambridge te helpen. In datzelfde jaar ontbond kardinaal Wolsey de Priorij van St. Frideswide (nu de kathedraal van Oxford) om de basis te vormen voor zijn Christ Church, Oxford; in 1524 verzekerde hij een pauselijke stier om nog 20 andere kloosters op te lossen om zijn nieuwe universiteit te voorzien.

Verzaking van geloften

Terwijl deze transacties in Engeland plaatsvonden, vonden elders in Europa gebeurtenissen plaats die een storm voorstelden. In 1521 publiceerde Martin Luther 'De votis monasticis' (Latijn: 'On the monastic geloften'), een verhandeling die verklaarde dat het monastieke leven geen schriftuurlijke basis had, zinloos was en ook actief immoreel omdat het niet verenigbaar was met de ware geest van het christendom. Luther verklaarde ook dat monastieke geloften zinloos waren en dat niemand zich eraan gebonden moest voelen. Deze opvattingen hadden onmiddellijk effect: een speciale bijeenkomst van Duitse leden van de Augustijnse fraters (waarvan Luther deel uitmaakte) in hetzelfde jaar gehouden, stemde ermee in en stemde dat voortaan elk lid van de reguliere geestelijken vrij zou moeten zijn om hun geloften af ​​te zweren en af ​​te treden . In Luther's huisklooster in Wittenberg deed op één na alles tegelijk.

Het nieuws van deze gebeurtenissen duurde niet lang om zich te verspreiden onder hervormingsgezinde - en acquisitieve - heersers over heel Europa, en sommige, vooral in Scandinavië, ondernamen actie. In Zweden in 1527 verzekerde koning Gustavus Vasa een bevelschrift van het Dieet om hem in staat te stellen om alle kloosterende landen in beslag te nemen die hij nodig achtte om de koninklijke inkomsten te verhogen, en ook om de terugkeer van sommige eigenschappen aan de afstammelingen van degenen die ze oorspronkelijk hadden gegeven te dwingen. . Dit plan verrijkte de koning enorm en beroofde al snel de Zweedse religieuze huizen van hun middelen van economische steun, met als gevolg dat sommigen onmiddellijk instortten, terwijl anderen een paar decennia bleven voordat ze rond 1580 vervaagden. In Denemarken maakte koning Frederik I van Denemarken zijn verhuizing in 1528, waarbij 15 huizen van de extreem rijke en impopulaire broeders in beslag werden genomen. Verdere wetten onder zijn opvolger in de loop van de jaren 1530 verbood de broeders en stond monniken en nonnen toe hun huizen aan de kroon te verlaten, die zich al snel in de voormalige abdijlanden verzamelde. Het Deense kloosterleven zou geleidelijk verdwijnen op dezelfde manier als in Zweden.

Ook in Zwitserland werden kloosters bedreigd. In 1523 stond de regering van de stadstaat Zürich nonnen toe om te trouwen als ze dat wilden, en het jaar daarop volgde ze door alle kloosters op haar grondgebied op te lossen en hun inkomsten te gebruiken om onderwijs te financieren en de armen te helpen. De voormalige inwoners kregen hulp bij het leren van een vak voor hun nieuwe seculiere leven en kregen pensioenen. De stad Basel volgde in 1529 en Genève voerde hetzelfde beleid in 1530. Er werd ook een poging gedaan in 1530 om de beroemde abdij van St. Gall te ontbinden, die op zichzelf een staat van het Heilige Roomse Rijk was, maar dit uiteindelijk mislukte en St Gall overleefde.

Het is onwaarschijnlijk dat deze bewegingen onopgemerkt zijn gebleven door de Engelse regering en in het bijzonder door Thomas Cromwell, binnenkort de belangrijkste minister van Henry VIII te worden en te beloven zijn soevereine rijker te maken dan welke andere dan ook

Henry VIII had zichzelf in februari 1531 in Engeland tot opperhoofd van de kerk uitgeroepen. In april 1533 elimineerde een Act of Restraint of Appeals het recht van geestelijken om een ​​beroep te doen op 'buitenlandse tribunalen' (Rome) boven het hoofd van de koning in spirituele of financiële er toe doen.

In 1534 liet Henry het Parlement Thomas Cromwell machtigen om alle kloosters te bezoeken (inclusief alle abdijen, priorijen en kloosters), ogenschijnlijk om ervoor te zorgen dat hun leden werden geïnstrueerd in de nieuwe regels voor hun toezicht door de koning in plaats van de paus , maar eigenlijk om hun activa te inventariseren (bijv Valor Ecclesiasticus). Een paar maanden later, in januari 1535, toen de consternatie over het hebben van een lekenbezoek in plaats van die van een bisschop was verdwenen, werd de visitatie-autoriteit van Cromwell gedelegeerd aan een commissie van leken waaronder Dr. Richard Layton, Richard Pollard en Thomas Moyle. Deze fase wordt de Visitatie van de kloosters."

In de zomer van dat jaar begonnen de bezoekers met hun werk en werden "predikers" en "railers" gestuurd om preken te houden van de preekstoelen van de kerken over drie thema's:

  • De monniken en nonnen in de kloosters waren zondige 'huichelaars' en 'tovenaars' die een luxe leven leiden en zich bezighouden met elke vorm van zonde;
  • Die monniken en nonnen sponzen de werkende mensen af ​​en gaven niets terug en vormden daarmee een ernstige druk op de Engelse economie;
  • Als de koning al het eigendom van de kloosters zou ontvangen, zou hij nooit meer belasting van het volk nodig hebben.

Ondertussen, in het najaar van 1535, stuurden de bezoekende commissarissen schriftelijke rapporten terug naar Cromwell van alle schandalige handelingen die ze zeiden te ontdekken, zowel seksueel als financieel. Een wet die het Parlement begin 1536 heeft aangenomen, grotendeels gebaseerd op de meldingen van ongepastheid die Cromwell had ontvangen, voorzag de koning in het nemen van alle kloosters met een jaarlijks inkomen van minder dan £ 200, en dat werd gedaan: de kleinere, minder invloedrijke huizen werden leeggehaald, hun weinige inwoners gepensioneerd en hun eigendommen in beslag genomen. Het kloosterleven was al in verval. Tegen 1536 hadden de 13 cisterciënzerhuizen in Wales slechts 85 monniken. Hun reputatie voor wangedrag was echter waarschijnlijk overdreven.

Deze bewegingen leverden niet zoveel kapitaal op als was verwacht, zelfs nadat de koning enkele van de geconfisqueerde kloosters opnieuw had gecharterd en opnieuw in beslag had genomen. In april 1539 keurde een nieuw parlement een wet goed die de koning de rest van de kloosters in Engeland gaf. Sommige abten verzetten zich en die herfst werden de abten van Colchester, Glastonbury en Reading geëxecuteerd wegens verraad. (De kartuizer-oversten van Beauvale, Londen en Axholme, werden in 1535 geëxecuteerd wegens weigering om Henry's Supremacy te erkennen.) De abdij van St. Benet in Norfolk was de enige abdij in Engeland die aan de ontbinding ontsnapte, maar was verenigd met de met de bisdom van Norwich, onder de kerk van Engeland.

De andere abten tekenden hun abdijen over aan de koning. Sommige van de geconfisqueerde kerkgebouwen werden vernietigd door het waardevolle lood van daken en steen te laten hergebruiken voor seculiere gebouwen. Sommige van de kleinere Benedictijnse huizen werden overgenomen als parochiekerken, en werden zelfs voor dit doel gekocht door rijke parochies. De traditie dat er wijdverspreide vernietiging en beeldenstorm was, dat altaren en ramen werden vernield, verwart deels de schade die in de jaren 1530 is aangericht met de grotere schade die de puriteinen in de volgende eeuw hebben aangericht. Overblijfselen werden weggegooid en bedevaarten ontmoedigd. Plaatsen als Glastonbury, Walsingham, Bury St. Edmunds, Shaftesbury en Canterbury, die op de pelgrimshandel hadden gedijt, leden tegenslagen.

Henry had meer geld nodig; zo veel van de abdijen die hij nu in zijn bezit had, werden doorverkocht aan de nieuwe Tudor-adel, waardoor ze als klasse steviger op de nieuwe protestantse nederzetting werden afgestemd.

Ruïnes van de abdij van fonteinen, Yorkshire

De abdijen van Engeland, Wales en Ierland behoorden tot de grootste landeigenaren en de grootste instellingen in het koninkrijk. Vooral in gebieden ver van Londen behoorden de abdijen tot de belangrijkste centra van gastvrijheid, leren, patronage van ambachtslieden en bronnen van liefdadigheid en medische zorg. De verwijdering van meer dan 800 van dergelijke instellingen liet vrijwel van de ene dag op de andere gaten.

Het is onwaarschijnlijk dat het kloosterstelsel eenvoudig kon zijn verbroken door koninklijke actie, als er geen sterk wrokgevoelens tegen de kerk was geweest onder de adel en de handelsbevolking. Anti-klerikalisme was een bekend kenmerk van het laatmiddeleeuwse Europa en produceerde een eigen soort satirische literatuur die gericht was op een geletterde middenklasse.6

Culturele verliezen

De daarmee verband houdende vernietiging van de kloosterbibliotheken was een van de grootste culturele verliezen veroorzaakt door de Engelse Reformatie. Priorij van Worcester (nu de kathedraal van Worcester) had 600 boeken ten tijde van de ontbinding. Slechts zes van hen zijn tot op heden intact gebleven. Bij de abdij van de Augustijnse fraters in York werd een bibliotheek van 646 delen vernietigd, waardoor slechts drie overgebleven boeken overbleven. Sommige boeken werden vernietigd vanwege hun kostbare banden, andere werden verkocht door de kar, inclusief onvervangbare vroege Engelse werken. Er wordt aangenomen dat veel van de vroegste Angelsaksische manuscripten op dit moment verloren zijn gegaan.

Kloosterziekenhuizen gingen ook verloren, met ernstige gevolgen lokaal. Kloosters hadden ook goed voedsel en aalmoes geleverd voor de armen en behoeftigen in moeilijke tijden. De verwijdering van deze hulpbron was een van de factoren bij de oprichting van het leger van 'stoere bedelaars' die laat Tudor Engeland hadden geteisterd, wat de sociale instabiliteit veroorzaakte die leidde tot de Edwardian and Elizabethan Poor Laws. Bovendien werden monastieke landheren over het algemeen beschouwd als meer laks en gemakkelijk in de omgang dan de nieuwe aristocraten die ze vervingen, die hogere huren en hogere productiviteit van hun huurders eisten.

De vernietiging van de kloosterinstellingen was in sommige gebieden niet populair. In het noorden van Engeland, gericht op Yorkshire en Lincolnshire, leidde de onderdrukking van de kloosters tot een populaire opkomst, de bedevaart van genade, die de kroon gedurende enkele weken bedreigde. De vraag naar het herstel van sommige kloosters dook later op in de West Country Prayer Book Rebellion van 1549.

Veel van de ontmantelde kloosters en kloosters werden verkocht voor nominale bedragen (vaak aan de plaatselijke aristocraten en kooplieden), en sommige van de landen die de koning aan zijn aanhangers schonk; er moesten ook pensioenen worden betaald aan sommige van de onteigende geestelijken. Vele anderen bleven de parochies dienen. Hoewel de totale waarde van het geconfisqueerde eigendom destijds werd berekend £ 200.000 te zijn geweest, bedroeg de werkelijke hoeveelheid inkomsten die King Henry van 1536 tot 1547 daarvan ontving gemiddeld slechts £ 37.000 per jaar, ongeveer een vijfde van wat de monniken hadden afgeleid ervan.

In 1536, there were major popular risings in Lincolnshire and Yorkshire and, a further rising in Norfolk the following year. Rumors were spread t

Bekijk de video: Hoe is het om te leven in een klooster?! (Mei 2021).

Pin
Send
Share
Send