Pin
Send
Share
Send


Daten en historische context

De Rigveda is veel meer archaïsch dan elke andere Indo-Arische tekst. Om deze reden stond het vanaf de tijd van Max Müller en Rudolf Roth in het middelpunt van de westerse wetenschap. De Rigveda registreert een vroeg stadium van de Vedische religie. Er zijn sterke taalkundige en culturele overeenkomsten met de vroege Iraanse Avesta,11 afgeleid van de Proto-Indo-Iraanse tijd,1213 vaak geassocieerd met de vroege Andronovo-cultuur van ca. 2000 v.Chr.14 De kern van de Rigveda wordt tot op heden rond de late bronstijd geaccepteerd en is daarmee een van de weinige voorbeelden met een ongebroken traditie. De samenstelling is meestal gedateerd op ongeveer tussen 1700-1100 voor Christus.15 Verschillende andere bewijzen suggereren ook 1400 v.Chr. als de meest redelijke datum.1617

Filologische schattingen dateren meestal van het grootste deel van de tekst tot de tweede helft van het tweede millennium. Vergelijk de verklaring van Max Müller "de hymnes van de Rig-Veda zouden dateren uit 1500 voor Christus".18

Schrijven verschijnt rond de derde eeuw voor Christus in India. in de vorm van het Brahmi-schrift, maar teksten van de lengte van de Rigveda werden waarschijnlijk pas veel later opgeschreven, het oudste nog bestaande manuscript daterend uit de elfde eeuw, terwijl sommige Rigveda-commentaren uit de tweede helft van het eerste millennium CE dateren Hoewel geschreven manuscripten werden gebruikt voor onderwijs in de middeleeuwen, werden ze geschreven op berkenschors of palmbladeren, die vrij snel uiteenvallen in het tropische klimaat, tot de komst van de drukpers uit de zestiende eeuw. De hymnes werden aldus tot een millennium bewaard vanaf de tijd van hun compositie tot de redactie van de Rigveda, en de hele Rigveda werd nog 2500 jaar bewaard in shakhas vanaf de tijd van zijn redactie tot de editio prins door Rosen, Aufrecht en Max Müller.

Na hun compositie werden de teksten bewaard en gecodificeerd door een uitgebreid lichaam van Vedische priesterschap als de centrale filosofie van de Vedische beschaving uit de ijzertijd. De Brahma Purana en de Vayu Purana noemen er een Vidagdha als de auteur van de Padapatha.19 De Rk-pratishakhya-namen Sthavira Shakalya van de Aitareya Aranyaka als auteur.

De Rigveda beschrijft een mobiele, semi-nomadische cultuur, met door paarden getrokken wagens, door ossen getrokken wagens en metalen (bronzen) wapens. De beschreven geografie komt overeen met die van de Greater Punjab: rivieren stromen van noord naar zuid, de bergen zijn relatief afgelegen maar nog steeds zichtbaar en bereikbaar (Soma is een plant in het hooggebergte en moet worden gekocht van stammen). Desondanks waren de hymnes zeker over een lange periode gecomponeerd, waarbij de oudste (niet bewaarde) elementen mogelijk teruggingen tot in de buurt van de splitsing van Proto-Indo-Iraans (rond 2000 voor Christus).20 Er was dus enige discussie over de vraag of de opscheppingen van de vernietiging van stenen forten door de Vedische Ariërs en in het bijzonder door Indra verwijzen naar steden van de beschaving in de Indusvallei of dat ze liever teruggrijpen op botsingen tussen de vroege Indo-Ariërs met de BMAC in wat is nu noordelijk Afghanistan en zuidelijk Turkmenistan (gescheiden van de bovenste Indus door het Hindu Kush-gebergte en ongeveer 400 km afstand). Hoewel het zeer waarschijnlijk is dat het grootste deel van de Rigvedische hymnes in de Punjab zijn gecomponeerd, zelfs als ze op eerdere poëtische tradities zijn gebaseerd, wordt er geen melding gemaakt van tijgers of rijst21 in de Rigveda (in tegenstelling tot de latere Veda's), wat suggereert dat de Vedische cultuur pas in de vlakten van India is doorgedrongen na voltooiing. Evenzo wordt er geen melding gemaakt van ijzer, omdat de term aya's die voorkomt in de Rig Veda verwijst naar nuttig metaal in het algemeen.22 De "black metal" (kṛṣṇa ayas) wordt voor het eerst genoemd in de post-Rigvedische teksten (Atharvaveda enz.). De ijzertijd in het noorden van India begint in de tiende eeuw in de Grote Panjab en in de twaalfde eeuw voor Christus. met de Zwarte en rode waren (BRW) cultuur. Er is een algemeen aanvaard tijdschema voor de begincodificatie van de Rigveda door de hymnes heel laat in de Rigvedische of liever in de vroege post-Rigvedische periode samen te stellen, inclusief de rangschikking van de afzonderlijke hymnes in tien boeken, samen met en de samenstelling van de jongere Veda Samhitas. Deze tijd valt samen met het vroege Kuru-koninkrijk, waardoor het centrum van de Vedische cultuur ten oosten van de Punjab verschoof naar wat nu Uttar Pradesh is. Het fixeren van de samhitapatha (door Sandhi te houden) en van de padapatha (door Sandhi uit de eerdere metrische tekst te verwijderen), vond plaats tijdens de latere Brahmana-periode.

Enkele namen van goden en godinnen gevonden in de Rigveda zijn te vinden onder andere geloofsystemen op basis van Proto-Indo-Europese religie, terwijl de gebruikte woorden gemeenschappelijke wortels delen met woorden uit andere Indo-Europese talen.

Een auteur, N. Kazanas23 in een argument tegen de zogenaamde "Arische invasietheorie" suggereert een datum al in 3100 v.G.T. op basis van een identificatie van de vroege Rigvedische Sarasvati-rivier als de Ghaggar-Hakra en op basis van glottochronologische argumenten. Dit staat haaks op opvattingen in de westerse academische historische taalkunde en ondersteunt de reguliere theorie van de Indiase vedische geleerden uit de India-theorie, die een datum veronderstelt die al in 3000 v.Chr. voor het tijdperk van laat Proto-Indo-Europeaan zelf. Sommige schrijvers op basis van astronomische berekeningen claimen zelfs datums al in 4000 v.Chr.,24 een date ruim binnen het Indiase neolithicum.25

Het paard (ashva), vee, schapen en geiten spelen een belangrijke rol in de Rigveda. Er zijn ook verwijzingen naar de olifant (Hastin, Varana), kameel (Ustra, vooral in Mandala 8), ezel (khara, rasabha), buffel (Mahisa), wolf, hyena, leeuw (Simha), berggeit (sarabha) en aan de gaur in de Rigveda.26 De pauw (mayura), de gans (hamsa) en de chakravaka (Anas casarca) zijn enkele vogels die in de Rigveda worden genoemd.

De Sarasvati-rivier, geprezen in RV 7,95 als de grootste rivier die van de berg naar de zee stroomt, wordt soms gelijkgesteld met de Ghaggar-Hakra-rivier, die misschien voor 2600 v.Chr. Droog liep. of zeker vóór 1900 v.G.T. Anderen beweren dat de Sarasvati oorspronkelijk de Helmand in Afghanistan was. Deze vragen houden verband met het debat over de Indo-Arische migratie ("Aryan Invasion Theory" genoemd) versus de bewering dat de Vedische cultuur samen met het Vedische Sanskriet zijn oorsprong vond in de Indus Valley Civilization (genaamd "Out of India theory"), een onderwerp van grote betekenis in het hindoe-nationalisme, bijvoorbeeld aangesproken door Amal Kiran en Shrikant G. Talageri. Subhash Kak heeft beweerd dat er een astronomische code is in de organisatie van de hymnes. Bal Gangadhar Tilak, ook gebaseerd op astronomische uitlijningen in de Rigveda, beweerde in zijn "The Orion" (1893) aanwezigheid van de Rigvedische cultuur in India in het vierde millennium v.Chr. En in zijn "Arctic Home in the Vedas" (1903) zelfs beweerde dat de Ariërs hun oorsprong hadden in de buurt van de Noordpool en tijdens de ijstijd naar het zuiden kwamen.

Aanvullende teksten

De auteurs van de Brāhmana-literatuur bespraken en interpreteerden het Vedische ritueel. Yaska was een vroege commentator van de Rigveda door de betekenis van moeilijke woorden te bespreken. In de veertiende eeuw schreef Sāyana er een volledig commentaar op. anders Bhāṣyas (commentaren) die tot op heden zijn bewaard, zijn die van Mādhava, Skandasvāmin en Veńkatamādhava.

Rigveda Brahmanas

Van de Brahmana's die werden overgeleverd in de scholen van de Bahvṛcas (d.w.z. "bezeten van vele verzen"), zoals de volgelingen van de Rigveda worden genoemd, zijn er twee tot ons gekomen, namelijk die van de Aitareyins en de Kaushitakins. De Aitareya-brahmaan27 en de Kaushitaki- (of Sankhayana-) brahmana blijkbaar hebben ze voor hun basis dezelfde voorraad traditionele exegetische materie. Ze verschillen echter aanzienlijk met betrekking tot zowel de rangschikking van deze materie als hun stilistische behandeling ervan, met uitzondering van de vele legendes die beide gemeen hebben, waarin de discrepantie relatief gering is. Er is ook een bepaalde hoeveelheid materiaal eigen aan elk van hen. De Kaushitaka is over het algemeen veel beknopter in zijn stijl en meer systematisch in zijn rangschikkingskenmerken die ertoe zouden kunnen leiden dat het waarschijnlijk het modernere werk van de twee is. Het bestaat uit 30 hoofdstukken (Adhyaya); terwijl de Aitareya er 40 heeft, verdeeld in acht boeken (of pentaden, Pancaka), van elk vijf hoofdstukken. De laatste tien adhyaya's van het laatste werk zijn echter duidelijk een latere toevoeging, hoewel ze er al deel van moeten uitmaken ten tijde van Panini (ca. vijfde eeuw v.Chr.), Als, zoals waarschijnlijk lijkt, een van zijn grammaticale soetra's is , die de vorming van de namen van Brahmanas regelt, bestaande uit 30 en 40 adhyaya's, verwijst naar deze twee werken. In dit laatste deel komt de bekende legende voor (ook gevonden in de Shankhayana-sutra, maar niet in de Kaushitaki-brahmana) van Shunahshepa, die zijn vader Ajigarta verkoopt en aanbiedt om te doden, waarvan de overweging deel uitmaakte van de inhuldiging van koningen. Terwijl de Aitareya bijna uitsluitend het Soma-offer behandelt, behandelt de Kaushitaka in zijn eerste zes hoofdstukken de verschillende soorten haviryajna, of offergaven van rijst, melk, ghee, enz., waarop het Soma-offer op deze manier volgt, dat hoofdstukken 7-10 de praktische ceremoniële bevatten en 11-30 de recitaties (Shastra) van de hotar. Sayana schrijft in de inleiding van zijn commentaar op het werk de Aitareya toe aan de wijze Mahidasa Aitareya (d.w.z. zoon van Itara), ook elders genoemd als filosoof; en het lijkt waarschijnlijk genoeg dat deze persoon de Brahmana regelde en de school van de Aitareyins oprichtte. Over het auteurschap van het zusterwerk hebben we geen informatie, behalve dat de mening van de wijze Kaushitaki er vaak naar wordt verwezen als gezaghebbend, en in het algemeen in tegenstelling tot de Paingya - de Brahmana, lijkt het erop dat van een rivaliserende school, de Paingins. Daarom is het waarschijnlijk wat een van de manuscripten het noemt - de Brahmana van Sankhayana (samengesteld) in overeenstemming met de opvattingen van Kaushitaki.

Rigveda Aranyakas

Elk van deze twee Brahmana's wordt aangevuld met een 'bosboek' of Aranyaka. De Aitareyaranyaka is geen uniforme productie. Het bestaat uit vijf boeken (Aranyaka)waarvan er drie, de eerste en de laatste twee, van liturgische aard zijn, waarbij de ceremonie wordt genoemd mahavrataof grote gelofte. Het laatste van deze boeken, gecomponeerd in soetra-vorm, is echter ongetwijfeld van latere oorsprong en wordt inderdaad toegeschreven door hindoeïstische autoriteiten aan Shaunaka of aan Ashvalayana. Het tweede en derde boek zijn daarentegen puur speculatief en hebben ook de stijl van het Bahvrca-brahmana-upanishad. Nogmaals, de laatste vier hoofdstukken van het tweede boek worden meestal aangeduid als de Aitareyopanishad, toegeschreven, net als zijn Brahmana (en het eerste boek), aan Mahidasa Aitareya; en het derde boek wordt ook wel het Samhita-upanishad. Wat betreft de Kaushitaki-Aranyaka, dit werk bestaat uit 15 adhyaya's, de eerste twee (behandeling van de mahavrata-ceremonie) en waarvan de zevende en achtste overeenkomen met respectievelijk de eerste, vijfde en derde boeken van de Aitareyaranyaka, terwijl de vier adhyaya's die gewoonlijk tussen hen worden ingevoegd de zeer interessante Kaushitaki (brahmana-) upanishad, waarvan we twee verschillende recenties bezitten. De resterende delen (9-15) van de Aranyaka-traktatie van de vitale lucht, de interne Agnihotra, enz., Eindigend met de vamshaof opeenvolging van leraren.

Manuscripten

Er zijn 30 manuscripten van Rigveda in het Bhandarkar Oriental Research Institute, verzameld in de negentiende eeuw door Georg Bühler, Franz Kielhorn en anderen, afkomstig uit verschillende delen van India, waaronder Kashmir, Gujarat, de toenmalige Rajaputana, centrale provincies enz. Ze werden overgedragen naar Deccan College, Pune, in de late negentiende eeuw. Ze staan ​​in de Sharada- en Devanagari-scripts, geschreven op berkenschors en papier. De oudste daarvan dateert uit 1464. De 30 manuscripten zijn in 2007 toegevoegd aan het "Memory of the World" -register van UNESCO.28

Van deze 30 manuscripten bevatten negen de samhita-tekst, vijf hebben bovendien de padapatha. Dertien bevatten Sayana's commentaar. Ten minste vijf manuscripten (MS. Nr. 1 / A1879-80, 1 / A1881-82, 331 / 1883-84 en 5 / Viś I) hebben de volledige tekst van de Rigveda bewaard. MS nr. 5 / 1875-76, geschreven op berkenbast in vetgedrukte Sharada, werd door Max Müller gebruikt voor zijn editie van de Rigveda met Sayana's commentaar.

Max Müller gebruikte 24 manuscripten, terwijl de Pune-editie meer dan vijf dozijn manuscripten gebruikte, maar de redactie van Pune-editie kon niet veel manuscripten aanschaffen die door Max Müller en door Bombay Edition werden gebruikt, evenals uit andere bronnen; daarom moet het totale aantal bestaande manuscripten minstens 80 overschrijden.29

Editions

  • Editio princeps: Friedrich Max Müller, De hymnes van de Rigveda, met commentaar van Sayana, Londen, 1849-1875, 6 vols., 2e ed. 4 vols., Oxford, 1890-1892.
  • Theodor Aufrecht, 2e ed., Bonn, 1877.
  • Sontakke, N. S., ed. (1933-1946, herdruk 1972-1983.), Rgveda-Samhitā: Śrimat-Sāyanāchārya virachita-bhāṣya-sametā (Eerste editie), Vaidika Samśodhana Maṇḍala . De redactieraad voor de eerste editie omvatte N. S. Sontakke (hoofdredacteur), V. K. Rājvade, M. M. Vāsudevaśāstri en T. S. Varadarājaśarmā.
  • B. van Nooten en G. Holland. Rig Veda, een metrisch gerestaureerde tekst, Afdeling Sanskrit and Indian Studies, Harvard University, Harvard University Press, Cambridge, Massachusetts en Londen, Engeland, 1994.

Vertaalwerk

De eerste gepubliceerde vertaling van een deel van de Rigveda in een westerse taal was in het Latijn, door Friedrich August Rosen (Rigvedae-exemplaar, Londen 1830). Voorafgaand aan Müller's editio prins van de tekst werkte Rosen uit manuscripten die door Colebrooke uit India waren teruggebracht.

H. H. Wilson was de eerste die een volledige vertaling van de Rig Veda in het Engels maakte, gepubliceerd in zes delen in de periode 1850-1888.30 Wilson's versie was gebaseerd op het commentaar van Sāyaṇa. In 1977 werd de editie van Wilson vergroot door Nag Sharan Singh (Nag Publishers, Delhi, 2e ed. 1990).

In 1889, Ralph T.H. Griffith publiceerde zijn vertaling als De hymnes van de Rig Veda, gepubliceerd in Londen (1889).31

Een Duitse vertaling is gepubliceerd door Karl Friedrich Geldner, Der Rig-Veda: aus dem Sanskrit ins Deutsche Übersetzt, Harvard Oriental Studies, vols. 33-37 (Cambridge, Mass .: 1951-7).32

Geldner's vertaling was de filologisch gezien het best geïnformeerde tot nu toe, en een Russische vertaling op basis van Geldner door Tatyana Yakovlena Elizarenkova werd gepubliceerd door Nauka 1989-199933

Een herziene editie van 2001 van Wilson's vertaling werd gepubliceerd door Ravi Prakash Arya en K. L. Joshi.34 De herziene editie werkt de vertaling van Wilson bij door verouderde Engelse formulieren te vervangen door modernere equivalenten, waardoor de Engelse vertaling samen met de originele Sanskriet-tekst in het Devanagari-schrift wordt geleverd, samen met een kritisch apparaat.

In 2004 verstrekte de National Endowment for the Humanities van de Verenigde Staten financiering aan Joel Brereton en Stephanie W. Jamison als projectdirecteuren voor een nieuwe originele vertaling, uitgegeven door Oxford University Press.35

Talloze gedeeltelijke vertalingen bestaan ​​in verschillende talen. Bekende voorbeelden zijn:

  • Arthur Anthony Macdonell. Hymnes van de Rigveda (Calcutta, Londen, 1922); Een Vedische lezer voor studenten (Oxford, 1917).
  • Frans: A. Langlois, Rig-véda, ou livre des hymnes, Parijs 1948-1851 ISBN 2720010294
  • Hongaars: Laszlo Forizs, Rigvéda - Teremtéshimnuszok (Creation Hymns of the Rig-Veda), Boedapest, 1995 ISBN 9638534915

Wendy Doniger O'Flaherty bracht een moderne selectie uit met een vertaling van 108 hymnes, samen met kritische apparatuur. Een bibliografie van vertalingen van de Rig Veda verschijnt als een bijlage die werkt.36

Nieuwe Duitse vertalingen van boeken één en twee werden in 2007 gepresenteerd door Michael Witzel en Toshifumi Goto (ISBN 9783458700012 ISBN 9783458700013).

Een gedeeltelijke Hindi-vertaling door Govind Chandra Pande werd gepubliceerd in 2008 (door Lokbharti Booksellers and Distributors, Allahabad, voor boeken 3-5).

Betekenis

Het belang van de Rigveda in het hindoeïsme kan niet worden onderschat: deze tekst bood niet alleen de oorspronkelijke basis voor het hele corpus van heilige geschriften in de hindoe-traditie, maar wordt ook beschouwd als de oerklanken van het universum zelf, die de kosmische hartslag weergalmt van het opperste Brahman. Bovendien dienen de Veda's gezamenlijk als het toonbeeld en criterium voor orthodoxie in de hindoe-filosofie en weerspiegelen daarmee hun centrale belang in de hindoe-traditie. De Rigveda wordt ook wel het oudste gereciteerde boek ter wereld genoemd, wat vooral duidelijk is in de Gayatri-mantra uit hoofdstuk drie, dat een belangrijk onderdeel vormt van het dagelijkse hindoe-gebed.37 De context ervan legde de schriftuurlijke basis voor een van de grootste religies ter wereld, het hindoeïsme, dat vandaag de dag miljoenen mensen blijft inspireren.

Sinds de negentiende en twintigste eeuw hebben sommige hervormers zoals Swami Dayananda, oprichter van de "Arya Samaj" en Sri Aurobindo geprobeerd de Veda's opnieuw te interpreteren om te voldoen aan moderne en gevestigde morele en spirituele normen. Ze benaderden de oorspronkelijke ritualistische inhoud van de Rigveda vanuit een Vedantische perceptie om een ​​meer symbolische of mystieke interpretatie van de tekst te geven. Bijvoorbeeld werden gevallen van dierenoffers door hen niet gezien als letterlijk slachten, maar als transcendentale processen.

Notes

  1. ↑ K. Meenakshi (2002). Indiase taalwetenschap: Festschrift ter ere van George Cardona. Motilal Banarsidass, 235. ISBN 8120818857.
  2. ↑ B. van Nooten en G. Holland, Rig Veda. Een metrisch herstelde tekst. Cambridge: Harvard Oriental Series, 1994
  3. ↑ H. Oldenberg, Prolegomena, 1888 Engl. vert. New Delhi: Motilal 2004
  4. ↑ Mantra's van "khila" -hymnes werden genoemd khailika en niet ṛcas (Khila betekende een duidelijk "deel" van Rgveda, gescheiden van de gewone hymnes; alle reguliere hymnes vormen de Akhila of 'het geheel' erkend in een śākhā, hoewel khila-hymnes geheiligde rollen hebben in rituelen uit de oudheid).
  5. ↑ Hermann Grassmann had de hymnes 1 tot en met 1028 genummerd, waardoor de vālakhilya aan het einde kwam. De vertaling van Griffith bevat deze 11 aan het einde van de 8e mandala, na 8.92 in de reguliere serie.
  6. ↑ cf. Voorwoord bij Khila-sectie door C.G. Kāshikar in deel 5 van Pune-editie van RV (in referenties).
  7. ↑ Deze Khilani-hymnes zijn ook gevonden in een manuscript van de Śākala-recensies van de Kashmir Rigveda (en zijn opgenomen in de Poone-editie).
  8. ↑ gelijk aan 40 maal 10.800, het aantal stenen gebruikt voor de uttaravedi: het nummer is numeriek gemotiveerd in plaats van gebaseerd op een werkelijke lettergreepentelling.
  9. ↑ In enkele gevallen wordt er meer dan één rishi gegeven, wat duidt op een gebrek aan zekerheid.
  10. ↑ Talageri 2000, 33
  11. ↑ Oldenberg 1894 (tr. Shrotri), p. 14 "De Vedische dictie heeft een groot aantal favoriete uitdrukkingen die gemeen hebben met de Avestic, maar niet met latere Indiase dictie. Bovendien is er een sterke gelijkenis tussen hen in metrische vorm, in feite in hun algehele poëtische karakter. Als er wordt opgemerkt dat hele Avesta-verzen eenvoudig kunnen worden vertaald in de Vedic alleen op grond van vergelijkende fonetiek, dan geeft dit vaak niet alleen correcte Vedische woorden en zinnen, maar ook de verzen, waaruit de ziel van Vedische poëzie lijkt spreken."
  12. ↑ Mallory 1989 p. 36 "Waarschijnlijk is de minst betwiste constatering met betrekking tot de verschillende Indo-Europese dialecten dat die talen gegroepeerd als Indic en Iraans zulke opmerkelijke overeenkomsten vertonen dat we vol vertrouwen een periode van Indo-Iraanse eenheid kunnen bepalen ..."
  13. ↑ Bryant 2001: 130-131 "Het oudste deel van de Avesta ... is taalkundig en cultureel zeer dicht bij het materiaal dat bewaard is gebleven in de Rgveda ... Er lijkt economische en religieuze interactie te zijn en misschien rivaliteit die hier werkzaam is, wat wetenschappers rechtvaardigt bij het plaatsen van de Vedic en Avestaanse werelden in nauwe chronologische, geografische en culturele nabijheid tot elkaar, niet ver verwijderd van een gezamenlijke Indo-Iraanse periode. "
  14. ↑ Mallory 1989 "De identificatie van de Andronovo-cultuur als Indo-Iraans wordt algemeen aanvaard door wetenschappers."
  15. ↑ Oberlies (1998: 155) geeft een schatting van 1100 v.Chr. voor de jongste hymnes in boek 10. Schattingen voor een einde post quem van de vroegste hymnes zijn veel onzekerder. Oberlies (p. 158) op basis van 'cumulatief bewijs' heeft een breed bereik van 1700-1100
  16. ↑ Rajesh Kochar, The Vedic People: Hun geschiedenis en geografie, (Sangam Books Ltd., 2000, ISBN 8125013849)
  17. ↑ Over de identiteit en chronologie van de Rigvedische rivier Sarasvati opgehaald op 13 februari 2009.
  18. ↑ Irene U. Chambers, Michael S. Roth, "Veda and Vedanta," in India: wat kan het ons leren: een cursus lezingen gegeven vóór de universiteit van Cambridge, World Treasures of the Library of Congress.
  19. ↑ De Shatapatha Brahmana verwijst naar een Vidagdha Shakalya zonder iets met de Padapatha te bespreken.
  20. ↑ minderheidsmeningen noemen datums al in het vierde millennium v.Chr .; "The Aryan Non-Invasionist Model" door Koenraad Elst. Ontvangen op 13 februari 2009.
  21. ↑ Er is echter sprake van âpûpa, Puro-DAS en Odana in de Rigveda, termen die, althans in latere teksten, verwijzen naar rijstgerechten, zie Talageri (2000).
  22. ↑ De term "aya's" (= metaal) komt voor in de Rigveda, meestal vertaald als "brons", hoewel D.K. Chakrabarti, Het vroege gebruik van ijzer in India (1992) Oxford University Press stelt dat het naar elk metaal kan verwijzen. Als Ayas verwijst naar ijzer, moet de Rigveda ten vroegste uit het tweede tweede millennium dateren.
  23. ↑ N. Kazanas, Een nieuwe datum voor de Rgveda Philosophy and Chronology, (2000) ed. G C Pande & D Krishna, Journal of Indian Council of Philosophical Research (juni 2001). Ontvangen op 13 februari 2009.
  24. ↑ samengevat door Klaus Klostermaier in een presentatie uit 1998. Ontvangen op 13 februari 2009.
  25. ↑ bijv. Michael Witzel, De Pleiaden en de Beren gezien vanuit de Vedische teksten, EVJS Vol. 5 (1999), nummer 2 (december); Elst, Koenraad (1999). Update over het Aryan Invasion Debat. Aditya Prakashan. ISBN 8186471774.; Bryant, Edwin en Laurie L. Patton, 2005, De Indo-Arische controverse, Routledge / Curzon.
  26. ↑ onder andere Macdonell en Keith en Talageri 2000, Lal 2005
  27. ↑ Bewerkt, met een Engelse vertaling, door M. Haug (2 vols., Bombay, 1863). Een uitgave in Romeinse transliteratie, met uittreksels uit het commentaar, is uitgegeven door Th. Aufrecht (Bonn, 1879).
  28. ↑ Rig Veda in het 'Memory of the World'-register van UNESCO opgehaald op 13 februari 2009.
  29. ↑ cf. Redactionele notities in verschillende delen van Pune Edition, zie referenties.
  30. ↑ H. H. Wilson, Ṛig-Veda-Sanhitā: een verzameling oude hindoehymnes. 6 vols. (Londen, 1850-1888); repring: Cosmo Publications (1977)
  31. ↑ herdrukt Delhi 1973, herdrukt door Munshiram Manoharlal Publishers: 1999. Voltooide herziene en uitgebreide editie. Set met 2 volumes. ISBN 8121500419
  32. ↑ herdruk: Harvard Department of Sanskrit and Indian Studies Harvard University Press, 2003. ISBN 0674012267
  33. ↑ uitgebreid vanaf een gedeeltelijke vertaling Rigveda: Izbrannye Gimny, gepubliceerd in 1972.
  34. ↑ Ravi Prakash Arya en K. L. Joshi. Ṛgveda Saṃhitā: Sanskriettekst, Engelse vertaling, aantekeningen en index van verzen. (Parimal Publications: Delhi, 2001, ISBN 8171101387) (Set van vier delen). Parimal Sanskrit Series No. 45; Herdruk 2003: ISBN 8170200709
  35. ↑ Joel Brereton en Stephanie W. Jamison, The Rig Veda: Vertaling en toelichtingen. (Oxford University Press ISBN 0195179188)
  36. ↑ Zie bijlage 3, O'Flaherty, Wendy Doniger. De Rig Veda. (Penguin Books, 1981 ISBN 0140449892)
  37. ↑ Brodd, Jefferey (2003). Wereldgodsdiensten. Winona, MN: Saint Mary's Press. ISBN 9780884897255.

Referenties

Overzichten
  • Gonda, J. 1975. Vedische literatuur: Saṃhitās en Brāhmaṇas. A History of Indian literatuur, Vol. 1. Veda en Upanishads. ISBN 9783447016032.
  • Santucci, J. A. 1976. Een overzicht van Vedische literatuur. Scholars Press voor de American Academy of Religion.
  • Shrava, S. 1977. Een uitgebreide geschiedenis van Vedische literatuur - Brahmana en Aranyaka Works. Pranava Prakashan.
concordanties
  • Bandhu, Vishva en S. Bhaskaran Nair Bhim Dev (eds.). 1963-1965. Vaidika-Pāda-Nukrama-Koṣa: Een vedische woordconcordantie. Vishveshvaranand Vedic Research Institute, Hoshiarpur, (1963-1965) herziene editie 1973-1976.
  • Bloomfield, M. 1907. Een vedische concordantie. Cambridge, MA: Harvard University.
anderen
  • Apte, Vaman Shivram. 1965. Het praktische Sanskriet woordenboek, 4e herziene en uitgebreide ed., Delhi: Motilal Banarsidass, ISBN 8120805674.
  • Avari, Burjor. 2007. India: The Ancient Past. Londen: Routledge, ISBN 9780415356169
  • Bryant, Edwin. 2001. The Quest for the Origins of Vedic Culture: The Indo-Aryan Migration Debate Oxford: Oxford University Press. ISBN 0195137779
  • Flood, Gavin. 1996. Een inleiding tot het hindoeïsme. Cambridge University Press, ISBN 0521438780
  • Flood, Gavin (ed.). 2003. De Blackwell Companion to Hinduism. Malden, MA: Blackwell, ISBN 1405132515
  • Michaels, Axel. 2004. Hindoeïsme: verleden en heden. Princeton University Press, ISBN 0691089531
  • Monier-Williams, Monier (ed.). 2006. Sanskriet woordenboek Monier-Williams. Nataraj Books, ISBN 1881338584.
  • Radhakrishnan, Sarvepalli en Charles A. Moore, (ed.). 1957. Een bronboek in de Indiase filosofie, 12e ed. Princeton University Press, ISBN 0691019584.
  • Talageri, Shrikant: The Rigveda: A Historical Analysis, 2000. ISBN 8177420100

Externe links

Alle links opgehaald op 28 juli 2019.

  • in Devanagari en IAST - (sacred-texts.com)
  • metrisch gerestaureerd - (Linguistics Research Center, U. Texas) Romanized, in Unicode
  • mp3 audio download - (gatewayforindia.com) Noord-Indiase stijl, d.w.z. zonder meter of dezelfde meter, yeha swara
  • De Rig Veda - Ralph Griffith's vertaling, 1895, volledige tekst, (online op sacred-texts.com)
  • pdf ascii, with diacritics - door Keith Briggs

Bekijk de video: Rig Veda -- Full Chanting (Mei 2021).

Pin
Send
Share
Send