Pin
Send
Share
Send


De Hopi zijn een Indiaanse natie, de meest westelijke groep Pueblo-indianen, die voornamelijk op het Hopi-reservaat in het noordoosten van Arizona wonen. De reservering is omgeven door de Navajo-reservering. De Hopi leven voornamelijk in terrasvormige pueblo-structuren, geclusterd in een aantal onafhankelijke steden, de meeste gelegen op hoge mesas.

De Hopi hebben over het algemeen hun cultuur behouden, die gebaseerd is op een mythologie van hun oorsprong, spirituele overtuigingen en een cyclus van religieuze ceremonies. Toen de Spanjaarden probeerden het christendom op te dringen en hun traditionele overtuigingen en kachina-aanbidding te elimineren, verzette de normaal vreedzame Hopi zich. Hoewel de druk van buitenaf vele Hopi ertoe heeft gedwongen hun land en levensstijl te verlaten, blijven veel Hopi dicht bij hun traditionele manieren leven, landbouw en het produceren van traditioneel handwerk: poppen voor pottenbakken, weven en kachina. Ze blijven de heilige ceremonies en traditionele dansen uitvoeren die een vorm van gebed zijn, waarbij ze de goden vragen om regen, voedsel en het welzijn van de mensheid.

Overzicht

Hopi vrouwendans, Oraibi, Arizona. Gefotografeerd door John K. Hillers, 1879.

De naam Hopi is een verkorte vorm van wat ze zichzelf noemen, Hopi'sinom, of "Mensen die op de juiste manier leven." Hopi is een concept dat diep geworteld is in de religie, spiritualiteit en de visie van de cultuur op moraliteit en ethiek. Hopi zijn is streven naar dit concept, dat een staat van totale eerbied en respect voor alle dingen inhoudt, in vrede met deze dingen zijn en leven in overeenstemming met de instructies van Maasaw, de Schepper of Verzorger van de Aarde.

Geschiedenis

In het jaar 1540 zette de Spaanse inquisiteur Coronado een expeditie op om de gouden stad te bereiken Cibola, een stad met een enorme rijkdom, gemaakt van goud en op een hoge heuvel. Ze volgden de Zuni-rivierafvoer naar Cíbola, in het westelijke deel van het huidige New Mexico. Daar ontmoette hij een verpletterende teleurstelling. Cíbola leek in niets op de grote gouden stad die Marcos de Niza had beschreven. In plaats daarvan was het gewoon een complex van eenvoudige pueblos gebouwd door de Zuni-indianen. De expeditie ging verder naar de Hopi-dorpen, in de verwachting dat deze regio de rijke Cíbola zou kunnen bevatten.

Tot grote teleurstelling van de Spanjaarden was de regio Hopi net zo arm als de Zuni. De Hopi ontmoetten de Spanjaarden met veel minachting. Gedurende enkele dagen warmden de Hopi hen echter aanzienlijk op, tot het punt waarop de locatie van de Grand Canyon van Colorado werd onthuld.

Meer Spanjaarden werden aangemoedigd door het idee van zoveel uitgestrekt onbekend terrein en stuurden zendelingen om de inboorlingen die ze vonden, tot het katholicisme te bekeren. Ze werden elke keer vriendelijker ontvangen. De Hopi presenteerden de Spanjaarden kilts en handdoeken als een teken van goed vertrouwen, versierd met inheemse Hopi-symboliek.

Door kliffen neergestreken huizen, door Edward S. Curtis, 1906

Rond 1629 werden overal in Arizona en New Mexico officiële zendingsvestigingen opgericht, onder militant toezicht van Spaanse soldaten. Opmerkelijke vroege Spaanse nederzettingen omvatten de dorpen Walpi, Mishongnovi en Shongopovi, die uiteindelijk werden verlaten en vervolgens uitgeroeid door de woedende Hopi. De spanningen groeiden tussen de twee culturen, en invallen door de inboorlingen waren niet ongewoon op de missie pueblos. De traditionele Hopi vreesden bekering en de sterilisatie van hun cultuur en bepaalde martelaren en schurkenstaten zouden aanvallers af en toe aanvallen en zelfs doden.

De Hopi slaagden erin de eeuwen van tumult en oorlog te overleven en gedijen vandaag nog steeds in veel delen van de zuidwestelijke staten. Ze oefenen en blijven hun traditionele ceremoniële cultuur beoefenen. Net als andere stammen zijn ze echter beïnvloed door de dominante Amerikaanse cultuur. Traditioneel zijn de Hopi zeer bekwame micro- of zelfvoorzienende boeren. Met de installatie van elektriciteit en de noodzaak van het hebben van een motorvoertuig en de andere dingen die kunnen worden gekocht, hebben de Hopi te maken gehad met de moderne geldeconomie, met veel mensen die buiten banen zoeken en houden, en geld verdienen met traditionele ambachten , met name het snijwerk en de verkoop van Kachina-poppen, zeer ambachtelijk laag vuur aardewerk en andere traditionele kwaa-ambachten zoals zilversmeden.

Cultuur

Taal

Hopi is een Uto-Azteekse taal die wordt gesproken door de Hopi-bevolking van Noordoost-Arizona, hoewel sommige Hopi tegenwoordig eentalige Engelse sprekers zijn.

Het gebruik van de taal nam in de loop van de twintigste eeuw geleidelijk af. In 1990 werd geschat dat meer dan 5.000 andere mensen Hopi native konden spreken, waarvan minstens 40 eentalig.

Ondanks het feit dat relatief weinig mensen Hopi kunnen spreken, is het zeer onwaarschijnlijk dat het in de nabije toekomst met uitsterven zal worden geconfronteerd, aangezien de taal een comeback maakt. Veel Hopi-kinderen worden grootgebracht in de taal, er is een uitgebreid Hopi-Engels woordenboek gepubliceerd en een groep genaamd het Hopi Literacy Project heeft zijn aandacht gericht op het promoten van de taal.

Kunst

Hopi, Arizona Kantine, negentiende-eeuws keramiek met pigmentenkeramische Hopi-pot

De Hopi staan ​​bekend om hun decoratieve vaardigheden in het weven, verven en borduren van veel textiel, zoals kilts, riemen, dekens en ceremoniële sjerpen. Hun keramische kunst is in de moderne tijd enigszins buiten de boot gevallen, hoewel nog een behoorlijke hoeveelheid Hopi-aardewerk te vinden is onder traditionalisten die ernaar streven de kunst van eerdere dorpen nieuw leven in te blazen. Gedetailleerd manden vlechten is nog steeds een bron van trots en resterende inkomsten voor sommige Hopi, evenals andere artistieke media zoals zeer decoratieve religieuze maskers, beschilderde poppen en mechanisch speelgoed. Heilige dieren worden vereerd en erkend in het realisme van de Hopi-kunst.

Levenswijze

Hopi-vrouw die haar van ongehuwd meisje kleedt.

De Hopi houden hun traditionele ceremonies ten behoeve van de hele wereld. Ze moeten specifiek worden uitgevoerd zoals opgedragen door de katsinam of kachinas (spirituele wezens), en zijn een tijd waarin de kachinas de Hopi-mensen bezoeken om te zien of ze 'op de juiste manier leven'. Als ze de juiste manier volgen, zegenen de kachinas hen met regen en goede gewassen. Deze ceremonies geven de ouderen ook toegang tot macht, die ze gebruiken om de wereld in balans te houden. Onjuist gebruik van ceremonies door niet-Hopi kan deze kracht verspillen, wat leidt tot Koyaanisqatsi of "World in Chaos" en de vernietiging hiervan, de Vierde Wereld.

De traditionele Hopi zijn georganiseerd in matrilineaire clans. Wanneer een man trouwt, zijn de kinderen uit de relatie lid van de clan van zijn vrouw. Het kind wordt echter genoemd door de vrouwen van de clan van de vader. Op de twintigste dag van het leven van een baby verzamelen de vrouwen van de vaderlijke clan zich, waarbij elke vrouw een naam en een geschenk voor het kind brengt. Een kind kan meer dan veertig namen krijgen. Het kind mag een van deze namen gebruiken of een niet-Hopi-naam gebruiken. Een persoon kan ook zijn naam veranderen bij initiatie in een Kachina-samenleving.

De sipapu is het kleine ronde gat in de vloer van de kiva. Het grotere ronde gat in de vloer is een vuurplaats. Merk op dat de luchtinlaat (kleine rechthoekige deur in de muur), de stenen die lucht blokkeren van de luchtinlaat, de vuurplaats en de sipapu allemaal in een lijn staan; dit aspect van het ontwerp was opzettelijk.

De Hopi hebben veel in hun cultuur en mythologie die het belang van het vrouwelijke benadrukte. De Hopi Moeder Natuur wordt gesymboliseerd door zowel Moeder Aarde als de Maismoeder:

Spider Woman, Sand Altar Woman en andere vrouwelijke geesten worden beschouwd als de moeders van alle levende wezens. Deze moeder wordt in de cultus vertegenwoordigd door de sipapu, de opening in de vloer van de ondergrondse ceremoniële kamer, of kiva, want de sipapu is de baarmoeder van Moeder Aarde, net zoals het gat waardoor de mensheid oorspronkelijk uit de onderwereld tevoorschijn kwam.1

De Hopi-religie werd echter door mannen voorgezeten, net als de meeste politieke functies in de dorpen. Het belangrijkste is dat alleen mannen konden worden ingewijd in de Kachina-culten en de vereiste dansen en ceremonies konden uitvoeren die regen brachten naar de Hopi.

Maïs of maïs is ook van vitaal belang voor het levensonderhoud en de religie van Hopi:

Voor traditionele Hopi's is maïs de centrale band. De essentie ervan, fysiek, spiritueel en symbolisch, doordringt hun bestaan. Voor de mensen van de mesas is maïs voedsel, ceremonieel object, gebedsoffer, symbool en bewust wezen voor zichzelf. Maïs is de Moeder in de waarste zin van het woord dat mensen de maïs opnemen en de maïs wordt hun vlees, zoals moedermelk het vlees van het kind wordt.2

Religie

Plaza in Walpi op First Mesa. Gefotografeerd door John K. Hillers, 1879.

De Hopi handhaven een complexe religieuze en mythologische traditie die zich over eeuwen uitstrekt. Het is echter moeilijk om definitief te vermelden wat alle Hopis als groep geloven. Zoals de orale tradities van veel andere samenlevingen, wordt de Hopi-mythologie niet altijd consistent verteld en heeft elke Hopi-mesa, of zelfs elk dorp, zijn eigen versie van een bepaald verhaal. Maar in wezen vertonen de varianten van de Hopi-mythe gelijkenis met elkaar.3 Het is ook niet duidelijk dat die verhalen die aan niet-Hopi's worden verteld, zoals antropologen en etnografen, echte Hopi-overtuigingen vertegenwoordigen of slechts verhalen zijn die aan nieuwsgierigen worden verteld terwijl ze de meer heilige doctrines van de Hopi veilig houden. Zoals folklorist Harold Courlander zei: "Er is een terughoudendheid van Hopi over het bespreken van zaken die kunnen worden beschouwd als rituele geheimen of religiegerichte tradities."4 David Roberts was het ermee eens dat "de geheimhouding die in het hart van Puebloan ligt, inclusief het Hopi-leven ... lang vóór het Europese contact dat een intrinsiek kenmerk van de cultuur vormt."5 Bovendien zijn de Hopi's altijd bereid geweest om buitenlandse religieuze ideeën in hun kosmologie op te nemen als ze bewezen effectief zijn voor dergelijke praktische benodigdheden als het brengen van regen.6

Als zodanig is het belangrijk op te merken dat de Hopi op zijn minst enig contact hadden met Europeanen vanaf het begin van de zestiende eeuw, en sommigen geloven dat Europese christelijke tradities de Hopi-kosmologie zijn binnengegaan. Inderdaad, Spaanse missies werden gebouwd in verschillende Hopi-dorpen vanaf 1629 en waren actief tot de Pueblo-opstand van 1680. Na de opstand waren het alleen de Hopi van alle stammen die de Spanjaarden permanent uit hun dorpen hielden, en regelmatig contact met blanken begon pas bijna twee eeuwen later opnieuw. De Hopi-mesa's zijn daarom althans gedurende het begin van de twintigste eeuw als 'relatief onaangetast' beschouwd, en er kan worden gesteld dat de Europese invloed op de kernthema's van de Hopi-mythologie gering was.7

Belangrijke goden

De meeste Hopi-accounts van creatie centreren rond Tawa, de zonnegeest. Tawa is de Schepper en hij was het die de Eerste Wereld heeft gevormd uit Tokpella, of Endless Space, evenals zijn oorspronkelijke bewoners.8 Het is nog steeds traditioneel voor Hopi-moeders om een ​​zegen van de zon te zoeken voor hun pasgeboren kinderen.9

Oraibi-dorp, circa 1899

Volgens andere verhalen creëerde Tawa of Taiowa eerst Sotuknang, die hij zijn neef noemde. Taiowa stuurde vervolgens Sotuknang om de negen universums te creëren volgens zijn plan, en het was Sotuknang die Spider Woman of Spider Grandmother creëerde.10 Spider Woman diende als een boodschapper voor de Schepper en was een bemiddelaar tussen godheid en de mensen. In sommige versies van de Hopi-scheppingsmythe is zij het die al het leven schept onder leiding van Sotuknang.11 Weer andere verhalen vertellen dat het leven is gecreëerd door Hard Being Woman of the West en Hard Being Woman of the East, terwijl de Zon het proces alleen maar heeft waargenomen.12 Courlander legde uit dat deze versie van het verhaal een poging is om twee conflicterende Hopi-tradities samen te brengen die te maken hebben met twee vrouwelijke goden, Spider Grandmother en Huruing Wuhti ("Hard Being Woman"). Spider-grootmoeder speelt een centrale rol in mythen waarin de Hopi via de sipapu in de Vierde Wereld aankomen, terwijl Hard Being Woman verwant is aan Hopi-legendes dat ze per boot in de Vierde Wereld aankwamen.13

Masauwu, skeletmens, was de geest van de dood en de hoeder van het vuur. Hij was ook de Meester van de Bovenwereld, of de Vierde Wereld, en was daar toen de goede mensen de goddeloosheid van de Derde Wereld ontvluchtten voor de belofte van de Vierde.14 Masauwu wordt beschreven als het dragen van een afschuwelijk masker, maar wederom tonend de diversiteit van mythen onder de Hopi, werd Masauwu afwisselend beschreven als een knappe, met juwelen getooide man onder zijn masker of als een bloedig, angstaanjagend wezen. Hij krijgt echter ook bepaalde welwillende attributen.15 Een verhaal vertelt dat het Masauwu was die hielp de Hopi bij Oraibi te vestigen en hun het rentmeesterschap over het land gaf. Hij droeg hen ook op te letten op de komst van de Pahana, de Verloren Witte Broer.16 Andere belangrijke goden zijn de tweeling oorlogsgoden, de kachinas en de bedrieger Kokopelli.

De vier werelden

Hopi-legende vertelt dat de huidige aarde de vierde wereld is die bewoond wordt door Tawa's creaties. Het verhaal stelt in wezen dat in elke vorige wereld de mensen, hoewel oorspronkelijk gelukkig, ongehoorzaam werden en leefden in tegenstelling tot het plan van Tawa; ze deden seksuele promiscuïteit, vochten tegen elkaar en zouden niet in harmonie leven. Zo werden de meest gehoorzame mensen (meestal door Spider Woman) naar de volgende hogere wereld geleid, met fysieke veranderingen die zich zowel in de mensen tijdens hun reis als in de omgeving van de volgende wereld voordeden. In sommige verhalen werden deze voormalige werelden vervolgens vernietigd samen met hun slechte inwoners, terwijl in andere de goede mensen eenvoudig weg werden geleid van de chaos die door hun acties was gecreëerd.

Ingang in de vierde wereld

Er zijn twee hoofdversies over de opkomst van de Hopi in de huidige (of vierde) wereld. De meest voorkomende is dat Spider-grootmoeder ervoor zorgde dat een hol riet (of bamboe) in de lucht groeide en dat het in de Vierde Wereld bij de sipapu tevoorschijn kwam. De mensen klommen toen de holle buis in deze wereld. Meestal wordt de locatie van de sipapu gegeven zoals in de Grand Canyon, die redelijk dicht bij de Hopi-mesas ligt.

De andere versie (voornamelijk verteld in Oraibi de oudste van de Hopi-dorpen) heeft dat Tawa de Derde Wereld in een grote vloed heeft vernietigd. Vóór de vernietiging verzegelde Spider-grootmoeder de meer rechtvaardige mensen in hol riet dat als boten werd gebruikt. Bij aankomst op een klein stukje droog land zagen de mensen niets om hen heen maar meer water, zelfs na het planten van een grote bamboescheut, naar de top klimmen en rondkijken. Spider Woman vertelde de mensen vervolgens om boten te maken van meer riet dat uit de bamboescheut groeide, en met behulp van eilandstapstenen langs de weg zeilden de mensen naar het oosten totdat ze uiteindelijk aankwamen op de bergachtige kusten van de Vierde Wereld. Courlander schreef dat kleine kinderen vaak het verhaal van de sipapu wordt verteld, maar het verhaal van een oceaanreis is aan hen gerelateerd als ze ouder zijn.17

Bij hun aankomst in de Vierde Wereld verdeelden de Hopi's zich en gingen op een reeks grote migraties door het hele land. Soms stopten ze om een ​​stad te bouwen en dan te verlaten om door te gaan met de migratie. Ze lieten hun symbolen echter achter in de rotsen om aan te tonen dat de Hopi daar waren geweest. Lange tijd wandelden de verdeelde mensen in groepen gezinnen en vormden uiteindelijk clans genoemd naar een gebeurtenis of teken dat een bepaalde groep op zijn reis ontving.18 Deze clans zouden enige tijd reizen als een verenigde gemeenschap, maar bijna onvermijdelijk zou er een meningsverschil optreden, de clan zou splitsen en elk deel zou zijn eigen weg gaan. Maar terwijl de clans reisden, zouden ze vaak samenkomen om grote groepen te vormen, alleen om deze associaties te ontbinden en vervolgens met andere clans te hervormen. Deze afwisselende periodes van harmonieus leven gevolgd door slechtheid, twist en scheiding spelen een belangrijke rol in de Hopi-mythos.

In de loop van hun migratie moest elke Hopi-clan in alle richtingen naar het verste uiteinde van het land gaan. Ver in het noorden lag een land van sneeuw en ijs dat de achterdeur werd genoemd, maar dit was gesloten voor de Hopi. De Hopi zeggen echter dat andere mensen door de achterdeur naar de vierde wereld zijn gekomen. De Hopi-clans trokken ook door de tropen in het zuiden, en tegenwoordig beschouwen veel Hopis de Azteken, Maya's en andere Centraal- en Zuid-Amerikaanse Indiaanse groepen als afvallige Hopi-clans die nooit hun afgesproken migraties hebben beëindigd.19 De Hopi werden op hun migratie geleid door verschillende tekens, of werden geholpen door Spider Woman. Uiteindelijk beëindigden de Hopi-clans hun voorgeschreven migraties en werden ze naar hun huidige locatie in het noordoosten van Arizona geleid.

Jacob Hamblin, een mormoonse zendeling die voor het eerst de Hopi in 1858 bezocht, noteert een traditie dat de Hopi door drie profeten naar hun mesas werden gebracht en de Colorado rivier niet naar het westen moesten oversteken totdat deze profeten weer waren teruggekeerd.20 Het idee dat de Hopi de Colorado- of Rio Grande-rivieren niet zonder toestemming zouden moeten oversteken, wordt weerspiegeld in het werk van Frank Waters, hoewel zonder vermelding van 'drie profeten'.21

De heilige Hopi-stenen

De traditie van Hopi vertelt over heilige tabletten die door verschillende goden aan de Hopi werden meegedeeld. Van de belangrijkste werd gezegd dat hij in het bezit was van de Vuurclan en houdt verband met de terugkeer van de Pahana. In één versie maakte een oudste van de Vuurclan zich zorgen dat zijn volk de Pahana niet zou herkennen wanneer hij terugkeerde uit het oosten. Daarom etste hij verschillende ontwerpen, waaronder een menselijke figuur in een steen, en brak vervolgens het gedeelte van de steen af ​​dat het hoofd van de figuur omvatte. Dit gedeelte werd aan Pahana gegeven en hem werd verteld het terug te brengen zodat de Hopi niet door een heks of tovenaar zouden worden misleid.22

Volgens een andere versie kreeg de Vuurclan een heilige tablet van Masauwu, die als gever van vuur hun voornaamste godheid was. In deze versie werd de menselijke figuur doelbewust zonder een hoofd getekend en werd een hoek van de steen afgebroken. Masauwu vertelde hen dat uiteindelijk de Pahana zou terugkeren en de afgebroken hoek van de steen zou brengen, maar als een Hopi-leider in de tussentijd een valse religie accepteerde, moet hij ermee instemmen dat zijn hoofd wordt afgesneden zoals getekend op de steen.23

In hetzelfde verhaal wordt gesteld dat drie andere heilige tabletten ook aan de Hopi werden gegeven. Deze werden door hun beschermgod Söqömhonaw aan de Bear Clan gegeven en vormden in wezen een goddelijke titel in de landen waar de Hopi zich vestigden na hun migratie. De derde hiervan was geëtst met ontwerpen waaronder de zon, maan, sterren en wolken aan de ene kant met zes menselijke figuren aan de andere.21 Frank Waters beweert dat hem deze derde tablet in 1960 in Oraibi werd getoond. Hij beschrijft de steen als "ongeveer 10 centimeter lang, 8 centimeter breed en 1 1/2 centimeter dik. De steen leek op een saai grijs marmer met opdringerige vlekken van roos ."21 Het fysieke bestaan ​​van een dergelijke steen wordt onderbouwd door een paar andere bronnen.24

Pahana

De echte Pahana (of Bahana) is de 'Lost White Brother' van de Hopi. De meeste versies gaan ervan uit dat de Pahana of oudere broer naar het oosten vertrokken op het moment dat de Hopi de Vierde Wereld binnengingen en aan hun migratie begonnen. De Hopi zeggen echter dat hij weer zal terugkeren en bij zijn komst zullen de goddelozen worden vernietigd en een nieuw tijdperk van vrede inluiden in de wereld. Zoals hierboven vermeld, wordt gezegd dat hij een ontbrekend deel van een heilige Hopi-steen in het bezit van de Vuurclan zal meenemen en dat hij rood zal komen dragen. Traditioneel worden Hopi's begraven met het gezicht naar het oosten in afwachting van de Pahana die uit die richting zal komen.25

De legende van de Pahana lijkt nauw verbonden met het Azteekse verhaal van Quetzalcoatl en andere legendes van Midden-Amerika.26 Deze gelijkenis wordt bevorderd door de liberale vertegenwoordiging van Awanyu, de gehoornde of gevederde slang, in Hopi en andere Pueblo-kunst. Dit figuur vertoont een opvallende gelijkenis met figuren van Quetzacoatl, de gevederde slang, in Mexico.

In de vroege zestiende eeuw lijken zowel de Hopi als de Azteken te hebben geloofd dat de komst van de Spaanse veroveraars in feite de terugkeer was van deze verloren witte profeet. In tegenstelling tot de Azteken, legden de Hopi de Spanjaarden echter bij het eerste contact een reeks tests voor om hun goddelijkheid te bepalen, en nadat ze hadden gefaald, werden de Spanjaarden weggestuurd van de Hopi-mesa's.27

Volgens één verhaal beseften de Hopi dat de Spanjaarden niet de Pahana waren op basis van de vernietiging van een Hopi-stad door de Spanjaarden. Toen de Spanjaarden in het dorp Awatovi aankwamen, trokken ze een rij maïsmeel als teken voor de Spanjaarden om het dorp niet binnen te gaan, maar dit werd genegeerd. Hoewel sommige Hopi tegen de indringers wilden vechten, werd besloten om een ​​vreedzame aanpak te proberen in de hoop dat de Spanjaarden uiteindelijk zouden vertrekken.28 Spaanse accounts registreren echter een korte schermutseling in Awatovi voordat de Hopis capituleerde. Frank Waters registreert een Hopi-traditie dat de Spanjaarden een door de Hopi's getrokken maïsmeellijn negeerden en er volgde een korte strijd. Na de overgave van de Hopi wisten ze echter nog steeds niet zeker of de Spanjaarden de terugkerende Pahana waren. Hij schrijft dat na de schermutseling in Awatovi,

Tovar de leider van de Spanjaarden en zijn mannen werden naar Oraibi geleid. Ze werden opgewacht door alle stamhoofden in Tawtoma, zoals voorgeschreven door profetie, waar vier rijen heilige maaltijd werden getrokken. De leider van de Bear Clan stapte naar de barrière en stak zijn hand uit, palm omhoog, naar de leider van de blanke mannen. Als hij inderdaad de ware Pahana was, wisten de Hopi's dat hij zijn eigen hand zou uitstrekken, palm omlaag en de hand van de leider van de Bear Clan omklemde om de nakwach te vormen, het oude symbool van broederschap. Tovar beval in plaats daarvan kortaf een van zijn mannen om een ​​geschenk in de hand van het berenhoofd te laten vallen, in de overtuiging dat de Indiër een geschenk wilde hebben. Onmiddellijk wisten alle Hopi-opperhoofden dat Pahana de oude overeenkomst tussen hun volkeren op het moment van hun scheiding was vergeten. Desondanks werden de Spanjaarden naar Oraibi begeleid, gevoed en in vieren gedeeld, en de overeenkomst werd aan hen uitgelegd. Het was duidelijk dat wanneer de twee uiteindelijk met elkaar werden verzoend, elk de wetten en fouten van de ander zou corrigeren; zij zouden zij aan zij leven en alle rijkdommen van het land gemeen hebben en zich bij hun geloof aansluiten bij één religie die de waarheid van het leven zou vestigen in een geest van universele broederschap. De Spanjaarden begrepen het niet, en omdat ze geen goud hadden gevonden, vertrokken ze al snel.29

Kachinas

Historisch gezien dateert de kachina-cultus lang vóór het Europese contact en zijn sporen van de religie gevonden die dateren uit 1325 G.T.30 Het blijft echter een open vraag onder wetenschappers of de Kachina-religie een inheemse creatie was, of een import uit Mexico. De gelijkenis van veel aspecten van de Hopi-religie met die van de Azteken in het zuiden suggereert sterk het laatste.31 Bijvoorbeeld, de Hopi gehoornde of gevederde slang Awanyu lijkt griezelig op de Azteken Quetzecoatl, net als de Hopi-legende van de Pahana.

Voor de Hopi zijn kachinas bovennatuurlijke wezens die verschillende aspecten van de natuurlijke wereld vertegenwoordigen en er de leiding over hebben. Ze kunnen worden beschouwd als analoog aan Grieks-Romeinse halfgoden of katholieke heiligen. Er zijn letterlijk honderden verschillende Kachinas, die alles kunnen vertegenwoordigen, van regen tot watermeloen, verschillende dieren, sterren en zelfs andere Indiase stammen. Van de kachinas wordt echter ook gedacht dat ze de geesten zijn van dode voorouders, en ze kunnen naar de Hopi-mesa's komen in de vorm van regenwolken.32

De Hopi zeggen dat ze tijdens een grote droogte zang en dans hoorden aankomen vanuit de San Francisco Peaks waar de Kachinas zouden wonen. Na onderzoek ontmoetten ze de Kachinas die met de Hopi terugkwamen in hun dorpen en leerden ze verschillende vormen van landbouw. De Hopi geloven dat gedurende zes maanden van het jaar de Kachina-geesten in de Hopi-dorpen wonen. Het is gedurende deze tijd dat Kachina of gemaskerde dansen worden gehouden. Hierin kleden Hopi-mannen zich in maskers die de Kachinas vertegenwoordigen, en in feite wordt aangenomen dat deze mannen, terwijl ze gemaskeerd zijn, de belichaming zijn van de Kachina-geesten. Na de Home Dance eind juli of begin augustus keren de Kachinas zes maanden terug naar de San Francisco Peaks. De Hopi geloven dat deze dansen van vitaal belang zijn voor de voortdurende harmonie en balans van de wereld. Het dient het verdere en vitale doel om regen naar het dorre geboorteland van de Hopi te brengen.

Kachina-pop

Onder de Hopi worden Kachina-poppen traditioneel gesneden door de ooms en gegeven aan niet-ingewijde meisjes tijdens de Bean Dance (Spring Bean Planting Ceremony) en Home Dance Ceremony in de zomer. De functie van de poppen is om kinderen kennis te laten maken met enkele van de vele Kachinas.

Initiatie in de Hopi-samenleving is nauw verbonden met de Kachinas. Kinderen worden geïnitieerd in de samenleving op de leeftijd van zeven of acht jaar oud in een ceremonie genaamd Kachinvaki. Tot dit punt is hen ertoe gebracht te geloven dat de Kachina-dansers in het dorp echt magische geesten zijn, in plaats van alleen mannen in maskers. De kinderen worden door hun peetouders meegenomen naar het dorp Kiva. Na de ladder in de kiva te zijn beklommen, stapt het kind in een hoepel die vier keer over het kind omhoog en omlaag wordt gebracht. Vervolgens legt een verhalenverteller de kinderen het begin van de Kachinas uit en het doel dat ze dienen. Ze worden vervolgens geïnitieerd door verschillende ceremonies, waaronder zweepslagen met yucca.9

Kokopelli

Kokopelli en Kokopelli Mana zoals afgebeeld door de Hopi.

De mysterieuze Kokopelli is te vinden in een aantal Indiaanse culturen, die een ondeugende bedrieger of de Minstrel vertegenwoordigen, geest van muziek. Kokopelli onderscheidt zich door zijn dansende houding, een gebochelde en fluit. Hij wordt beschouwd als een symbool van vruchtbaarheid die welzijn bij de mensen heeft gebracht, waardoor succes bij het jagen, planten en kweken van gewassen, en menselijke conceptie is verzekerd. Kokopelli vertoonde vaak een lange fallus, symbool voor de vruchtbare zaden van menselijke voortplanting.

Zijn grillige aard, goede doelen en vitale geest geven hem een ​​prominente positie in de inheemse Amerikaanse mystiek. Kokopelli wordt nog steeds vereerd door de huidige afstammelingen van de Hopi, evenals door andere volkeren in pueblo.

Hedendaagse Hopi

Hopi House in de buurt van Grand Canyon, Arizona

De Hopi blijven zichzelf onderhouden door een verscheidenheid aan landbouwproductie, met maïs als hun primaire oogst. Een kleine hoeveelheid graan dat in de westerse wereld wordt geproduceerd, kan worden toegeschreven aan Hopi-boerderijen. Andere opvallende gewassen zijn pompoenen, bonen, meloenen, zonnebloemen, katoen, tarwe en tabak. De Hopi zijn ook herders van schapen (geschat op 56.000 in het eerste decennium van de twintigste eeuw) en geiten, die oorspronkelijk werden verkregen via ruilhandel met de Spanjaarden. Runderen, paarden en muilezels worden regelmatig opgenomen in hun agrarische industrie en kleine woestijndieren worden geconsumeerd als delicatessen. Communautaire jacht op klein en groot wild komt nog steeds vrij veel voor en wordt uitgevoerd met houten boemerangs, valkuilen gemaakt van stenen, booby valstrikken en moderne geweren.

Een paar Hopi wonen op de Colorado River Indian Reservation aan de Colorado River in het westen van Arizona. De Hopi zijn getroffen door zendingswerk van verschillende christelijke denominaties en ook door consumentisme en alcoholisme. Hopi beoefent echter nog steeds de volledige cyclus van traditionele ceremonies. Deze ceremonies zijn gecentreerd rond een religieuze kalender en worden in alle Hopi-dorpen waargenomen.

Notes

  1. ↑ Ake Hultkrantz, De religie van de godin in Noord-Amerika (Crossroad Publishing Co., 1990).
  2. ↑ Dennis Wall en Virgil Masayesva, "People of the Corn: Teachings in Hopi Traditional Agriculture, Spirituality, and Sustainability", American Indian Quarterly, Zomer / herfst 2004: 435-453.
  3. ↑ Christopher Vecsey, "The Emergence of the Hopi People", in American Indian Quarterly 7(3): 70.
  4. ↑ Harold Courlander, De vierde wereld van de Hopi's: het epische verhaal van de Hopi-indianen zoals bewaard in hun legendes en tradities, (Universiteit van New Mexico Press, 1987).
  5. ↑ David Roberts, De opstand van Pueblo (Simon en Schuster, 2004).
  6. ↑ Susan E. James. "Enkele aspecten van de Azteekse religie in de Hopi Kachina Cult", Journal of the Southwest (2000).
  7. ↑ David Roberts, De Pueblo-opstand, 48.
  8. ↑ Harold Coulander, De vierde wereld van de Hopi's: het epische verhaal van de Hopi-indianen zoals bewaard in hun legendes en tradities (Universiteit van New Mexico Press, 1987).
  9. 9.0 9.1 Louise Udall, Me and Mine: The Life Story of Helen Sekaquaptewa (University of Arizona Press, 1969).
  10. ↑ Frank Waters, The Book of the Hopi (Penguin Books, 1963).
  11. Ibid., 5.
  12. ↑ H.R. Voth. De tradities van de Hopi (Chicago: 1905).
  13. ↑ Harold Courlander, De vierde wereld van de Hopi, 205.
  14. ↑ Harold Coulander, De vierde wereld van de Hopi's, 22.
  15. ↑ Hamilton A. Tyler, Pueblo goden en mythen (Universiteit van Oklahoma Press, 1964).
  16. ↑ Dan Kotchongva, "Waar is de blanke broer van de Hopi-indiaan?" in Verbeteringstijdperk (1936).
  17. ↑ Harold Courlander, De vierde wereld van de Hopi's, 205.
  18. ↑ Harold Courlander, De vierde wereld van de Hopi, 35.
  19. ↑ Frank Waters, Het boek van de Hopi, 31-122.
  20. ↑ Jacob Hamblin, Jacob Hamblin: A Narrative of His Personal Experience (1881): 163-64.
  21. 21.0 21.1 21.2 Frank Waters, Het boek van de Hopi, 33.
  22. ↑ Harold Courlander, De vierde wereld van de Hopi, 31.
  23. ↑ Frank Waters. The Book of the Hopi, 31
  24. ↑ James H. McClintock, Mormonenregeling in Arizona, 81-82.
  25. Bekijk de video: Sam Blans - Hopi Chan Chan ft. Ori (Mei 2021).

    Pin
    Send
    Share
    Send