Pin
Send
Share
Send


wayang is een Indonesisch woord voor theater. Bayang, het Javaanse woord voor schaduw of verbeelding, betekent ook "geest". Wanneer de term wordt gebruikt om naar poppentheater te verwijzen, wordt de pop zelf soms aangeduid als wayang. Er zijn vele vormen van wayang, waaronder dansen uitgevoerd met maskers en drama's uitgevoerd met houten, verbonden poppen, maar de meest bekende is wayang kulit, "schaduwpoppentheater." Alleen de silhouetschaduwen van de poppen worden gezien, geprojecteerd op een katoenen scherm. Optredens van schaduwpoppentheater worden begeleid door gamelan op Java en door "gender wayang" op Bali. Hoewel Wayang mogelijk bestond vóór de komst van Hindoesim in Indonesië, zijn veel van de verhalen in Wayang-drama's ontleend aan de Mahabharata of de Ramayana, en verbeelden ze de voortdurende strijd tussen goed en kwaad. Later werd wayang ook aangepast om islamitische leerstellingen en overtuigingen af ​​te kondigen. Wayang-spelen kunnen maar liefst acht uur duren en worden vaak uitgevoerd tijdens heilige tempelceremonies, bij privé-functies zoals bruiloften en voor het publiek in de dorpen.

Wayang is tegenwoordig zowel de oudste als meest populaire vorm van poppentheater ter wereld. UNESCO aangewezen wayang kulit als een meesterwerk van mondeling en immaterieel erfgoed van de mensheid op 7 november 2003.

Geschiedenis van Wayang

Wayang-schaduwpop (Bali, begin twintigste eeuw)

Wayang is een algemene term voor traditioneel theater in Indonesië. Er is geen bewijs dat wayang bestond voordat het hindoeïsme naar Zuidoost-Azië kwam, ergens in de eerste eeuw G.T. Er kunnen echter inheemse verhaaltradities zijn geweest die een grote invloed hadden op de ontwikkeling van het traditionele poppentheater. Het eerste record van een wayang-uitvoering is van een inscriptie uit 930 G.T. die zegt: 'si Galigi mawayang,"of" Sir Galigi speelde wayang. "Vanaf die tijd tot vandaag lijkt het erop dat bepaalde kenmerken van het traditionele poppentheater zijn gebleven. Galigi was een rondreizende artiest die werd gevraagd om op te treden voor een speciale koninklijke gelegenheid. Op dat moment is het bekend dat hij speelde een verhaal over de held Bima uit de Mahabharata.

Hindoeïsme arriveerde vóór de christelijke jaartelling vanuit India in Indonesië en werd langzaam aangenomen als het lokale geloofssysteem. Sanskriet werd de literaire en hoftaal van Java en later van Bali. De hindoes gebruikten wayang, zoals de moslims later deden, om hun leringen en overtuigingen te verspreiden door verhalen uit de Mahabharata, de Ramayana en andere hindoe-morele verhalen te verrichten. Later werd deze mix van religie en wayang spel werd aangehaald als een voorbeeld van de harmonie tussen het hindoeïsme en de traditionele Indonesische cultuur. Op Java, het westelijke deel van Sumatra en enkele kleinere eilanden, bleven traditionalisten de oude verhalen nog een tijdje uitvoeren, maar de invloed van het hindoeïsme overheerste en de traditionele verhalen raakten ofwel in de vergetelheid of werden geïntegreerd in de Hinduistische toneelstukken.

De cijfers van de wayang kan worden gevonden in de schilderijen van die tijd, zoals de dakschilderingen van de rechtszaal in Klungkung, Bali. Ze zijn nog steeds aanwezig in de traditionele Balinese schilderkunst.

Toen de islam zich in Indonesië begon te verspreiden, was beeldspraak van God of godheden in menselijke vorm verboden, en deze stijl van schilderen en poppenspel werd onderdrukt. Koning Raden Patah van Demak, Java wilde het zien wayang in zijn traditionele vorm, maar slaagde er niet in toestemming te krijgen van de islamitische religieuze leiders. Als alternatief bekeerden de religieuze leiders de wayang golek in wayang purwa, silhouetpoppen gemaakt van leer, gemanipuleerd achter een scherm zodat alleen hun schaduwen zichtbaar waren, in plaats van de verboden figuren zelf. Er wordt gezegd dat dit de geboorte van de was wayang kulit (schaduwpop pop wayang).

De wayang klitik figuren zijn geverfde, platte houtsnijwerken (maximaal 5 tot 15 mm dik - nauwelijks een halve inch) met beweegbare armen. Het hoofd is stevig bevestigd aan het lichaam. Hiermee is het mogelijk om overdag of 's nachts te spelen. Dit soort wayang is relatief zeldzaam.

Wayang is tegenwoordig zowel de oudste als meest populaire vorm van poppentheater ter wereld. Honderden mensen blijven de hele nacht op om naar de supersterren, Dalang, te kijken die extravagante vergoedingen afdragen en internationale beroemdheden zijn. Enkele van de beroemdste dalang in de recente geschiedenis zijn Ki Nartosabdho, Ki Anom Suroto, Ki Asep Sunarya, Ki Sugino en Ki Manteb Sudarsono. Wayang-spelen kunnen tot acht uur duren en worden vaak uitgevoerd tijdens heilige tempelceremonies, bij privé-evenementen zoals bruiloften en voor het publiek in de dorpen.

Wayang kulit

Wayang kulit gezien vanaf de schaduwzijde

Wayang kulit schaduwpoppetjes, overwegend op Java en Bali, zijn zonder twijfel de bekendste van de Indonesiërs wayang. In het Javaans wayang betekent schaduw of verbeelding, en kulit betekent huid, verwijzend naar de lederen constructie van de poppen die zorgvuldig zijn gebeiteld met zeer fijn gereedschap en worden ondersteund met zorgvuldig gevormde buffelhoorn handgrepen en bedieningsstangen.

De poppen zijn voornamelijk gemaakt van leer en gemanipuleerd met stokken of handgrepen van buffelhoorn. Schaduwen worden met een olielamp of, in moderne tijden, met een halogeenlamp, op een katoenen doekscherm geworpen. Sommige moderne vormen van wayang zoals Wayang Sandosa, gecreëerd in de Art Academy in Surakarta (STSI), hebben spots, gekleurd licht en andere innovaties gebruikt. Wayang-toneelstukken worden vaak geassocieerd met gamelan drummuziek.

UNESCO heeft Wayang Kulit op 7 november 2003 aangewezen als een meesterwerk van mondeling en immaterieel erfgoed van de mensheid.

De verhalen zijn meestal mythisch en moraalverhalen getrokken uit de Ramayana, de Mahabharata of de Serat Menak. Het eiland Lombok heeft zijn eigen stijl van Serat Menak ontwikkeld Wayang Sasak. De toneelstukken verbeelden meestal een strijd tussen goed en kwaad, waarbij goed altijd wint en kwaad wegloopt (uiteindelijk terug te keren).

Javaanse wayang beschikt over een familie van karakters genoemd Punakawan, soms aangeduid als "clown-bedienden" omdat ze meestal worden geassocieerd met de held van het verhaal en ook humoristische en filosofische intermezzo's bieden. Semar is de vader van Gareng (oudste zoon), Petruk en Bagong (jongste zoon). Deze personages zijn niet afkomstig uit de Hindoe-epen, maar zijn later toegevoegd, mogelijk om mystieke aspecten van de islam in de Hindoe-Javaanse verhalen te introduceren. Ze bieden opzij en intermezzo's omgaan met roddels en hedendaagse zaken.

De poppenfiguren zelf variëren van plaats tot plaats. In Midden-Java heeft de stad Surakarta (Solo) de beroemdste en meest geïmiteerde poppenstijl. Regionale stijlen van schaduwpoppetjes zijn ook te vinden in West-Java, Banyumas, Cirebon, Semarang en Oost-Java. Bali produceert meer compacte en naturalistische figuren en Lombok heeft figuren die echte mensen vertegenwoordigen. Vaak worden moderne objecten zoals fietsen, auto's, vliegtuigen en schepen toegevoegd voor komisch effect, maar voor het grootste deel zijn de traditionele poppenontwerpen de afgelopen driehonderd jaar weinig veranderd.

Het handwerk bij het maken van een wayang kulit figuur dat geschikt is voor een uitvoering duurt enkele weken, waarbij de artiesten in groepen samenwerken. Ze beginnen met meestermodellen (meestal op papier) die zijn herleid tot kulit (huid of perkament), waarmee de figuren worden aangegeven met een overzicht en met aanwijzingen voor eventuele gaten die moeten worden gesneden (zoals voor de mond of ogen). De figuren worden vervolgens gladgemaakt, meestal met een glazen fles, en gegrond. De structuur wordt geïnspecteerd en uiteindelijk worden de details doorgewerkt. Een verdere vloeiendheid volgt vóór het individuele schilderen, dat wordt uitgevoerd door nog een andere vakman. Ten slotte zijn de beweegbare delen (bovenarmen, onderarmen met handen en de bijbehorende stokjes voor manipulatie) gemonteerd op het lichaam, dat is bevestigd aan een centrale stang waardoor het wordt vastgehouden. Een bemanning maakt maximaal tien cijfers tegelijk, meestal in de loop van een week.

Het schilderen van goedkopere poppen wordt doelmatig behandeld met een spuittechniek, met behulp van sjablonen en met een andere persoon die elke kleur behandelt. Goedkopere poppen, vaak verkocht aan kinderen tijdens uitvoeringen, worden soms op karton gemaakt in plaats van op leer.

Wayang topeng of wayang gedog of Wayang Wong

Een act in de Wayang Wong prestatie.

Wayang Wong is een soort theatervoorstelling met thema's uit het koninkrijk Jenggala, waarin de spelers maskers dragen die bekend staan ​​als wayang topeng of wayang gedog. Het woord "Gedog" komt van "Kedok," die, zoals "Topeng" betekent "masker". Het hoofdthema is een liefdesverhaal over prinses Candra Kirana van Kediri en Raden Panji Asmarabangun, de kroonprins van Jenggala. Candra Kirana is de incarnatie van Dewi Ratih (godin van de liefde) en Panji is een incarnatie van Kamajaya (god van de liefde). Het verhaal van Kirana kreeg de titel, Smaradahana ("Het vuur van de liefde"). Aan het einde van het gecompliceerde verhaal trouwt het paar uiteindelijk en brengt ze een zoon voort, genaamd Raja Putra. Panji Asmarabangun regeerde Jenggala onder de officiële namen "Sri Kameswara", "Prabu Suryowiseso" en "Hino Kertapati." Oorspronkelijk, Wayang Wong werd alleen uitgevoerd als een aristocratisch entertainment in vier paleizen van Yogyakarta en Surakarta. In de loop van de tijd werd het ook een populaire en volksvorm.

Wayang Wong heeft vaste patronen van beweging en kostuum:

Voor mannelijke artiesten:

  • alus: Zeer langzame, elegante en soepele beweging, gebruikt in de dans van Arjuna, Puntadewa en alle andere slank gebouwde Kshatriya's. Er zijn twee soorten bewegingen, lanyap en luruh.
  • gagah:
    • Kambeng: Een meer atletische dans, gebruikt voor de rollen van Bima, Antareja en Ghatotkacha.
    • Bapang: gagah en Kasar voor de krijgers van Kaurawa.
    • Kalang kinantang: Ergens tussen alus en gagah, gedanst door lange, slanke dansers in de rollen van Kresno of Suteja.
  • Kasar: Een grove stijl, gebruikt bij het portretteren van ogres en demonen.
  • Gecul: Ponokawan en cantrik
    • Kambeng dengklik: Voor aapstrijders, zoals Hanuman.
    • Kalang kinantang dengklik: Voor aapstrijders, zoals Sugriwa en Subali.

Voor vrouwelijke artiesten:

De bewegingen bekend als nggruda of ngenceng encot in de klassieke, hoge dansstijl bestaan ​​uit negen basisbewegingen (jogde pokok)en twaalf andere bewegingen (jogde gubahan en jogde wirogo), en worden gebruikt bij het uitbeelden van Bedoyo en Srimpi.

Vandaag de wayang wong, volgens de Gagrak stijl van Surakarta, wordt gedanst door vrouwen die de gebruiken alus bewegingen geassocieerd met een Kshatriya, lijkend op Arjuna. In de Gagkra stijl uit Yogyakarta, een mannelijke danser gebruikt deze hetzelfde alus bewegingen om Kshatriya-edellieden af ​​te beelden. Kostuums en rekwisieten onderscheiden koningen, Kshatriya's, monniken, prinsessen, prinsen en generaals. Er zijn ongeveer vijfenveertig verschillende karaktertypen.

Wayang Golek, of staafpoppetjes

Een wayang golek uit Java

Wayang golek zijn houten poppen die van onderaf worden bediend door staven die met de handen zijn verbonden en een centrale bedieningsstang die door het lichaam naar het hoofd loopt. De eenvoudige constructie van de poppen verloochent hun veelzijdigheid, expressiviteit en aanleg voor het nabootsen van menselijke dans. Over de geschiedenis van wayang golek is weinig bekend, maar wetenschappers hebben gespeculeerd dat het waarschijnlijk uit China afkomstig is en ergens in de zeventiende eeuw op Java is aangekomen. Enkele van de oudste tradities van wayang golek komen uit de noordkust van Java in de zogenaamde pasisir-regio. Dit is de thuisbasis van enkele van de oudste islamitische koninkrijken op Java en het is waarschijnlijk dat de wayang golek in populariteit is toegenomen door het vertellen van de wayang menak-verhalen van Amir Hamza, de oom van Mohammed. Deze verhalen worden nog steeds op grote schaal uitgevoerd in Kabumen, Tegal en Jepara als wayang golek menak, en in Cirebon, wayang golek cepak. Legendarische oorsprong van wayang golek schrijven hun uitvinding toe aan de moslim heilige Wali Sunan Kudus, die het medium gebruikte om moslimwaarden te verkondigen. In de achttiende eeuw trok de traditie de bergen in van West-Java, waar het uiteindelijk werd gebruikt om verhalen te vertellen over de Ramayana en de Mahabarata in een traditie die nu wayang golek purwa wordt genoemd en die te vinden is in Bandung, Bogor en Jakarta. Wayang golek purwa is tegenwoordig de meest populaire vorm van wayang golek en de beroemdste poppenspelersfamilie is de Sunarya-familie, die verschillende generaties uitmuntende artiesten heeft voortgebracht.

Wayang Karucil of Wayang Klitik

Wayang klitik afbeelding van Batara Guru

Wayang klitik figuren zijn op dezelfde manier gebouwd wayang kulit figuren, maar van dunne stukjes hout in plaats van leer en dergelijke wayang kulit figuren, worden gebruikt als schaduwpoppetjes. Ze zijn even kleiner als wayang kulit figuren. Hout is echter meer onderhevig aan breuk dan leer. Tijdens vechtscènes wayang klitik figuren lopen vaak aanzienlijke schade op, tot groot vermaak van het publiek, maar omdat sterke lijmen pas in de jaren 1970 beschikbaar waren, moest een kapotte pop meestal worden vervangen door een duur, nieuw gemaakt figuur. Om deze reden is de wayang klitik figuren die moeten verschijnen in toneelstukken waar ze vechtscènes moeten doorstaan, hebben lederen armen. De naam van deze figuren is onomatopee, van het geluid klitik-klitik die ze maken wanneer ze door de dalang.

Wayang klitik cijfers kwamen uit Oost-Java, waar ze nog steeds worden geproduceerd. Ze zijn minder duur om te produceren dan wayang kulit figuren.

De oorsprong van de verhalen in deze poppenspel komt uit de koninkrijken van Oost-Java: Jenggala, Kediri en Majapahit. Uit Jenggala en Kediri komen de verhalen van Raden Panji en Cindelaras, die vertellen over de avonturen van een paar dorpsjongeren met hun vechthanen. De Damarwulan presenteert de verhalen van een held (Damarwulan) van Majapahit. Damarwulan is een slimme kerel, die met moed, aanleg, intelligentie en de hulp van zijn jonge geliefde, Anjasmara, maakt een verrassende aanval op het naburige koninkrijk en brengt neer Minakjinggo, een Adipati (onderkoning) van Blambangan en machtige vijand van de mooie koningin van Majapahit Sri Ratu Kencanawungu. Als beloning, Damarwulan is getrouwd met Kencanawungu en wordt koning van Majapahit; hij neemt ook Lady Anjasmara als een tweede vrouw. Dit verhaal zit vol met liefdesaffaires en veldslagen en is erg populair bij het publiek. De dalang kan de nieuwste lokale roddels en ruzies opnemen en deze als komedie in het spel verwerken.

Wayang beber

De wayang beber heeft sterke overeenkomsten met verhalen in de vorm van geïllustreerde ballads die gebruikelijk waren op jaarbeurzen in middeleeuws en vroeg-modern Europa. Ze hebben ook hetzelfde lot ondergaan - ze zijn bijna verdwenen. Van die tijd zijn nog enkele beeldrollen over, die tegenwoordig in musea te vinden zijn. Prestaties, meestal in kleine auditoria, vinden plaats volgens het volgende patroon:

De dalang geeft een teken, het gamelan-orkest (of een muzikant met een vioolachtig instrument) begint te spelen en de Dalang rolt een afbeelding uit die verband houdt met het verhaal. Vervolgens vertelt en zingt hij het verhaal in meer detail. Op deze manier rolt hij in de loop van de avond verschillende foto's uit. De foto's worden één voor één getoond en worden achtereenvolgens afgerold. Elke foto vertegenwoordigt een verhaal of een deel van een verhaal. De inhoud van het verhaal komt meestal voort uit de Ramayana, de Mahabharata, de Jenggala-verhalen of profane verhalen uit andere dorpen en koninkrijken.

Wayang Sadat en Wayang Wahyu

Wayang Sadat is een nieuw ontwikkelde vorm van wayang die door leraren van de islam wordt gebruikt om de principes van islamitische ethiek en religie aan de inwoners van Java en Bali te laten zien. Wayang Wahyu werd in de jaren zestig gecreëerd door broeder Timotheus L. Wignyosoebroto, die de leer van de katholieke kerk wilde dramatiseren. In het begin waren de poppen vaak van papier gemaakt omdat ze goedkoper waren dan de traditionele waterbuffelhuid. Het werd populair als een alternatieve methode om Bijbelverhalen te vertellen.1

Notes

  1. ↑ Marzanna Poplawska, Aziatisch theaterdagboek. 21 (2004): 194-202.

Referenties

  • Brandon, James R., Pandam Guritno en Roger A. Long. 1993. On Thrones of Gold Drie Javaanse schaduwspelen. Honolulu: University of Hawaii Press. ISBN 0585301441.
  • Groenendael, Victoria M. Clara van. 1985. De Dalang achter de Wayang: de rol van de Surakarta en de Yogyakarta Dalang in de Indonesisch-Javaanse samenleving. Dordrecht, Holland: Foris Publications. ISBN 9067650757.
  • Keeler, Ward. 1987. Javaanse schaduwspelen, Javaanse zelf. Princeton. N.J .: Princeton University Press. ISBN 069109425X.
  • Keeler, Ward. 1992. Javaanse Schaduwpoppetjes. OUP.
  • Lang, Roger. 1982. Javaanse schaduwtheaterbeweging en karakterisering in Ngayogyakarta Wayang Kulit. Ann Arbor, Mich: UMI Research Press. ISBN 0835712834.
  • Mellema, R.L. 1988. Wayang-poppen: snijwerk, kleuren, symboliek. Amsterdam: Koninklijk Instituut voor de Tropen, Bulletin 315.
  • Mudjanattistomo. 1976. Pedhalangan Ngayogyakarta. Yogyakarta.
  • Sudarsono. 1984. Wayang Wong the State Ritual Dance Drama in the Court of Yogyakarta. Yogyakarta, Indonesië: Gadjah Mada University Press. ISBN 979420174X.

Externe links

Alle links zijn opgehaald op 10 augustus 2013.

  • Historische ontwikkeling van poppenspel: landschappelijke tinten (bevat informatie over wayang beber, kulit, klitik en golek).
  • Wayang Klitik: een permanente tentoonstelling van Puppetry Arts Museum.
  • De houten stokpoppen van Wayang Golek van Java, Indonesië (commerciële site).
  • Wayang Kulit: Shadow Puppet Performances (commerciële site).
  • Een overzicht van de traditie van Shadow Puppets (met veel afbeeldingen) op een site om Indonesië te ontdekken.

Pin
Send
Share
Send