Ik wil alles weten

Salman Rushdie

Pin
Send
Share
Send


Sir Ahmed Salman Rushdie Kt. (19 juni 1947 -) is een Brits-Indiase romanschrijver en essayist. Hij bereikte eerst brede erkenning met zijn tweede roman, Midnight's Children (1981), die de Booker Prize won. Veel van zijn vroege fictie speelt zich af op het Indiase subcontinent, terwijl zijn latere fictie vaak de perspectieven van expatriates uit ontwikkelingslanden in het buitenland onderzoekt. Zijn stijl wordt vaak geclassificeerd als magisch realisme gemengd met historische toespelingen, en een dominant thema van zijn werk is het verhaal van de vele verbindingen, verstoringen en migraties tussen het Oosten en het Westen.

Zijn vierde roman, De satanische verzen (1988), leidde tot felle controverse en protesten in veel moslimlanden. De titel verwijst naar verschillende verzen van de koran die later werden ingetrokken. De verwijzing naar deze verzen en Rushdie's zeer oneerbiedige verwijzingen naar islamitische praktijken en geschiedenis werden door sommigen beschouwd als een godslastering aan de islam. Sommige protesten waren gewelddadig en Rushdie werd geconfronteerd met doodsbedreigingen en een fatwa (religieus edict) uitgegeven door Ayatollah Ruhollah Khomeini, vervolgens Supreme Leader of Iran. Als reactie op de oproep voor zijn dood bracht Rushdie bijna tien jaar grotendeels ondergronds door, verscheen slechts sporadisch in het openbaar, maar was uitgesproken over de fatwa's censurerend effect op hem als auteur en de bedreiging voor de vrijheid van meningsuiting die het belichaamde. Na de dood van Ayatollah Khomeini, de fatwa werd later ingetrokken.

De oproep van Rushdie voor een hervorming van het islamitisch fundamentalisme en meer doordachte betrokkenheid bij de moderne wereld onder moslims, ingebed in secularistische taal en uitgedrukt in vluchtige fictie, onderstreept de voortdurende uitdaging van het verzoenen van religieus fundamentalisme en seculiere moderniteit. Het eren van de universele spirituele ambities en inherente menselijke waardigheid die door alle religieuze geloven wordt gehandhaafd, met inachtneming van overtuigingen of riten die specifiek zijn voor specifieke geloofstradities, is een belangrijk oecumenisch project dat veel religieuze leiders erkennen als noodzakelijk voor het bereiken van een wereld van vrede.

Vroege leven en huwelijken

De enige zoon van Anis Ahmed Rushdie, een aan de universiteit van Cambridge opgeleide advocaat, werd zakenman en Negin Butt, een leraar, Rushdie werd geboren in Bombay, India (nu bekend als Mumbai, India). Rushdie had een gelukkige jeugd, altijd omringd door boeken, en hij herinnerde zich dat hij op vijfjarige leeftijd schrijver wilde worden.1 Rushdie ging naar de kathedraal en de John Connon School in Mumbai en werd op veertienjarige leeftijd naar Engeland gestuurd om naar Rugby, een privéschool, te gaan. Zijn leven als een expatiate Indiër werd gekleurd door deze ervaring, omdat medestudenten hem lastigvielen zowel omdat hij Indiër was als omdat hij geen atletisch vermogen had. De ervaring van ontheemding, die hij deelde met vele schrijvers van zijn generatie die in de ontwikkelingslanden zijn geboren, is een belangrijk thema in zijn werk.

Rushdie ging later naar King's College, Cambridge, zoals zijn vader had gedaan, en hij behaalde zijn masterdiploma geschiedenis in 1968. Na een korte carrière als acteur werkte hij als free-lance reclame copywriter voor twee bureaus (Ogilvy & Mather en Ayer Barker) van 1970 tot 1980.

Rushdie is vier keer getrouwd geweest. Hij was van 1976 tot 1987 getrouwd met zijn eerste vrouw Clarissa Luard en verwekte een zoon, Zafar. Zijn tweede vrouw was de Amerikaanse romanschrijver Marianne Wiggins; ze waren in 1988 getrouwd en gescheiden in 1993. Zijn derde vrouw, van 1997 tot 2004, was Elizabeth West; ze hebben een zoon, Milaan. In 2004 trouwde hij met de Indiase actrice en model Padma Lakshmi, de gastheer van de Amerikaanse reality-tv-show Topkok, en dat huwelijk eindigde op 2 juli 2007 waarbij Rushdie aangaf dat het haar wens was om het huwelijk te beëindigen.

Carrière

Zijn eerste roman, Grimus (1975), een gedeeltelijk sciencefictionverhaal, is het verhaal van een Indiaan die de gave van onsterfelijkheid krijgt en op zoek gaat naar de zin van het leven. Hoewel het boek enkele positieve recensies ontving, werd het over het algemeen genegeerd door het publiek en literaire critici. Rushdie bleef werken als een part-time reclameschrijver gedurende de vijf jaar, en stopte uiteindelijk met zijn baan na het voltooien van de roman Middernacht kinderen, zonder zelfs te weten of het zou worden gepubliceerd.

Midnight's Children (1981) katapulteerde hem echter tot literaire bekendheid. Het heeft ook de koers die het Indiase schrift in het volgende decennium zou volgen, aanzienlijk bepaald en wordt door velen beschouwd als een van de grote boeken van de afgelopen 100 jaar. Dit werk won de Booker Prize 1981 en werd in 1993 en 2008 bekroond met de Best of the Bookers als de beste roman die de prijs ontving gedurende respectievelijk de eerste 25 en 40 jaar.2

Het verhaal volgt het leven van een kind, Saleem Sinaï, verwekt in een buitenechtelijke affaire, en schakelde bij de geboorte over met een tweede kind uit een vergelijkbare situatie. Geboren rond middernacht toen India onafhankelijk werd, zit het kind gevangen tussen de twee grote Indiase religies, de islam en het hindoeïsme, en is het begiftigd met speciale krachten en een band met andere kinderen die zijn geboren bij het aanbreken van een nieuwe en tumultueuze leeftijd.

Het karakter van Saleem Sinaï is vergeleken met Rushdie zelf en beschrijft nauwkeurig de contouren van de spirituele of psychologische rijping van de schrijver. Op de eerste pagina's stoot Dr. Aadam Aziz, de grootvader van Saleem, terwijl hij zich voorover buigt op zijn gebedsmat, zijn neus op de harde aarde en hij besluit meteen dat hij nooit meer zal buigen voor God of de mens. '' Deze beslissing maakte echter een gat in hem, een vacature in een vitale binnenkamer, waardoor hij kwetsbaar werd voor vrouwen en geschiedenis. ' Geslagen door een fatwa en één femme fatale te veel, zou Sir Salman hier enig begrip van hebben, "merkte criticus Nina Martyris op in de Tijden van India.3

Na Middernacht kinderen, Rushdie gepubliceerd Schaamte (1983), voorstellende de politieke onrust in Pakistan, waarbij hij zijn personages baseerde op Zulfikar Ali Bhutto en generaal Muhammad Zia-ul-Haq. Schaamte won Frankrijk Prix ​​du Meilleur Livre Étranger (Beste buitenlandse boek) en was een goede tweede voor de Booker Prize. Beide werken van postkoloniale literatuur worden gekenmerkt door een stijl van magisch realisme en de immigrantenvisie waarvan Rushdie zich zeer bewust is, als lid van de Indiase diaspora.

Rushdie schreef een non-fictieboek over Nicaragua in de jaren tachtig, De Jaguar-glimlach (1987). Het boek heeft een politieke focus en is gebaseerd op zijn ervaringen uit de eerste hand en onderzoek tijdens de Sandinista-revolutie. In een interview aan de universiteit van San Francisco promoten De Jaguar-glimlach, Rushdie pleitte ervoor dat studenten niet schrijven wat ze wilden schrijven, maar wat ze niet konden helpen, maar schrijven. Hij verwees naar een werk in uitvoering, dat het jaar daarop uitkwam, een project dat zijn leven zou beïnvloeden op manieren die hij nooit had kunnen verwachten.

Zijn meest controversiële werk, De satanische verzen, werd gepubliceerd in 1988 (zie hieronder). Hij volgde dit met The Moor's Last Sigh (1995), een familie-epos dat zich uitstrekt over zo'n 100 jaar geschiedenis van India. De grond onder haar voeten (1999) presenteert een alternatieve geschiedenis van moderne rockmuziek. Het gelijknamige nummer van U2 is een van de vele songteksten in het boek, vandaar dat Rushdie wordt gecrediteerd als de tekstschrijver.

Salman Rushdie presenteert zijn boek Shalimar de clown

Rushdie heeft een reeks commercieel succesvolle en veelgeprezen romans gehad. Zijn roman uit 2005, Shalimar de clown, ontving de prestigieuze Crossword Fiction Award in India en was finalist voor de Whitbread Book Awards in Groot-Brittannië. Het werd ook genomineerd voor de International IMPAC Dublin Literary Award 2007.4

In zijn non-fictiecollectie van 2002 Stap over deze lijn, hij beweert zijn bewondering voor onder andere de Italiaanse schrijver Italo Calvino en de Amerikaanse schrijver Thomas Pynchon. Zijn vroege invloeden waren James Joyce, Günter Grass, Jorge Luis Borges, Michail Boelgakov en Lewis Carroll. Rushdie was ook een persoonlijke vriend van Angela Carter en prees haar zeer in het voorwoord voor haar verzameling "Uw boten verbranden."

Andere activiteiten

Rushdie verzet zich tegen de introductie door de Britse regering van de Racial and Religious Hatred Act, iets waarover hij schrijft in zijn bijdrage aan Gratis expressie is niet aanstootgevend, een verzameling essays van verschillende schrijvers, uitgegeven door Penguin in november 2005. Rushdie is een zelfbeschreven atheïst en een voorname voorstander van de British Humanist Association.

Salman Rushdie voert een discussie met studenten van de Emory University

In 2006 trad Rushdie toe tot de faculteit van de Emory University als Distinguished Writer in Residence voor een maand per jaar voor de komende vijf jaar. Rushdie zegt dat hij acteur zou zijn geworden als zijn schrijfcarrière niet succesvol was geweest en vanaf zijn vroege jeugd droomde hij ervan om in Hollywood-films te verschijnen. Een fan van popcultuur Rushdie neemt fictieve televisie- en filmpersonages op in sommige van zijn geschriften. Hij had een camee-optreden in de film Het dagboek van Bridget Jones gebaseerd op het boek met dezelfde naam, dat zelf vol staat met literaire grapjes. Op 12 mei 2006 was Rushdie gastgastheer op De Charlie Rose Show, waar hij de Indo-Canadese filmmaker Deepa Mehta, wiens werk ook gewelddadige protesten heeft ondergaan, interviewde over haar film uit 2005, Water. Hij verschijnt ook in de rol van Helen Hunt's verloskundige-gynaecoloog in de filmadaptatie (Hunt's regiedebuut) van de roman van Elinor Lipman Toen vond ze me.

De satanische verzen en de fatwa

De publicatie van De satanische verzen in september 1988 veroorzaakte onmiddellijke controverse in de islamitische wereld vanwege wat werd gezien als een oneerbiedige afbeelding van de profeet Mohammed. De titel verwijst naar een betwiste moslimtraditie die Mohammed (Mahound in het boek) verzen heeft toegevoegd (Soera) aan de koran die drie godinnen accepteert die in Mekka werden aanbeden als goddelijke wezens. Volgens de legende heeft Mohammed de verzen later ingetrokken en gezegd dat de duivel hem verleidde om deze regels uit te spreken om de Mekkanen te kalmeren (vandaar de "satanische" verzen). De verteller in de roman onthult echter dat deze betwiste verzen eigenlijk uit de mond van de aartsengel Gibreel kwamen. Het boek werd in veel landen met grote moslimgemeenschappen verboden.

Op 14 februari 1989, a fatwa waarvoor de executie van Rushdie nodig was, werd op Radio Teheran door Ayatollah Ruhollah Khomeini, de toenmalige spirituele leider van Iran, uitgeroepen en noemde het boek "godslasterlijk tegen de islam" (hoofdstuk IV van het boek toont het karakter van een imam in ballingschap die terugkeert om opstand te veroorzaken de bevolking van zijn land zonder rekening te houden met hun veiligheid). Een premie werd aangeboden voor de dood van Rushdie, en hij werd dus gedwongen om jaren daarna onder politiebescherming te leven. Op 7 maart 1989 hebben het Verenigd Koninkrijk en Iran diplomatieke betrekkingen verbroken over de Rushdie-controverse.

De publicatie van het boek en de fatwa leidde tot geweld over de hele wereld, waaronder het bombarderen van boekhandels. Moslimgemeenschappen in verschillende landen in het Westen hielden openbare bijeenkomsten waarin kopieën van het boek werden verbrand. Verschillende mensen die betrokken waren bij het vertalen of publiceren van het boek werden aangevallen, ernstig gewond en zelfs gedood. Veel meer mensen stierven in rellen in derdewereldlanden.

Op 24 september 1998, als voorwaarde voor het herstel van de diplomatieke betrekkingen met Groot-Brittannië, gaf de Iraanse regering, toen onder leiding van Mohammad Khatami, een publieke toezegging dat het "geen moordoperaties op Rushdie zou ondersteunen of belemmeren."56

Hardliners in Iran blijven echter de doodstraf herbevestigen.7 Begin 2005, Khomeini's fatwa werd bevestigd door de spirituele leider van Iran, Ayatollah Ali Khamenei, in een bericht aan moslim pelgrims die de jaarlijkse bedevaart naar Mekka maken.8 Bovendien hebben de revolutionaire bewakers verklaard dat de doodstraf over hem nog steeds geldig is.9 Iran heeft verzoeken om de fatwa op grond van het feit dat alleen de persoon die het heeft uitgegeven, het kan intrekken,8 en de persoon die het heeft uitgegeven is dood.

Rushdie heeft gemeld dat hij nog steeds elk jaar op 14 februari een "soort Valentijnskaart" uit Iran ontvangt, waarmee hij laat weten dat het land de gelofte om hem te doden niet is vergeten. Hij werd ook geciteerd als zeggende: "Het heeft het punt bereikt waarop het een stukje retoriek is in plaats van een echte bedreiging."10 Ondanks de bedreigingen tegen Rushdie, heeft hij publiekelijk gezegd dat zijn familie nooit is bedreigd en dat zijn moeder (die in de latere jaren van haar leven in Pakistan heeft gewoond) zelfs steunbetuigingen heeft ontvangen.11

Andere kritieken

Een voormalige lijfwacht van Rushdie, Ron Evans, publiceerde een boek over het gedrag van de auteur gedurende de tijd dat hij ondergedoken zat en beweerde dat Rushdie financieel wilde profiteren van de fatwa en was suïcidaal, maar Rushdie verwierp het boek als een "stelletje leugens" en ondernam gerechtelijke stappen tegen Ron Evans, zijn co-auteur en hun uitgever.12 Op 26 augustus 2008 ontving Rushdie van alle drie de partijen een verontschuldiging op het High Court in Londen.13

In 1990 werd een Pakistaanse film uitgebracht waarin Rushdie werd afgebeeld als plot, kort na publicatie van De satanische verzen, om de ondergang van Pakistan te veroorzaken door een keten van casino's en disco's in het land te openen. De film was populair bij het Pakistaanse publiek en "presenteert Rushdie als een Rambo-achtig figuur dat wordt achtervolgd door vier Pakistaanse guerrillastrijders".14 De British Board of Film Classification weigerde het een certificaat toe te staan, omdat "men dacht dat de afbeelding van Rushdie als een criminele smaad zou kunnen worden gekwalificeerd, waardoor de vrede werd geschonden in plaats van alleen maar zijn reputatie aan te tasten."15 Deze beweging verbood de film effectief in Groot-Brittannië. Twee maanden later schreef Rushdie echter zelf aan het bestuur en zei dat hij, hoewel hij dacht dat de film 'een vervormd, incompetent stuk afval' was, hij niet zou aanklagen als deze werd vrijgegeven. Hoewel de film een ​​enorme hit was in Pakistan, bleef deze vrijwel onopgemerkt in het Westen, hoewel een versie met Engelse ondertiteling beschikbaar is. Hij heeft gezegd dat er een legitiem grappig deel van de film was: zijn personage martelde een Pakistaanse jager door te lezen uit zijn boek De satanische verzen.

Religieuze en politieke overtuigingen

Rushdie kwam uit een Soennitische moslimfamilie maar zegt dat hij nooit echt religieus was. In 1990, in de "hoop dat het de dreiging zou verminderen dat moslims op de fatwa handelen om hem te doden", gaf hij een verklaring af waarin hij beweerde dat hij zijn moslimgeloof had vernieuwd, de aanvallen op de islam in zijn roman had afgewezen en was toegewijd om te werken voor een beter begrip van de religie over de hele wereld. "16

Zijn boeken richten zich vaak op de rol van religie in de samenleving en conflicten tussen religies en tussen religies en religieuzen. In een op-ed gedrukt in De Washington Post en De tijden half augustus 2005 roept Rushdie op tot een hervorming van de islam:

Wat nodig is, is een stap verder dan de traditie, niets minder dan een hervormingsbeweging om de kernconcepten van de islam in de moderne tijd te brengen, een moslimhervorming om niet alleen de jihadistische ideologen te bestrijden, maar ook de stoffige, verstikkende seminaries van de traditionalisten, die opengooien de ramen om de broodnodige frisse lucht binnen te laten. (...) Om te beginnen is het de hoogste tijd dat moslims de openbaring van hun religie konden bestuderen als een gebeurtenis in de geschiedenis, niet bovennatuurlijk erboven. (...) Ruimdenkendheid houdt verband met tolerantie; ruimdenkendheid is het broertje van vrede.

Rushdie steunde het NAVO-bombardement van 1999 op de Federale Republiek Joegoslavië, waardoor de linkse Tariq Ali Rushdie en andere 'krijgers' als 'de belligerati' bestempelden.17 Hij was voorstander van de door de VS geleide campagne om de Taliban in Afghanistan te verwijderen, die in 2001 begon, maar was een uitgesproken criticus van de oorlog in 2003 in Irak. Hij heeft verklaard dat hoewel er een 'zaak was om Saddam Hoessein te verwijderen', de unilaterale militaire interventie van de VS niet te rechtvaardigen was.18

In de nasleep van de "Danish Cartoons Affair" in maart 2006, die door velen als een echo van de doodsbedreigingen en fatwa die de publicatie had gevolgd De satanische verzen in 1989 ondertekende Rushdie het manifest 'Samen geconfronteerd met het nieuwe totalitarisme', een verklaring die waarschuwde voor de gevaren van religieus extremisme. Het manifest werd gepubliceerd in het linkse Franse weekblad Charlie Hebdo in maart 2006.

In 2006 verklaarde Rushdie dat hij de opmerkingen steunde van de toenmalige leider van het Lagerhuis, Jack Straw, die kritiek had op het dragen van de niqab, een sluier die het hele gezicht bedekt behalve de ogen. Rushdie verklaarde dat zijn drie zussen de sluier nooit zouden dragen en voegde eraan toe: "Ik denk dat de strijd tegen de sluier een lange en voortdurende strijd is geweest tegen de beperking van vrouwen, dus in die zin sta ik volledig aan Straw's kant."19

Ridderschap

Rushdie werd in de Koninginnedag op 16 juni 2007 benoemd tot ridderschap voor diensten in de literatuur. Hij merkte op: "Ik ben opgewonden en nederig om deze grote eer te ontvangen en ben zeer dankbaar dat mijn werk op deze manier is erkend."20 In reactie op zijn ridderschap protesteerden veel landen met islamitische meerderheden. Parlementsleden van verschillende van deze landen veroordeelden de actie en Iran en Pakistan riepen hun Britse gezanten aan om formeel te protesteren. Massale demonstraties tegen Rushdies ridderschap vonden plaats in Pakistan en Maleisië. Verschillende vroegen publiekelijk om zijn dood. Veel niet-moslims waren ook boos door Rushdies ridderschap, in de overtuiging dat de schrijver zo'n eer niet verdiende.21

Volgens een rapport van de BBC in juli 2007 heeft Al-Qaeda ook de Rushdie-eer veroordeeld. De afgevaardigde van Al-Qaeda, Ayman al-Zawahiri, citeert in een audio-opname dat de Britse onderscheiding voor de in India geboren Rushdie "een belediging voor de islam" was, en hij was van plan "een zeer nauwkeurige reactie".22

Nalatenschap

Rushdie heeft stilletjes jonge Indiase (en etnisch-Indiase) schrijvers begeleid, een hele generatie Indo-Anglian-schrijvers beïnvloed en is een invloedrijke schrijver in de postkoloniale literatuur in het algemeen.23 Hij ontving veel lof voor zijn geschriften, waaronder de Aristeion-prijs voor de literatuur van de Europese Unie, de Premio Grinzane Cavour (Italië) en de prijs voor de schrijver van het jaar in Duitsland en veel van de hoogste onderscheidingen van de literatuur. Hij is ook een fellow van de Royal Society of Literature en Commandeur des Arts et des Lettres. Rushdie was de president van PEN American Center van 2004 tot 2006.

Rushdie is een controversiële stem geweest in de beweging voor echte oecumenische dialoog en begrip. Als seculiere lijst heeft Rushdie opgeroepen tot matiging en respectvol engagement tussen verschillende religies, en zijn fictie houdt zich in grote lijnen bezig met de rol van geloof in de samenleving. Maar zijn provocerende geschriften hebben ook diepgewortelde overtuigingen, met name van moslims, in diskrediet gebracht, wat onomwonden reacties teweegbracht die ironisch genoeg enkele van de kritiek van Rushdie op religieus extremisme valideren.

Hij werd in juni 2007 benoemd tot Ridder in de Ridder voor "diensten aan de literatuur", die hem "opwond en vernederde".24 Hij heeft ook de hoogste rangCommandeur-in het Ordre des Arts et des Lettres van Frankrijk. Hij begon een termijn van vijf jaar als Distinguished Writer in Residence aan de Emory University in 2007.25 In mei 2008 werd hij gekozen aan de American Academy of Arts and Letters. Zijn nieuwste roman is De tovenares van Florence, gepubliceerd in juni 2008.26 In juli 2008 Midnight's Children won een publieke stem om de Beste van de Booker te worden, de beste roman om de Booker Prize te winnen in de 40-jarige geschiedenis van de award.

Awards

  • Aristeion Prize (Europese Unie)
  • Arts Council Writers 'Award
  • Auteur van het jaar (British Book Awards)
  • Auteur van het jaar (Duitsland)
  • Booker of Bookers of de beste roman onder de Booker Prize winnaars voor Fiction, toegekend in 1993
  • De Best of the Booker toegekend in 2008 ter herdenking van 40 jaar Booker Prize
  • Booker Prize for Fiction
  • Commandeur de l'Ordre des Arts et des Lettres (Frankrijk)
  • Engels sprekende Union Award
  • Hutch Crossword Fiction Prize (India)
  • India Abroad Lifetime Achievement Award (VS)
  • James Tait Black Memorial Prize (Fiction)
  • Kurt Tucholsky-prijs (Zweden)
  • Mantua-prijs (Italië)
  • James Joyce Award-University College Dublin
  • Ere-lectoraat Massachusetts Institute of Technology
  • Chapman University Honorary Doctorate-Doctor of Humane Letters
  • Uitstekende levensprestaties in cultureel humanisme (Harvard University)
  • Premio Grinzane Cavour (Italië)
  • Prix ​​Colette (Zwitserland)
  • Prix ​​du Meilleur Livre Étranger
  • Staatsprijs voor literatuur (Oostenrijk)
  • De beste winnaar van de Booker bij publieke stemming, uitgereikt ter herdenking van het 40-jarig jubileum van de Booker Prize.
  • Whitbread Novel Award (tweemaal)
  • Writers 'Guild of Great Britain Award for Children's Fiction

Bibliografie

  • Grimus (1975)
  • Midnight's Children (1981)
  • Schaamte (1983)
  • The Jaguar Smile: A Nicaraguan Journey (1987)
  • De satanische verzen (1988)
  • Haroun en de zee van verhalen (1990)
  • Denkbeeldige thuislanden: essays en kritiek, 1981-1991 (1992)
  • Daklozen naar keuze (1992, met R. Jhabvala en V. S. Naipaul)
  • Oost West (1994)
  • The Moor's Last Sigh (1995)
  • The Firebird's Nest (1997)
  • De grond onder haar voeten (1999)
  • Het scenario van Midnight's Children (1999)
  • Woede (2001)
  • Stap over deze lijn: Collected Non-fictie 1992-2002 (2002)
  • Shalimar de clown (2005)
  • De tovenares van Florence (2008)
  • De beste Amerikaanse korte verhalen (2008, als gasteditor)

Zie ook

  • De satanische verzen
  • The Satanic Verses controverse
  • Censuur in Zuid-Azië
  • Internationale PEN
  • Blitcon, Britse literaire conservatieven

Notes

  1. ↑ Opmerkelijke biografieën, Salmon rusdie: Biografie. Ontvangen op 21 februari 2009.
  2. ↑ Man Booker Prijzen, lezers over de hele wereld zijn het erover eens dat Salman Rushdie's Midnight's Children de beste van de booker is. 2008. Ontvangen op 20 januari 2009.
  3. ↑ Nina Martyris, "Nog een boeket voor Saleem Sinaï," The Times of India, 29 juli 2008.
  4. ↑ IMPAC Dublin Literary Award, The Shortlist 2007 2007. Op 20 januari 2009 opgehaald.
  5. ↑ Anthony Loyd, 8 juni 2005, Tomb of the unknown assassin onthult missie om Rushdie te doden, De tijden. Ontvangen op 21 februari 2009.
  6. ↑ BBC, BBC News: Op deze dag. Ontvangen op 20 januari 2009.
  7. ↑ Michael Rubin, kan Iran worden vertrouwd? Het Midden-Oostenforum: bevordering van Amerikaanse belangen. Ontvangen op 20 januari 2009.
  8. 8.0 8.1 Philip Webster, Ben Hoyle en Ramita Navai, Ayatollah doet de fatwa op Salman Rushdie herleven, De tijden. Ontvangen op 20 januari 2009.
  9. ↑ BBC, Iran onvermurwbaar over Rushdie fatwa. Ontvangen op 20 januari 2009.
  10. ↑ Hindu on Net, Rushdie's termijn. Ontvangen op 20 januari 2009.
  11. ↑ David Cronenberg, Cronenberg ontmoet Rushdie. Ontvangen op 20 januari 2009.
  12. ↑ BBC, Rushdie woede over het boek van de politieman. Ontvangen op 20 januari 2009.
  13. ↑ BBC, Bodyguard verontschuldigt zich aan Rushdie. Ontvangen op 20 januari 2009.
  14. ↑ Joseph Bernard Tamney, De veerkracht van conservatieve religie: het geval van populaire, conservatieve protestantse congregaties (Cambridge, VK: The Press Syndicate van de University of Cambridge, 2002).
  15. ↑ Scherm online, internationale guerrillastrijders en criminele smaad. Ontvangen op 20 januari 2009.
  16. ↑ Times Onlien, Rushdie: Ik was gestoord toen ik de islam omarmde. Ontvangen op 20 januari 2009
  17. ↑ Michael Mandel, Hoe Amerika wegkomt met moord (Pluto Press, 2004), 60.
  18. ↑ The Guardian, Letters, Salman Rushdie: Geen voorliefde voor de politiek van het Pentagon. Ontvangen op 20 januari 2009.
  19. ↑ Thomas Wagner, Blair, Rushdie ondersteunen voormalige Britse buitenlandse secretaris die het sluierdebat aanwakkerde. Ontvangen op 20 januari 2009
  20. ↑ BBC, Rushdie geridderd in erelijst. Ontvangen op 20 januari 2009
  21. ↑ Heer Rubbish: verdient Rushdie een ridderschap, Times Hugher Educatief supplement, 20 juni 2007.
  22. ↑ BBC, Al-Qaida veroordeelt de eer van Rushdie. Ontvangen op 20 januari 2009.
  23. ↑ CSULB, postkoloniale invloed van Rushdie. Ontvangen op 20 januari 2009.
  24. ↑ BBC, Rushdie-titel "kan aanvallen veroorzaken". Ontvangen op 20 januari 2009.
  25. ↑ Emory University, Salman Rushdie om zijn archief te onderwijzen en te plaatsen aan de Emory University. Ontvangen op 20 januari 2009.
  26. ↑ Freshnews, Rushdie. Ontvangen op 20 januari 2009.

Referenties

  • Mandel, Michael. Hoe Amerika wegkomt met moord. Pluto Press, 2004. ISBN 9780745321516.
  • "Sir Rubbish: verdient Rushdie een ridderschap." Times Higher Education Supplement. 20 juni 2007. ISSN 0049-3929.
  • Tamney, Joseph Bernard. 2002. De veerkracht van conservatieve religie: het geval van populaire, conservatieve protestantse congregaties. Cambridge, VK: The Press Syndicate van de University of Cambridge. ISBN 9780521008679.
Winnaars van de Man Booker-prijs voor fictie
1960-1969

P. H. Newby (1969)

1970-1979

Bernice Rubens (1970) • VS Naipaul (1971) • John Berger (1972) • James Gordon Farrell (1973) • Nadine Gordimer / Stanley Middleton (1974) • Ruth Prawer Jhabvala (1975) • David Storey (1976) • Paul Scott (1976) 1977) • Iris Murdoch (1978) • Penelope Fitzgerald (1979)

1980-1989

William Golding (1980) • Salman Rushdie (1981) • Thomas Keneally (1982) • John Maxwell Coetzee (1983) • Anita Brookner (1984) • Keri Hulme (1985) • Kingsley Amis (1986) • Penelope Lively (1987) • Peter Carey (1988) • Kazuo Ishiguro ( 1989)

1990-1999

AS Byatt (1990) • Ben Okri (1991) • Michael Ondaatje / Barry Unsworth (1992) • Roddy Doyle (1993) • James Kelman (1994) • Pat Barker (1995) • Graham Swift (1996) • Arundhati Roy (1997) • Ian McEwan (1998) • John Maxwell Coetzee (1999)

2000-2010

Margaret Atwood (2000) • Peter Carey (2001) • Yann Martel (2002) • DBC Pierre (2003) • Alan Hollinghurst (2004) • John Banville (2005) • Kiran Desai (2006) • Anne Enright (2007)

Bekijk de video: Salman Rushdie fatwa: 30 years on - BBC Newsnight (Mei 2021).

Pin
Send
Share
Send