Pin
Send
Share
Send


De Giustiniani Hestia in O. Seyffert, Woordenboek van klassieke oudheden, 1894

In de Griekse mythologie, maagdelijk Hestia (oud Grieks Ἑστία) is de godin van de haard en van het terecht geordende huishouden, die het eerste offer ontving bij elk offer dat door de familieleden werd gebracht. In de openbare sfeer werd haar officiële heiligdom meestal gevonden in het Prytaneion (een openbare haard die vaak deel uitmaakte van het stadhuis). In beide gevallen kan de cultus van Hestia worden gezien als een ritueel systeem met als primair doel het creëren of handhaven van grenzen (d.w.z. publiek / privaat, seculier / heilig, verwant / vreemdeling).

Hoewel de aanwezigheid van Hestia in het overlevende mythische corpus enigszins minimaal is, werd ze toch begrepen als een van de oorspronkelijke zes Olympiërs (de kinderen van Kronos en Rhea), waardoor ze een broer of zus van Zeus, Hera, Poseidon, Hades en Demeter was. Haar nauwe associatie met de fysieke haard (die ook werd genoemd) hestia) betekende dat ze niet de ingewikkelde mythische persoonlijkheid ontwikkelde die haar meer legendarische relaties bezaten.

Naam en kenmerken

In tegenstelling tot de vele Griekse goden waarvan de namen en etymologieën relatief onduidelijk zijn (zie bijvoorbeeld Apollo of Aphrodite), is de betekenis en oorsprong van de appellatie van Hestia opvallend eenvoudig. Op het meest basale niveau betekent haar naam letterlijk "haard": een passende titel voor een godin die staat voor innerlijkheid, gemeenschap en familiewaarden.1

In Mikalsons toegankelijke inleiding tot de oude Griekse religie merkt hij op dat jonge Atheense mannen, nadat ze de wapens hadden overgenomen om de polis te verdedigen, een eed aflegden aan verschillende goden, waaronder Hestia. Beschrijvend deze praktijk, verklaart hij dat "Hestia de haard van de stadstaat is, onderhouden met een eeuwigdurend vuur in de Prytaneion, het officiële eetgebouw van de staat. "2 Dit is geen metoniem of poëtische hyperbool. Naast alle antropomorfe religieuze overtuigingen of mythologische verwijzingen, werd Hestia als vrij letterlijk opgevat worden de bijbehorende haarden van huis en staat. Om deze reden beweren sommige geleerden dat de weergave van Hestia een oudere laag van Hellenistisch geloof betekent, een "pre-animistisch" geloof in de heilige kracht van de haard zelf (in plaats van in een gehumaniseerde apotheose van die krachten).3 Verder suggereert deze theorie ook dat de directe identificatie tussen de godin en het bij uitstek fysieke haardvuur verantwoordelijk was voor het falen van een opmerkelijke mythologie om zich rond haar Olympische incarnatie te ontwikkelen (zoals hieronder besproken).4 Als bewijs hiervan kan worden opgemerkt dat Hestia (als godheid) volledig afwezig is in de geschriften van Homerus,5 hoewel "hij de term gebruikt hestia... als een zelfstandig naamwoord, dat de 'haard' of het 'vuur van de haard' aanduidt, maar toch heeft het woord soms een bepaalde heilige associatie voor hem; want hij beschouwt de haard als de natuurlijke plaats voor de smekeling en als iets dat zou kunnen dienen als de eed van een eed. "6

In tegenstelling tot de lacune van Homerus met betrekking tot Hestia, Plato's Cratylus biedt een fantasierijke etymologie van de naam van de godin, die haar voorrang in het pantheon veronderstelt.

Haar theologische voorrang is duidelijk in het feit dat zij de eerste godheid is aan wie je opoffert. Het zal daarom van groot belang zijn als haar naam betekent dat de meest fundamentele filosofische concepten, ουσια, het Zijn zelf zijn. Socrates merkt op dat in een Griekse dialectvariant deze associatie sterk wordt begunstigd, omdat het woord voor ουσια ousia is εσσια Essia, die sterk lijkt op Hestia. De boodschap lijkt te zijn dat Hestia absoluut geassocieerd moet worden met Zijn en het primaat van Zijn symboliseert.7

Om de hierboven geïntroduceerde redenen werd het platonische verslag kennelijk veel meer door religieuze praktijken geïnformeerd dan door mythische verhalen.

Over het algemeen zal deze tweedeling tussen de bijna-afwezigheid van de godheid in het mythische corpus en haar prevalentie in het oude Griekse religieuze leven een terugkerend thema zijn in de volgende analyse.

Mythische representaties

Van alle Olympische goden worden er bijna geen in zo weinig overgebleven verhalen beschreven als Hestia. Het is inderdaad om deze reden dat Barry Powell (nogal onvriendelijk) haar karakteriseert als de 'meest kleurloze' van de Olympiërs.8 Hoewel afwezig in de geschriften van Homerus, wordt ze bevestigd in de literaire output van Apollodorous, Hesiod, Ovid, verschillende toneelschrijvers, en de anonieme auteurs van de Homerische Hymnes, zij het op een willekeurige manier.9 Uit deze verspreide referenties is het mogelijk om een ​​korte biografische schets samen te stellen.

Hestia wordt gezien als een van de oudere Olympiërs, een broer of zus van Demeter, Hades, Poseidon, Hera en Zeus. Als zowel de oudste als de jongste van de drie dochters van Rhea en Cronus, zus van drie broers Zeus, Poseidon en Hades. Als het eerstgeboren kind in deze krachtige familie-eenheid, was ze ook de eerste die werd verslonden door haar slechterik Cronus, die bang was om door zijn nakomelingen te worden ontheemd. Ze bleef in de buik van het monster totdat de bedrog van Rhea Zeus liet geboren worden. Dit stond op zijn beurt de Sky God toe een plan te formuleren om de zijne te dwingen pater om de andere vijf Olympiërs te verdrijven. Op deze manier werd Hestia, de oudste dochter, 'hun jongste kind, omdat zij de eerste was die door hun vader werd verslonden en de laatste die weer werd overgegeven'.10 Deze paradoxale inversie wordt expliciet becommentarieerd in de Homerische hymne aan Aphrodite (ca. 700 v.Chr.):

"Ze was het eerstgeboren kind van sluwe Cronos - en ook de jongste."

Onmiddellijk na deze wonderbaarlijke wedergeboorte kwamen de leden van het nieuwe pantheon (inclusief Hestia) in opstand tegen de oudere generatie goden in een massale, interne strijd bekend als de Titanomachy, waaruit ze uiteindelijk als overwinnaar tevoorschijn kwamen.11 Ondanks het feit dat ze tot de oorspronkelijke twaalf Olympiërs was gerekend, werd Hestia uiteindelijk ontheemd door Dionysus: een beschermheer van wijn en waanzin die zijn meer stilzwijgende voorganger gemakkelijk overschaduwde.12

In de Homerische Hymne aan Aphrodite wordt Hestia beschreven als een van de drie godinnen die erin geslaagd zijn om romantische liefde met succes af te zweren (de andere twee zijn Athena en Artemis). Het is intrigerend dat de maagdelijkheid van de hart-godin wordt beschreven als een bewuste keuze, die het resultaat is van een expliciete gelofte van celibaat, toen ze werd benaderd door zowel Poseidon als Apollo, die elk haar hand in het huwelijk zochten:

Evenmin houdt het pure meisje Hestia van de werken van Aphrodite. Ze was ... een koningin, die zowel Poseidon als Apollo wilden trouwen. Maar ze was volkomen onwillig, nee, koppig geweigerd; en wat betreft het hoofd van vader Zeus die de aegis vasthoudt, zwoer zij, die schone godin, een grote eed die in waarheid is vervuld, dat zij al haar dagen een maagd zou zijn. Dus Zeus de Vader gaf haar een hoge eer in plaats van het huwelijk, en zij heeft haar plaats in het midden van het huis en heeft het rijkste deel. In alle tempels van de goden heeft zij een aandeel in eer, en onder alle sterfelijke mannen is zij leider van de godinnen.13

Naast het verstrekken van enkele details over het leven van de godin, is dit verslag opmerkelijk omdat het een etiologische verklaring biedt van Hestia's primaat bij de verschillende offers die door de oude Grieken werden gebracht (hieronder besproken).

Ondanks haar gelofte van kuisheid, was de seksuele veiligheid van de godin niet altijd verzekerd. In zijn verslag van de kroniek van het Romeinse jaar vertelde Ovidus tweemaal een anekdote van Priapus 'verijdelde poging om een ​​slapende nimf te verkrachten: zodra hij het vertelde over de nimf Lotis14 en nogmaals, hij noemde het een "zeer speels verhaaltje", hij vertelde het opnieuw over Vesta, het Romeinse equivalent van Hestia.15 In de anekdote, na een groot feest, toen de onsterfelijken allemaal dronken of in slaap vielen, Priapus - een god gekenmerkt door zijn grotesk grote (en permanent rechtopstaande) fallus-bespioneerde Lotis / Vesta en was vervuld van lust voor haar. Hij naderde stilletjes de nimf, maar het gesil van een ezel maakte haar net op tijd wakker. Ze schreeuwde bij het zien en Priapus rende meteen weg.

De laatste opmerkelijke vermelding van Hestia in het bestaande bronmateriaal is in de tweede Homerische Hymne aan Hestia, die (op een vergelijkbare manier als de hierboven geciteerde tekst) de relatie van de godin met menselijke banketten en offers beschrijft. Intrigerend is echter ook dat er een potentiële band bestaat tussen de maagdelijke godin en Hermes:

Hestia, in de hoge woningen van allen, zowel onsterfelijke goden als mensen die op aarde wandelen, hebt u een eeuwige verblijfplaats en hoogste eer verkregen: heerlijk is uw deel en uw recht. Want zonder u hebben stervelingen geen banket, waar men niet naar behoren zoete wijn schenkt om Hestia zowel eerst als laatste te offeren.

En jij, moordenaar van Argus, Zoon van Zeus en Maia, d.w.z. Hermes, boodschapper van de gezegende goden, drager van de gouden staf, gever van het goede, wees gunstig en help ons, jij en Hestia, de aanbidders en dierbaren. Kom en woon samen in dit glorieuze huis in vriendschap; want jullie twee, die de nobele acties van mensen goed kennen, helpen hun wijsheid en hun kracht.

Wees gegroet, dochter van Cronos, en jij ook, Hermes, drager van de gouden staf!16>

In reactie op deze affiniteit suggereert Shiner dat "als we Hestia beschouwen samen met haar gebruikelijke partner, Hermes, die de open ruimte van de wereld van herders en handelaren vertegenwoordigt als zij de gesloten ruimte van familiale bijeenkomsten vertegenwoordigt, hebben we een uitgebreid beeld van beide de mannelijke en vrouwelijke aspecten van de Griekse ruimtelijke ervaring. "17 Op deze manier wordt het belang van Hestia in de Griekse cultuur duidelijker. Zij (vooral in combinatie met Hermes beschouwd) vertegenwoordigt een soort symbolisch anker, dat de grenzen en grenzen van familiale, culturele en religieuze ervaringen definieert. Deze relevantie wordt verder bevestigd door de alomtegenwoordigheid van de godin in de traditionele Hellenistische religie.

Cultische observaties

"Hestia full of Blessings" (Egypte), een wandtapijt uit de zesde eeuw in de Dumbarton Oaks-collectie.

Zoals hierboven vermeld, wordt de betekenis van Hestia in de Hellenistische religie niet duidelijk gemaakt door haar weliswaar schamele dekking binnen het overlevende mythische corpus. Desondanks zou men kunnen stellen dat ze een centrale cultische godheid was, in die zin dat ze geassocieerd werd met heilig vuur en bijgevolg aanwezig was in alle offers. Het is waarschijnlijk dat dit begrip de religieuze gelovigen ertoe heeft aangezet de eerste en laatste van elk offer aan de haardgodin aan te bieden, een feit dat haar karakterisering verklaart als "leider van de godinnen" in de Homerische Hymne hierboven geciteerd. Over het algemeen kunnen de religieuze rollen van Hestia worden onderverdeeld in drie categorieën (familieritueel, gemeenschapsritueel en tempelritueel), die elk hieronder worden besproken.

Hestia in familieritueel

Gezien de aard van Hestia als een personificatie van de heilige haard (Hestia) het onderzoeken van haar rol in privé familiale rituelen vereist eerst dat men extrapoleert naar het oude Griekse begrip van de haard. Zoals Shiner opmerkt,

Een van de meest karakteristieke manifestaties van de Griekse heilige ruimte was de hestia, de cirkelvormige haard die het centrum van het huis vormde en waarrond verschillende riten zoals het huwelijk en de afzetting van het kind plaatsvonden. De hestia was ook de zetel van de godin Hestia die dienovereenkomstig de soliditeit en immobiliteit van de kosmos symboliseerde, evenals de gecentreerdheid van besloten, huiselijke ruimte. Niet alleen deed de hestia veranker het huis met de aarde, maar door het dak dat erboven opengaat, steeg het gedeelte van de god van de maaltijden gekookt op de haard naar de wereld daarboven.18

Dit perspectief zorgde ervoor dat Godin en haard verweven raakten in de populaire verbeelding, zodat Hestia de heilige band van het gezin (zoals begrepen door haar leden) kwam vertegenwoordigen. Daartoe werden "kinderen, bruiden en slaven formeel in het gezin opgenomen door naar of rond de haard te worden geleid, vaak in een douche van gedroogd fruit en noten, een ceremonie die ongetwijfeld door de vader met alle andere familieleden werd uitgevoerd aanwezig."19

Hestia in gemeenschapsritueel

Op het meer ontwikkelde niveau van de polis, Hestia werd op twee niveaus geïnterpreteerd: ten eerste moest ze de alliantie tussen koloniën en hun moedersteden symboliseren; en ten tweede vertegenwoordigde ze gedeelde ruimte, het gemeenschappelijke haardvuur van vrienden, familieleden en vreemdelingen die dicht bij elkaar woonden.

De Atheense staat, die in wezen een grote familie was waarin haar burgers werden geboren, had een staatscultus van Hestia in het Prytaneion, de eetzaal van de staat. Net zoals een enkele Atheense familie gasten in zijn hart vermaakte, zo vermaakte de Atheense staat buitenlandse ambassadeurs, officiële bezoekers en Olympische overwinnaars in zijn hart in het Prytaneion. De staat Hestia van het Prytaneion is de Hestia van alle afzonderlijke families. Met Hestia hebben we waarschijnlijk een familiegodheid voor wie de staat, naar verluidt onder Theseus (Thucydides, 2.15.2), een gecentraliseerde, nationale cultus heeft opgericht om het gevoel van de staat als zichzelf als een familie te ontwikkelen.20

Op deze manier werden rituelen rond de gemeenschappelijke haard (en bijgevolg de godin Hestia) belangrijk voor het creëren van gemeenschapssolidariteit en voor het definiëren van de lichamelijke en symbolische grenzen van de polis. Nergens was dit doel echter duidelijker dan in de religieuze rituelen die de godin opriepen.

Hestia in tempelritueel

De oudheid van het geloof in Hestia (hierboven gesuggereerd) wordt bevestigd door de bouw van de vroegste Griekse tempels. Inderdaad, een van de vroegste vormen van de tempel is het haardhuis; de vroege tempels in Dreros en Prinias op Kreta zijn van dit type, net zoals de tempel van Apollo in Delphi, die altijd zijn innerlijke hestia."21

Intrigerend is dat de prevalentie van deze overtuigingen (zoals aangetoond door hun historische oudheid) ook wordt bewezen door hun geografische alomtegenwoordigheid:

In veel poleis is de gemeenschappelijke haard van de polis, de koine hestia, dat ook een altaarhaard was voor Hestia, bevond zich in het prytaneion, een gebouw dat ook, hoewel niet primair, religieus van karakter was. Zijn religieuze functie was niet beperkt tot zijn primaire associatie met de koine hestia en Hestia; in Naukratis bijvoorbeeld werd een deel van de jaarlijkse festivals van Dionysos en Apollo gevierd in het prytaneion. In Kos was het haardaltaar van Hestia in de agora, duidelijk niet in een gebouw, en het was de focus van een belangrijk ritueel tijdens het festival van Zeus Polieus. In de agora van Pharae een profetisch hestia stond voor het standbeeld van Hermes.22

Deze archeologische vondsten stemmen goed overeen met de beperkte schriftelijke gegevens uit de periode die de centrale plaats van Hestia in alle religieuze diensten beschrijven, aangezien zij zowel de eerste als de laatste ontvanger van offergaven zou zijn. Zoals samengevat door Jean-Joseph Goux:

Ze krijgt voorrang op haar plaats, en ook, vooral in Griekenland, voorrang in de tijd van het ritueel. Hestia werd altijd, zoals ik al zei, als eerste ingeroepen, ongeacht welke god of godin het belangrijkste object van de ceremonie was. Hesiod, Sophocles, Aristophanes, Euripedes en Plato geven unaniem aan dat elke maaltijd en elk ritueel moet beginnen met een gebed of een offer aan Hestia. De eerste Homerische Hymne voor Hestia zegt dat het zonder haar onmogelijk zou zijn om feesten of festivals te houden, omdat ze niet konden worden gestart of afgesloten.23

Romeinse parallellen

In de Romeinse mythologie was het geschatte equivalent van Hestia Vesta, die de openbare haard verpersoonlijkte, en wiens cultus (gesymboliseerd door het altijd brandende gemeenschappelijke vuur) Romeinen samenbond in de vorm van een uitgebreide familie. De gelijkenis van namen is echter enigszins misleidend, zoals 'de relatie Hestia-histie - Vesta kan niet worden verklaard in termen van Indo-Europese taalkunde; het moet ook gaan om leningen uit een derde taal. "24 Ondanks dit taalvoorschrift wordt de vertaling van vorm en functie tussen de Griekse godin en haar Romeinse equivalent nog steeds als relatief rechtlijnig beschouwd.

Notes

  1. ↑ H. J. Rose. Een handboek van Griekse mythologie. (New York: E.P. Dutton & Co., 1959), 167; Timothy Gantz. Vroege Griekse mythe: een gids voor literaire en artistieke bronnen. (Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1993), 73-74
  2. ↑ Jon D. Mikalson. Oude Griekse religie. (Malden, MA: Blackwell, 2005), 155.
  3. ↑ Zie bijvoorbeeld Lewis Richard Farnell. The Cults of the Greek States, Vol. V. (in vijf delen). (Oxford: Clarendon Press, 1907), 359-361).
  4. ↑ Ibid.
  5. ↑ Gantz, 73.
  6. ↑ Farnell, Vol. V, 345.
  7. ↑ David Sedley, "The Etymologies in Plato's Cratylus." The Journal of Hellenic Studies 118 (1998): 153.
  8. ↑ Barry B. Powell. Klassieke mythe, tweede editie. (Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall, 1998), 151.
  9. ↑ Zie Gantz, 73-74 (of 1 www.theoi.com. Ontvangen op 19 februari 2008.) voor een uitgebreide lijst van deze mythische citaten.
  10. ↑ Karl Kerenyi. De helden van de Grieken. (Londen: Thames & Hudson, New Ed., 1997), 91.
  11. ↑ Deze gebeurtenissen worden beschreven in Hesiod's Theogony 453; Homeric Hymn V aan Aphrodite 18; Apollodorous i. 1§5.
  12. ↑ Powell, 243.
  13. ↑ "Homerische hymne tot Aphrodite" (V: 22-32), in Hesiod, The Homeric Hymns en Homerica, bewerkt en vertaald door Hugh G. Evelyn-White, (Cambridge, MA: Loeb Classics, 1914). Online toegankelijk via online middeleeuwse en klassieke bibliotheek. Ontvangen op 18 juni 2007.
  14. ↑ Ovidius, Fasti, 1.391ff (online tekst).
  15. kroniek 6.319ff (online tekst).
  16. ↑ "Homerische Hymne tot Aphrodite" (XXIX: 1-12), Hesiod, The Homeric Hymns en Homerica, bewerkt en vertaald door Hugh G. Evelyn-White, (Cambridge, MA: Loeb Classics, 1914). Online toegankelijk via online middeleeuwse en klassieke bibliotheek. Ontvangen op 18 juni 2007.
  17. ↑ Larry E. Shiner, "Sacred Space, Profane Space, Human Space." Journal of the American Academy of Religion 40 (4) (december 1972): 433.
  18. ↑ Ibid., 432-433.
  19. ↑ Mikalson, 136.
  20. ↑ Ibid., 160.
  21. ↑ Walter Burkert. Griekse religie: archaïsch en klassiek, Vertaald door John Raffan. (Oxford: Blackwell, 1985), 61.
  22. ↑ Christiane Sourvinou-Inwood, "Vroege heiligdommen, de achtste eeuw en rituele ruimte: fragmenten van een verhandeling" in Griekse heiligdommen: nieuwe benaderingen, Uitgegeven door Nanno Marinatos en Robin Hägg. (Londen en New York: Routledge, 1993), 12.
  23. ↑ Jean-Joseph Goux, "Vesta, of de plaats van zijn." vertegenwoordigingen 1 (februari 1983): 93.
  24. ↑ Burkert, III.3.1 noot 2.

Referenties

  • Apollodorus. Goden en helden van de Grieken, Vertaald en met een inleiding en aantekeningen van Michael Simpson. Amherst, MA: University of Massachusetts Press, 1977. ISBN 0870232053.
  • Burkert, Walter. Griekse religie: archaïsch en klassiek, Vertaald door John Raffan. Oxford: Blackwell, 1985. ISBN 0631112413.
  • Dillon, Matthew. Pelgrims en bedevaarten in het oude Griekenland. Londen; New York: Routledge, 1997. ISBN 0415127750.
  • Farnell, Lewis Richard. The Cults of the Greek States. (in vijf delen). Oxford: Clarendon Press, 1907.
  • Gantz, Timothy. Vroege Griekse mythe: een gids voor literaire en artistieke bronnen. Baltimore: Johns Hopkins University Press, 1993. ISBN 080184410X.
  • Goux, Jean-Joseph. "Vesta, of de plaats van zijn." vertegenwoordigingen 1 (februari 1983): 91-107.
  • Kerenyi, Karl. De helden van de Grieken. London: Thames & Hudson (nieuwe editie van Ed), 1997. ISBN 050027049X.
  • Mikalson, Jon D. Oude Griekse religie. Malden, MA: Blackwell, 2005. ISBN 0631232222.
  • Nilsson, Martin P. Griekse populaire religie. New York: Columbia University Press, 1940. Ook online toegankelijk op 2.www.sacred-texts.com.
  • Parke, H. W. Festivals van de Atheners. Ithaca, NY: Cornell University Press, 1977. ISBN 0801410541.
  • Powell, Barry B. Klassieke mythe, Tweede druk. Upper Saddle River, NJ: Prentice Hall, 1998. ISBN 0137167148.
  • Price, Simon. Religies van de oude Grieken. Cambridge: Cambridge University Press, 1999. ISBN 0521388678.
  • Rose, H. J. Een handboek van Griekse mythologie. New York: E. P. Dutton & Co., 1959. ISBN 0525470417.
  • Ruck, Carl A.P. en Staples, Daniel. De wereld van klassieke mythe. Durham, NC: Carolina Academic Press, 1994. ISBN 0890895759.
  • Rutkowski, Bogdan. De cultusplaatsen van de Egeïsche Zee. New Haven: Yale University Press, 1986. ISBN 0300029624.
  • Sedley, David. "De Etymologies in Plato's Cratylus." The Journal of Hellenic Studies 118 (1998): 140-154.
  • Shiner, Larry E. "Heilige ruimte, profane ruimte, menselijke ruimte." Journal of the American Academy of Religion 40 (4) (december 1972): 425-436.
  • Sourvinou-Inwood, Christiane. "Vroege heiligdommen, de achtste eeuw en rituele ruimte: fragmenten van een discours" in Griekse heiligdommen: nieuwe benaderingen, Uitgegeven door Nanno Marinatos en Robin Hägg. Londen en New York: Routledge, 1993. 1-17.

Externe links

Alle links opgehaald 22 december 2017.

  • Theoi, "Hestia"
  • Ovidius, kroniek (Vesta)

Bekijk de video: Hestia: the Goddess of Hearth and Home - Mythology Dictionary - See U in History (Mei 2021).

Pin
Send
Share
Send