Ik wil alles weten

Simone Weil

Pin
Send
Share
Send


Simone Weil (3 februari 1909 - 24 augustus 1943) was een Franse filosoof en religieuze mysticus. Hoewel ze van geboorte joods was, was ze aanvankelijk atheïst en later werd haar religieuze denken voornamelijk geïnspireerd door het christendom. Ze heeft zich echter nooit officieel bekeerd, omdat ze sympathie had voor andere religies, waaronder het hindoeïsme en het boeddhisme, waartegen het christendom zich leek te verzetten. Haar filosofische ideeën werden sterk beïnvloed door het Griekse denken, met name dat van Plato. Gedurende haar hele leven was Weil diep bezorgd over de armen en het lijden en veel van haar geschriften waren gewijd aan sociale en politieke kwesties. Zelf leed ze aan een slechte gezondheid, waarvan sommige te wijten was aan haar rigoureuze ascese en zelfverloochening.

Leven

Jeugd en schooljaren

Simone Weil werd op 3 februari 1909 in Parijs geboren in een agnostisch gezin van joodse afkomst. Haar vader was een voornaam arts en ze had een broer of zus, een broer die drie jaar ouder was, en die later de beroemde wiskundige André Weil (1906-1998) zou worden. Al op zeer jonge leeftijd sympathiseerde Simone met de armen en onderdrukten. In feite weigerde ze in 1915, toen ze nog maar zes jaar oud was, suiker in solidariteit met de troepen die zich aan het westfront hadden verschanst.

In haar jeugd was Weil een briljante en vroegrijpe student die zich op twaalfjarige leeftijd bekwam in het oude Grieks. Ook op de leeftijd van twaalf begon ze intense hoofdpijn te ervaren, waar ze haar hele leven continu last van zou hebben. In haar late tienerjaren raakte ze betrokken bij de arbeidersbeweging en schreef politieke traktaten, marcheerde in demonstraties en pleitte voor de rechten van de werknemer. Gedurende deze periode beschouwde ze zichzelf als een marxist, pacifist en vakbondsman. In 1928 scoorde Weil als eerste in het toelatingsexamen voor de École Normale Supérieure. (Simone de Beauvoir, een andere bekende filosoof, behaalde de tweede plaats.) Na haar agregatie in 1931, onderwees Weil filosofie op een middelbare school voor meisjes in Le Puy. Onderwijsfilosofie op middelbare scholen in heel Europa zou haar primaire baan blijven gedurende haar korte leven.

Politiek activisme

Tijdens het lesgeven ondernam Weil vaak acties uit medeleven met de arbeidersklasse. Toen ze in Le Puy was, raakte ze betrokken bij de lokale politieke activiteit, ter ondersteuning van werklozen en opvallende werknemers ondanks kritiek van de hogere klassen. Ze schreef ook over sociale en economische kwesties, waaronder Onderdrukking en vrijheid en tal van korte artikelen voor vakbondsbladen. Dit werk bekritiseerde het populaire marxistische gedachtegoed en bood een beschrijving van de grenzen van het kapitalisme en socialisme.

Ze nam deel aan de Franse algemene staking van 1933, opgeroepen om te protesteren tegen werkloosheid en loonverlies. Het volgende jaar nam ze een verlof van 12 maanden uit haar onderwijspositie om incognito te werken als arbeider in twee fabrieken, een in handen van Renault. Weil hoopte dat deze ervaring haar in staat zou stellen contact te maken met de arbeidersklasse om haar gedachten in daden om te zetten en zo een grotere solidariteit tussen de klassen te produceren. Helaas dwong haar slechte gezondheid en onvoldoende fysieke kracht haar na enkele maanden te stoppen. In 1935 hervatte ze het lesgeven, maar schonk ze het grootste deel van haar inkomsten aan politieke doelen en liefdadigheidsinspanningen.

Ondanks haar pacifisme vocht ze in 1936 in de Spaanse burgeroorlog aan de zijde van de Tweede Spaanse Republiek. Nadat ze hete olie over zichzelf had gemorst, werd ze echter gedwongen Spanje te verlaten. De rest van haar leven bleef ze essays schrijven over arbeids- en managementkwesties en de verwoestende gevolgen van oorlog.

Ontmoeting met mystiek

Toen hij in Assisi in het voorjaar van 1937 was, bezocht Weil de kerk waarin Sint Franciscus van Assisi vaak had gebeden. In de kerk onderging ze een diepgaande religieuze ervaring, die haar op haar knieën dwong en haar ertoe bracht voor het eerst in haar leven te bidden. Ze kreeg een jaar later een andere, krachtigere openbaring, en na 1938 werden haar geschriften mystieker en spiritueler, terwijl ze zich tegelijkertijd bleef concentreren op sociale en politieke kwesties. Ze voelde zich aangetrokken tot het rooms-katholicisme, maar weigerde zich te laten dopen als een daad van solidariteit met degenen 'buiten' de kerk. (Ze verklaarde deze weigering in brieven gepubliceerd in Wachten op God.) Tijdens de Tweede Wereldoorlog woonde ze een tijdje in Marseille, waar ze spirituele leiding kreeg van een Dominicaanse broeder. Rond deze tijd ontmoette ze de Frans-katholieke auteur Gustave Thibon, die later een deel van haar werk redigeerde.

Weil beperkte haar religieuze studie niet tot het christendom. Ze was ook zeer geïnteresseerd in andere tradities, zoals de Griekse filosofie, het stoïcisme, het hindoeïsme (vooral de Upanishads en de Bhagavad Gita) en het Mahayana-boeddhisme. Ze geloofde dat al deze tradities geldige wegen naar God waren, en dat veel van haar terughoudendheid om lid te worden van de katholieke kerk kan worden toegeschreven aan de weigering van de kerk om niet-christelijke tradities te erkennen. Hierin kan worden gezegd dat ze een voorloper is in de oecumenische beweging, die vandaag de dag nog springlevend is. Tegelijkertijd was ze echter tegen religieus syncretisme en beweerde ze dat het de bijzonderheid van de individuele tradities uitwiste:

Elke religie is op zichzelf waar, dat wil zeggen dat we er op dit moment aan denken dat we er zoveel aandacht aan moeten schenken alsof er niets anders is…. Een 'synthese' van religie impliceert een lagere kwaliteit van aandacht.

Afgelopen jaren

In 1942 reisde Weil eerst naar de Verenigde Staten en vervolgens naar Londen, waar ze zich bij het Franse verzet voegde. Haar straffende werkregime eiste echter al snel een zware tol. In 1943 kreeg ze de diagnose tuberculose en kreeg ze de instructie om te rusten en goed te eten. Ze weigerde echter een speciale behandeling vanwege haar jarenlange inzet voor solidariteit met degenen die lijden. In plaats daarvan beperkte ze haar voedselinname tot wat zij geloofde het rantsoen was van de inwoners van bezet Frankrijk, die stierven van honger. Ze werd snel verplaatst naar een sanatorium in Ashford, Kent, waar ze voedsel bleef weigeren. Na een leven van strijd en ziekte, stierf Weil op 24 augustus 1943 aan honger en longtuberculose. Ze is begraven in Ashford, New Cemetery. Het grootste deel van haar geschriften werd gepubliceerd na haar dood.

Hoofdfilosofische ideeën

Christelijke Hellenist

Hoewel de gedachte van Simone Weil onorthodox is en dus gemakkelijke classificatie tart, stemmen haar filosofische ideeën grotendeels overeen met de traditie die bekend staat als 'christelijk hellenisme', die de Griekse metafysica combineert met de christelijke theologie. Want terwijl ze zich vasthield aan veel van de basisprincipes van de klassieke Griekse filosofie, dacht ze dat deze 'liefde voor wijsheid' zijn ultieme vervulling vindt in de opgang van de ziel naar God. Voor Weil waren de oude denkers, met name Plato, de voorlopers van het christelijke denken. In feite beschouwde ze Plato als de 'vader van de mystiek'. Volgens Weil wordt de wijsheid van Plato uiteindelijk bereikt, niet alleen door de menselijke rede, maar door de beklimming van de ziel naar God, alleen mogelijk gemaakt door de mystieke ervaring van transcendentie.

Gezien Weils interpretatie van Plato en haar verdediging van de grote religies van de wereld, is ze vrij kritisch over de claims van positieve wetenschap, die gelooft dat waarheden alleen worden bereikt via haar eigen empirische methoden en procedures. Voor Weil leidt een dergelijke materialistische kijk op de werkelijkheid tot de technische manipulatie van macht en het verlies van spirituele waarden. Niet dat ze gekant was tegen de wetenschappelijke onderneming en de vooruitgang die ermee werd geboekt. Ze waarschuwt eerder voor de gevaren van de hedendaagse houding ten opzichte van de wetenschap, die de mogelijke successen van de wetenschap als onbeperkt beschouwt. Weil dringt erop aan dat de grenzen van de wetenschap worden erkend om haar eigenlijke taak vast te stellen en te overtreffen bij het bereiken van een meer zekere waarheid, namelijk de zekerheid van het eeuwige of oneindige.

Bovendien was haar kritiek op de wetenschap ook gericht op de abstractie van de wetenschap (en zelfs bepaalde vormen van traditionele metafysica) voor zover wetenschappers (en filosofen) hun theoretische kennis niet in praktijk brachten. In die zin was Weil een zeer ethische en religieuze schrijver die dacht dat de juiste vervulling van de filosofie in actie was. Dit is de reden waarom zelfs na haar verschuiving van atheïsme naar geloof ze bleef schrijven en actief bezig was met sociale en politieke kwesties. Methode kon voor haar niet puur abstract en ontkoppeld zijn, maar moet in plaats daarvan worden toegepast op de acties van iemands leven.

Wat het 'zelf' kenmerkt, is de methode; het heeft geen andere bron dan onszelf: wanneer we echt een methode gebruiken, beginnen we echt te bestaan. Zolang men alleen de methode op symbolen toepast, blijft men binnen de grenzen van een soort spel. In actie die methode heeft, handelen wij zelf, omdat wijzelf de methode hebben gevonden; wij werkelijk handelen omdat wat onvoorzien is zich aan ons presenteert.

Godsdienstfilosofie

Overzicht

Het is moeilijk om afdoende te spreken over het religieuze denken van Weil, omdat het alleen bestaat in de vorm van verspreide aforismen in haar notitieboekjes en in een handvol brieven. Maar hoewel deze teksten geen zeer directe weg bieden naar een begrip en evaluatie van haar religieuze ideeën, kunnen bepaalde generalisaties worden gemaakt. Ten eerste is het religieuze denken van Weil beter te beschouwen als een 'religieuze filosofie' dan als een 'theologie' omdat haar gedachte tamelijk onorthodox is omdat ze zelden de traditionele leer of het dogma van georganiseerde religie (s) overwoog (of er soms tegenin ging). Ondanks (en misschien vanwege) dit feit, zijn haar gedachten en geschriften diep persoonlijk en religieus. Sommige commentatoren hebben haar in feite een 'seculiere heilige' of 'mysticus' genoemd.

Haar religieuze filosofie is zowel diepgaand als complex omdat ze uit verschillende religieuze bronnen put. Hoewel ze voornamelijk christelijk is, put ze ook diep uit het jodendom, het stoïcisme, het hindoeïsme en het boeddhisme. Haar onorthodoxe houding kan echter worden gezien in haar afwijzing van bepaalde boeken van het Oude Testament, die zij als te gewelddadig en zo onwaardig voor de aard van God beschouwde (zoals het boek Joshua). Bovendien verwierp ze de historische aard van de Joden als het 'uitverkoren volk', wat natuurlijk ook van haar was bij de geboorte. (Haar vaak vernietigende aanvallen op het jodendom als een georganiseerde en historische religie hebben sommige critici ertoe gebracht haar denken als een soort masochisme te beschouwen. Haar mening is bijzonder problematisch omdat ze vlak voor en tijdens de Holocaust schreef.)

Bovendien hebben sommige geleerden haar religieuze gedachte bestempeld als gnostisch of Manichean vanwege haar schijnbaar andere wereldlijkheid in het onderscheiden van de pure goedheid van God en de spirituele natuur en de kwaden van het lichaam of de materiële natuur. En inderdaad, dergelijke kritiek vindt legitimiteit niet alleen in haar steun aan de wiskundige mystiek van de Pythagoreeërs en platonisten, maar ook in de vaak minachtende retoriek die zij hanteert bij het spreken over de tijdelijke wereld. Verdedigers van Weil wijzen er echter snel op dat deze kritiek niet standhoudt met betrekking tot haar begrip van de schepping. Want Weil beschouwt de wereld niet als een vervalste creatie van een demiurg, maar eerder als een indirecte uitdrukking van Gods liefde. Hoewel ze deze wereld herkent als een plaats van kwaad, ellende en de brute mix van toeval en noodzaak, erkent ze niettemin de rijkdom aan schoonheid en goedheid, die deze wereld weerspiegelt. Uiteindelijk, zoals alle grote mystici, kan haar minachting voor deze wereld misschien het best worden gezien als een afwijzing van de vergankelijkheid en illusiviteit van de aardse wereld ten gunste van een transcendente, mystieke visie op een eeuwige en onveranderlijke realiteit.

Afwezigheid

Een van de centrale ideeën van Weil is haar notie van afwezigheid. Ze geloofde dat God geschapen was door een daad van zelfbeperking. Met andere woorden, omdat God wordt opgevat als een soort ultieme volheid, een perfect wezen, zou geen schepsel kunnen bestaan ​​behalve waar God niet was. Intrekking of afwezigheid, met andere woorden, is een noodzakelijke voorwaarde voor de mogelijkheid van ons bestaan. Er is dan een originele kenosis of zelflediging van God in zijn scheppende ruimte voor al die wezens die niet God zijn om te bestaan. Deze initiële kenosis van de schepping gaat vooraf aan de corrigerende kenosis van Christus 'incarnatie. Om deze reden worden we geboren in een soort 'gevallen staat', niet alleen vanwege de erfzonde, maar omdat we überhaupt moesten worden geschapen, moesten we precies zijn wat God niet is, dat wil zeggen, we moesten het tegenovergestelde zijn van wat heilig. Onze beperking als eindige en tijdelijke wezens scheidt ons van God door een oneindige afgrond.

Dit meer neoplatonische idee van schepping reageert op het probleem van het kwaad door het kwaad uit te leggen in termen van de afwezigheid, beperking of ontkenning van wat goed is. Alleen God of de Ene is puur goed en zonder kwaad, want Hij is zonder beperking (oneindig). Er is dus een soort noodzaak voor het kwaad in de geschapen wereld vanwege onze beperkingen en de afwezigheid van God. En toch staan ​​we machteloos in onszelf om die afwezigheid te vervullen. Desalniettemin geloofde Weil dat het kwaad, en de consequentie ervan, beproeving, de rol vervulde om ons uit onszelf en naar God te drijven. "De extreme beproeving die mensen overvalt, creëert geen menselijke ellende, maar openbaart het alleen maar."

Bezoeking

Weils concept van aandoening (Malheur) gaat verder dan eenvoudig lijden, hoewel het er zeker onder valt. Kwelling is een fysieke en mentale angst die zo diep snijdt dat het de ziel zelf raakt. Voor Weil zijn slechts enkele zielen in staat deze intense aandoening echt te ervaren; dit zijn precies die zielen die het het minst verdienen. Want zij zijn degenen die het meest vatbaar zijn of openstaan ​​voor spirituele realisatie.

Oorlog en onderdrukking zijn vaak de meest intense gevallen van ellende. Kwelling wordt zowel geassocieerd met noodzaak als met toeval. Het is beladen met noodzaak omdat het is ontstaan ​​door de aard van de afwezigheid van God. Kwelling is dus een existentiële toestand, omdat het zich met de volledige kracht van het onontkoombare op de patiënt legt. Het is echter ook onderworpen aan toeval, want ook toeval is een onontkoombaar onderdeel van de aard van het bestaan. Het element van het toeval is essentieel voor het onrechtvaardige karakter van de aandoening. Met andere woorden, beproeving volgt niet noodzakelijk (of zelfs meestal) uit zonde. Integendeel, net als de willekeur van de natuur valt het gewoon wie het wil. Net als de zwaartekracht weegt het de ziel zodanig neer dat alleen genade hem kan verheffen.

De man die pure vreugde heeft gekend, al was het maar voor een moment ... is de enige man voor wie ellende iets verwoestends is. Tegelijkertijd is hij de enige man die de straf niet heeft verdiend. Maar tenslotte is het voor hem geen straf; het is God die zijn hand vasthoudt en tamelijk hard drukt. Want als hij constant blijft, zal hij de parel van de stilte van God diep begraven onder het geluid van zijn eigen weeklagen ontdekken.

Verval, wachten en Metaxu

Omdat je onder de zee van beproeving de 'parel van de stilte van God' vindt, benadrukt Weil de noodzaak van 'verval'. Net zoals schepping de ruimte biedt voor ons eigen bestaan, en dus scheiding van God, is verval nodig voor onze eenheid of contact met God. Voor Weil is de enige kracht die we in onszelf bezitten het vermogen om 'ik' te zeggen. We moeten deze kracht opofferen voor het belang van God. We moeten teruggeven wat hij ons heeft gegeven. Op deze manier vernietigen, vernietigen of vernietigen we onszelf. Men ziet in dit begrip van verval de invloed op Weil van het oosterse denken. Want het ego moet worden versplinterd of opgelost om iemand een hogere realiteit te laten ervaren.

Maar hoewel verval een noodzakelijke voorwaarde is voor ons contact met God, is het niet voldoende. Dat wil zeggen, het is niet iets dat we zelf kunnen bewerkstelligen. Het vereist Gods beweging naar ons toe, of met andere woorden, genade. Voor Weil betekende dit dat wachten een essentieel element was in de beklimming van de ziel naar God. Ze vond dat God al op ons wacht, zodat we alleen maar moeten 'omkeren' en hem onder ogen moeten zien. Tegelijkertijd moeten we ook wachten als we dit niet alleen kunnen. Dat wil zeggen, wacht tot God de oneindige afstand aflegt die ons van zichzelf scheidt. Het is dit element van wachten dat de gedachte van Weil een eschatologisch karakter geeft.

Ondanks deze behoefte om te wachten, kan onze ellende het middel zijn om contact met God te maken. Weil gebruikt het concept van metaxu, dat ze van Plato heeft geleend, om te beweren dat dat wat scheidt ook verbindt (net zoals een muur, die twee gevangenen scheidt, kan worden gebruikt om berichten af ​​te tappen). Dit idee van het verbinden van afstand was belangrijk voor Weil's begrip van het gecreëerde rijk. De materiële wereld en al zijn fysieke aspecten kunnen worden beschouwd als dezelfde functie voor ons in relatie tot God die de stok van een blinde voor hem dient in relatie tot de wereld om hem heen. Ze bieden geen direct inzicht, maar kunnen indirect worden gebruikt om de geest in contact te brengen met de realiteit. Op deze manier kan afwezigheid worden omgezet in een soort aanwezigheid.

Verplichtingen

Voor Weil heeft verplichting voorrang op rechten. Want tenzij een persoon begrijpt dat hij bepaalde verplichtingen in het leven, tegenover zichzelf, tegenover anderen en tegenover de samenleving heeft, zal het begrip recht geen macht of waarde hebben. Tegelijkertijd hebben verplichtingen een transcendentale oorsprong. Ze komen uit een rijk dat een gebiedende wijs oplegt - deze must is een licht van de andere wereld die op deze wereld schijnt en haar voorziet van richting en orde. Voor Weil is verplichting dus een spiritueel concept, wat betekent dat het de wereld van concurrerende belangen en machtsspellen overstijgt. Het opent een wereld waar gerechtigheid mogelijk is en biedt de basis waarop alle puur zelfzuchtige en relatieve middelen hun ware perspectief vinden.

Verplichting heeft zijn analogie met de "Gij zult niet ..." van de tien geboden. Het is het gevoel van heiligheid ten opzichte van het heilige. Het is dat wat ons belet bepaalde grenzen van ethisch of spiritueel gedrag te overschrijden. Het is datgene dat, indien ontheemd, in ons gevoelens en kwellingen van schuld inspireert en zijn geweten heeft. Voor Weil is er één verplichting die alle andere vervangt. Dit is de verplichting om de ander te respecteren en lief te hebben. Het is herkenbaar in de gevoelens en emoties die gepaard gaan met het schaden van iets dat zo essentieel is voor de mensheid dat als we het overtreden, we iets heiligs overtreden.

Want Weil worden zonder deze bovennatuurlijke wereld overgelaten aan een menselijke wereld waar macht en kracht heersen. De strijd om de macht is de motor van de menselijke geschiedenis, vindt ze. Het is de menselijke toestand. Het is de bron van menselijk lijden en onrecht. De geesteswereld, voor Weil, confronteert deze strijd om macht. Verplichtingen bieden daarom een ​​link naar de spirituele realiteiten die het leven betekenis geven en de onderdrukte en lijdende persoon met zijn genezende kracht ondersteunen. Rechten daarentegen zijn de relatieve doelen waarnaar we streven. Ze zijn niet eeuwig zoals verplichtingen zijn en vertrouwen in plaats daarvan op legitimiteitsverplichtingen. Dat wil zeggen, tenzij we de verplichting hebben om te respecteren wat essentieel en heilig is in mensen, zullen rechten hun legitimiteit verliezen.

Samenleving en de staat

Op basis van haar analyse van de verplichting stelt Weil dat er bepaalde spirituele behoeften van de menselijke ziel zijn. Zonder de vervulling van deze behoeften, zal een menselijke samenleving instorten en haar burgers verpletteren. Voor Weil verdient het sociaal-culturele domein respect. Het is de som van alle menselijke ambities en wijsheid. De bloei van menselijke zielen - verleden, heden en toekomst - hangt in veel opzichten af ​​van het sociaal-culturele domein om te gedijen en te groeien.

Weil gebruikt de analogie van een tuin waarin de menselijke ziel als een plant is die gedijt of sterft, afhankelijk van het type omgeving waarin hij groeit. Als een plant die reageert op goede aarde, zonneschijn en voedingsstoffen, reageert de menselijke ziel op een verzorgende sociale structuur, het licht van de geest en de elementen van de staat. Voor Weil weerspiegelen de voedingsstoffen van de ziel, wat zij haar voedsel noemt, wanneer ze in een samenleving aanwezig is, de algehele gezondheid voor zowel het individu als de samenleving.

Hoewel Weil het heeft over samenlevingen en naties, benadrukt ze nadrukkelijk het idee dat de samenleving of de natie de belangrijkste entiteit is in het spirituele leven van een individu. Ze gelooft niet dat de collectieve staat rechten heeft, die op de een of andere manier zwaarder wegen dan die van het individu, noch gelooft ze dat de mechanica van de sociale structuur op zichzelf alle problemen met betrekking tot onrecht kan oplossen. Het is slechts een van de middelen om naar gerechtigheid te streven; het is niet het einde.

Werkt (in het Engels)

  • Zwaartekracht en gratie - (1952) Bison Books, editie 1997: ISBN 0803298005.
  • The Need for Roots: Prelude to a Declaration of Plits Towards Mankind. - (1952) Routledge, editie 2001: ISBN 0415271029
  • Wachten op God. - (1951) Harper Perennial, ISBN 0060959703
  • Brief aan een priester. - (1954) Penguin, editie 2003: ISBN 0142002674
  • Onderdrukking en vrijheid. - (1958) Routledge Kegan Paul, editie 2001: ISBN 0415254078
  • De notebooks van Simone Weil. (1984) Routledge ISBN 0710085222, 2004

Verder lezen

  • Bell, Richard H. (1998) Simone Weil. Rowman & Littlefield Publishers. ISBN 0847690806
  • Robert Coles. (1989) Simone Weil: A Modern Bedevaart. Dakraam ed. ISBN 1893361349
  • Dietz, Mary. (1988). Tussen het menselijke en het goddelijke: de politieke gedachte van Simone Weil. Rowman & Littlefield Publishers. ISBN 978-0847675753
  • Doering, E. Jane, ed. (2004) Het christelijke platonisme van Simone Weil. Universiteit van Notre Dame Press. ISBN 0268025657
  • Finch, Henry Leroy. (1999) Simone Weil and the Intellect of Grace. Continuum International Publishing. ISBN 0826413609
  • Gray, Francine Du Plessix. (2001) Simone Weil. Viking Press. ISBN 0670899984
  • McLellan, David. (1990) Utopian Pessimist: The Life and Thought of Simone Weil. New York: Poseidon Press. ISBN 067168521X
  • Morgan, Vance G. (2005) Weaving the World: Simone Weil over wetenschap, wiskunde en liefde. Universiteit van Notre Dame Press. ISBN 0268025649
  • Petrement, Simone. (1976) Simone Weil: A Life. New York: Schocken Books. Editie 1988: ISBN 0805208623
  • Plant, Stephen. (1996) Simone Weil. Grand Rapids, MI: Zondervan: ISBN 0006279171. 1997 ed.,
  • Radzins, Inese Astra. (2006) Niets denken: de kosmologie van Simone Weil. ProQuest / UMI, ISBN 0542071975
  • Rhees, Rush. (2000) Discussies van Simone Weil. Staatsuniversiteit van New York Press. ISBN 0791444287
  • Veto, Miklos. (1994) De religieuze metafysica van Simone Weil. Joan Dargan, trans. Staatsuniversiteit van New York Press. ISBN 0791420787
  • Lier, Peter. (1989) Simone Weil: 'The Just Balance'. Cambridge University Press. ISBN 0521317436

Externe links

Alle links opgehaald op 4 november 2019.

  • Simone Weil, een artikel in The New York Review of Books van Susan Sontag.

Algemene filosofiebronnen

  • Stanford Encyclopedia of Philosophy.
  • De Internet Encyclopedia of Philosophy.
  • Gids voor filosofie op internet.
  • Paideia Project Online.
  • Project Gutenberg.

Pin
Send
Share
Send