Ik wil alles weten

Manusmrti

Pin
Send
Share
Send


De Manu Smritiof Mānavadharmaśāstra, is een werk van de hindoe-wetgeving en de oude Indiase samenleving. Het is ook bekend als de Wetten van Manu. Het is een van de 191 Dharmasastra, die deel uitmaken van de Smriti-literatuur. Het wordt beschouwd als de oudste en een van de belangrijkste teksten van dit genre.2 Sommige van deze gedragscodes hebben betrekking op het kastenstelsel en bespreken de levensfasen voor "tweemaal geboren" mannen (de āśrama systeem).34 De Manusmrti verklaart zichzelf als een verhandeling gegeven door Sage Manu (de legendarische stamvader van de mensheid) aan de originele Vedische dichters genaamd Rishis, die hem smeekte hen te informeren over het onderwerp. Er zijn 2.684 verzen verdeeld over 12 hoofdstukken.5

Dharmaśāstra is een genre van Sanskriet-teksten en verwijst naar de śāstra, of Hindu tak van leren, met betrekking tot dharma, religieuze en wettelijke plicht. Het omvangrijke tekstuele corpus van Dharmaśāstra is voornamelijk een product van de brahmaanse traditie in India en vertegenwoordigt het uitgebreide academische systeem van een experttraditie. Vanwege zijn verfijnde jurisprudentie werd Dharmaśāstra door vroege Britse koloniale bestuurders beschouwd als de wet van het land voor hindoes in India. Sindsdien, Dharmaśāstra is in verband gebracht met de hindoe-wetgeving, ondanks het feit dat de inhoud ervan evenveel of meer betrekking heeft op het religieuze leven dan op de wet. In feite is een scheiding van religie en wet binnen Dharmaśāstra kunstmatig en is herhaaldelijk in twijfel getrokken. Dharmaśāstra is belangrijk binnen de hindoe-traditie - eerst, als een bron van religieuze wetgeving die het leven van een ideale huishouder beschrijft en, ten tweede, als symbool van de samenvatting van hindoe-kennis over religie, recht, ethiek, enz.

Daten en historische context

Een reeks historische meningen dateert meestal een samenstelling van de tekst tussen 200 voor Christus. en 200 G.T.6 De datering is belangrijk omdat het werk werd geschreven in de periode waarin de brahmaanse traditie ernstig werd bedreigd door niet-Vedische bewegingen.7 De Manu Smriti en andere dharmashastra's en de maatschappelijke opvattingen die zij vertegenwoordigen, waren brahmaanse reacties op die bedreigingen.8 Na het uiteenvallen van de rijken Maurya en Shunga was er een periode van onzekerheid die leidde tot hernieuwde belangstelling voor traditionele sociale normen.9 Volgens Thapar was "de ernst van de Dharma-shastra's ongetwijfeld een commentaar dat voortkwam uit de onzekerheid van de orthodoxen in een tijd van verandering."10

De dharma klasse van teksten waren ook opmerkelijk omdat ze niet afhankelijk waren van het gezag van bepaalde Vedische scholen en het beginpunt werden van een onafhankelijke traditie die benadrukte dharma zelf en niet zijn Vedische oorsprong.11

Inhoud

De Manusmrti ontleent zijn autoriteit aan de Veda's, hoewel weinig of geen van de inhoud van de meeste Dharmaśāstra-teksten direct kan worden gekoppeld aan bestaande Vedische teksten. Traditioneel is de inhoud ervan verdeeld in drie hoofdonderwerpen: 1) Acara, regels met betrekking tot dagelijkse rituelen, levenscycluscites en andere taken van vier kasten of varnas 2) vyavahāra, regels met betrekking tot de procedures voor het oplossen van twijfels over dharma evenals regels van materieel recht gecategoriseerd volgens de standaard achttien titels van Hindoe-recht, en 3) prāyaścitta, regels over boetes en boetes voor overtredingen van de regels van dharma.

Aangezien de Manusmrti probeert de taken en vereisten van het Vedische kastenstelsel af te bakenen, evenals de religieuze riten en rituelen van het hindoeïsme zoals uitgedrukt tijdens de klassieke periode, is de inhoud ervan aanzienlijk uitgebreid. In het corpus van materialen zijn gedetailleerde regels te vinden voor een grote verscheidenheid aan onderwerpen, van vervuilingsrituelen rond de menstruatie van vrouwen tot de vereiste plichten van een koning met betrekking tot het veroveren, regeren en macht uitoefenen. Omdat het hindoe-concept van dharma (orde, wet, plicht, juist gedrag) uitgebreid was, was het Manusmrti omvatte alle aspecten van het menselijk leven in zijn poging om persoonlijk en interpersoonlijk gedrag in de traditionele hindoeïstische samenleving te reguleren. Om een ​​idee te krijgen van de breedte van de inhoud, hoeft u alleen maar naar de inhoudsopgave te kijken, die de volgende onderwerpen bevat:

  1. Bronnen van dharma
  2. Varna, of kastensysteem
  3. Wijzende of levenscyclusriten (sanskāras), vooral het huwelijk
  4. Levensorden of levensfasen (Asrams)
  5. Vijf grote offers (Mahāyajñas)
  6. Regels voor het eten
  7. Religieuze geschenken (DANA)
  8. Regels voor verzaking (Sannyasa)
  9. Plichten van een koning
  10. Legale procedure
  11. Achttien titels van de wet (Vyavahārapadas)
  12. Categorieën van zonde
  13. Afwijkingen en boetes
  14. Karma
  15. Funeraire en voorouderlijke riten (antyeṣṭi en sraddha)
  16. Bedevaart
  17. Vows
  18. festivals
  19. Verzoeningsrituelen

Elk van deze gebieden wordt toegelicht in de Manusmrti om regels en voorschriften te geven voor de verschillende geslachten en kasten in het hindoeïsme. Deze regels regeerden de hindoeïstische samenleving duizenden jaren totdat ze langzaam werden uitgehold door de impact van islamitische invasies en het westerse kolonialisme. Zowel historisch, juridisch als sociologisch gezien is de Manusmrti blijft een belangrijke bron voor sociologische, politieke en historische studies van de Indiase beschaving.

Kritiek

De Manu Smriti is een van de meest bekritiseerde teksten van het hindoeïsme, aangevallen door koloniale geleerden, moderne liberalen, hindoe-hervormers, advocaten van Dalit, feministen,12 en marxisten. Veel van zijn kritiek komt voort uit zijn onbekende autoriteit, omdat sommigen geloven dat de tekst gezaghebbend is, maar anderen niet. Er is ook discussie over of de tekst heeft geleden onder latere interpolaties van verzen.

De Bhagavad Gita spreekt veel uitspraken in tegen Manu Smriti, inclusief de inrichting van iemands varna bij de geboorte, en is altijd een hoger gezag verleend door de mensen in het dagelijks leven.

De Manu Smriti was een van de eerste Sanskrietteksten die de Britten bestudeerden. Het werd voor het eerst vertaald in het Engels door de oprichter van indologie, Sir William Jones. Zijn versie werd gepubliceerd in 1794.13 Britse administratieve vereisten hebben hun interesse in de Dharmashastras, waarvan zij geloofden dat het wettelijke codes waren. Dit waren in feite geen rechtscodes, maar normen met betrekking tot sociale verplichtingen en rituele vereisten.14 Volgens Avari:

"De tekst werd nooit universeel gevolgd of geprezen door de overgrote meerderheid van de Indianen in hun geschiedenis; het kwam onder de aandacht van de wereld door een late achttiende-eeuwse vertaling door Sir William Jones, die ten onrechte zowel de oudheid als het belang ervan overdreef. zijn ideeën worden gepopulariseerd als de gouden norm van de klassieke hindoe-wetgeving door hindoe-universalisten. Ze zijn echter een anathema voor moderne denkers en in het bijzonder feministen. "15

Surendra Kumar, die in totaal 2.685 verzen telt, vindt dat slechts 1.214 authentiek zijn, terwijl de andere 1.471 interpolaties op de tekst zijn.16 Als antwoord op de kritiek op de sudra-kaste, worden de kritieke verzen van de sudra's en vrouwen beschouwd als latere interpolaties, maar niet later dan Adi Shankara (zevende-achtste eeuw G.T.). De wet in Manu Smriti lijkt ook openlijk positief te zijn ten opzichte van de brahmaanse (priester) kaste in termen van concessies gedaan in boetes en straffen. Het standpunt van de Manu Smriti over vrouwen is ook besproken. Terwijl bepaalde verzen zoals (III - 55, 56, 57, 59, 62) de positie van vrouwen verheerlijken, lijken andere verzen (IX - 3, 17) de positie en vrijheid van vrouwen aan te vallen. Het onderwijs aan vrouwen wordt ook in de tekst besproken. Bepaalde interpretaties van Verse (IX - 18) beweren dat het vrouwen ontmoedigt om Vedische geschriften te lezen. Vers (II - 240) stelt vrouwen echter in staat om Vedische geschriften te lezen. Soortgelijke tegenstrijdige zinnen worden aangetroffen met betrekking tot kindhuwelijken in verzen (IX - 94) en (IX - 90).

In zijn boek Revolutie en contrarevolutie in India, Dalit-leider B. R. Ambedkar beweerde dat Manu Smriti werd geschreven door een wijze genaamd Brigu in de tijd van Pushyamitra van Sangha in verband met sociale druk veroorzaakt door de opkomst van het boeddhisme. De historicus Romila Thapar beschouwt deze claims echter als overdreven. Ze schrijft dat archeologisch bewijs twijfel doet rijzen aan de beweringen van boeddhistische vervolging door Pushyamitra.17 Ondersteuning van het boeddhistische geloof door de Sunga's wordt op een gegeven moment gesuggereerd door een epigraaf op de poort van Bharhut, die de erectie vermeldt "tijdens de suprematie van de Sunga's"18 Hindoeïsme evangeliseert niet.19

Niet alle hindoes zijn het echter eens met de kritiek op de tekst of de bewering dat de Manu Smriti is niet gezaghebbend. Sommige prominente Hindoese figuren, zoals Swami Dayananda Saraswati en A.C. Bhaktivedanta Swami, beschouwen de tekst als authentiek en gezaghebbend. Andere bewonderaars van de tekst zijn onder meer Annie Besant, P.D. Ouspensky, Pandurang Shastri Athavale en Sarvepalli Radhakrishnan. Friedrich Nietzsche zou hebben gezegd: "Sluit de Bijbel en open de Manu Smriti. Het heeft een bevestiging van het leven, een triomferende aangename sensatie in het leven en dat het opstellen van een wetboek zoals Manu betekent dat je de overhand krijgt , om perfectie te worden, ambitieus te zijn voor de hoogste levenskunst. "20

Notes

  1. ↑ voor 19 Dharmashastras, zie: Burjor Avari. India: The Ancient Past: A History of the Indian Sub-Continent from c. 7000 v.Chr. tot AD 1200. (Routledge, 2007), 142.
  2. ↑ voor Manu Smriti zie als de oudste en belangrijkste teksten van dit genre: Gavin Flood. 1996. Een inleiding tot het hindoeïsme. (Cambridge: Cambridge University Press), 56. Voor Manu Smriti en de Yājñyavalkya Smriti als de twee belangrijkste vroege Dharma Shastras, zie: Thomas J. Hopkins. De hindoe-religieuze traditie. (Belmont, Californië: Wadsworth Publishing Company), 74.
  3. ↑ Voor bespreking van de levensfasen (Āśrama) systeem en referenties in Manusmriti, zie: Flood (1996), 61-65.
  4. ↑ Voor toepassing van het levensfasesysteem (Āśrama) aan "tweemaal geboren" hindoe-mannen die behoren tot de top drie kasten (Brahmans, Kshatriyas en Vaishyas, zie: Flood (1996), 202.
  5. ↑ Voor 2.684 verzen en 12 hoofdstukken, zie: Avari, 142.
  6. ↑ Voor compositie tussen 200 v.Chr. en 200 G.T. zie: Avari, 142. Voor datering van de compositie 'tussen de tweede eeuw v.G.T. en de derde eeuw G.T.' zie: Flood (1996), 56. Voor datering van Manu Smriti in "definitieve vorm" tot de tweede eeuw G.T. zie: John Keay. India: een geschiedenis. (New York: Grove Press. 2000), 103. Voor dating zoals voltooid enige tijd tussen 200 v.Chr. en 100 G.T. zie: Hopkins, 74. Voor waarschijnlijke oorsprong tijdens de tweede of derde eeuw G.T., zie: Hermann Kulke en Dietmar Rothermund. Een geschiedenis van India. (New York: Barnes & Noble, 1986), 85.
  7. ↑ Voor het belang van dating tijdens de tijd van niet-Vedische bewegingen, zie: Hopkins, 74. Voor Manas Dharmashastra als dating tot de periode die openstond voor handel, nieuwe ideeën en sociale bewegingen, zie: Thapar, 261.
  8. ↑ Voor karakterisering van de Manu Smriti als reactie op een waargenomen dreiging, zie: Hopkins, 74, 84.
  9. ↑ Voor de betekenis van sociale onzekerheid na het rijk als een factor in de ontwikkeling van de Code of Manas, zie: Kulke en Rothermund, 85.
  10. ↑ Romila Tharpar. Vroeg India: van de oorsprong tot AD 1300. (Berkeley: University of California Press. 2002), 279.
  11. ↑ Voor de dharmashastras, inclusief Manu Smriti, als uitgangspunt voor een onafhankelijke traditie die niet afhankelijk is van Vedische oorsprong, zie: Hopkins, 74.
  12. ↑ Voor bezwaren tegen het werk van feministen, zie: Avari, 142-143.
  13. ↑ Voor Manu Smriti als een van de eerste Sanskrietteksten genoteerd door de Britten en vertaling door Sir William Jones in 1794, zie: Flood (1996), 56.
  14. ↑ Voor Britse interesse in Dharmashastras vanwege administratieve behoeften en hun verkeerde interpretatie ervan als wettelijke codes in plaats van als sociale en rituele teksten, zie: Thapar (2002), 2-3.
  15. ↑ Avari, 142.
  16. ↑ Surendra Kumar. Vishuddha Manusmriti. (Arsh Sahitya Prachar Trust, Delhi, vierde editie), 5.
  17. ↑ Romila Thapar. Asoka en de achteruitgang van de Maurya's. (Oxford University Press, 1998), 200.
  18. ↑ John Marshall, "An Historical and Artistic Description of Sanchi," from Een gids voor Sanchi, onder verwijzing naar p. 11. (Calcutta: Superintendent, Government Printing (1918), 7-29 Project Zuid-Azië Ontvangen 14 juli 2008.
  19. ↑ K. V. Rao, "Socialisme, Secularisme en Democratie in India." 28-30, in Nagendra K. Singh. Handhaving van de mensenrechten in vrede en oorlog en de toekomst van de mensheid. (Martinus Nijhoff, 1986. ISBN 9024733022), 35
  20. ↑ Friedrich Nietzsche. De wil tot macht. Vol. 1. (Vintage, 1968)

Referenties

  • Ambedkar, B.R. Revolutie en contrarevolutie in India uitgegeven door D.C. Ahir. South Asia Books, n.d. ISBN 978-8170188667
  • Avari, Burjor. India: The Ancient Past: A History of the Indian Sub-Continent from c. 7000 v.Chr. tot AD 1200. Routledge, 2007. ISBN 978-0415356152
  • Bühler, G. Sacred Books of the East: The Laws of Manus (Vol. XXV). Oxford: OIxford University Press, 1886.
  • Flood, Gavin. Een inleiding tot het hindoeïsme. Cambridge: Cambridge University Press, 1996. ISBN 0521438780.
  • Hopkins, Thomas J. De hindoe-religieuze traditie. Belmont, Californië: Wadsworth Publishing Company, 1971.
  • Keay, John. India: een geschiedenis. New York: Grove Press. 2000. ISBN 0802137970.
  • Kulke, Hermann en Dietmar Rothermund, (1986). Een geschiedenis van India. New York: Barnes & Noble. ISBN 0880295775.
  • Kumar, Surendra. Vishuddha Manusmriti. Delhi: Arsh Sahitya Prachar Trust, vierde editie.
  • Nietzsche, Friedrich. De wil tot macht, Vol. 1 Vintage, 1968. ISBN 978-0394704371
  • Olivelle, Patrick. Manu's Code of Law: A Critical Edition and Translation of the Mānava-Dharmaśāstra. Oxford: Oxford University Press, 2005. ISBN 0195171462.
  • Rao, K.V. "Socialisme, secularisme en democratie in India." in Nagendra K. Singh, Handhaving van de mensenrechten in vrede en oorlog en de toekomst van de mensheid. Nijhoff, 1986. ISBN 9024733022
  • Thapar, Romila. Vroeg India: van de oorsprong tot AD 1300. Berkeley, University of California Press California, 2002. ISBN 0520242254
  • Thapar, Romila. Asoka en de achteruitgang van de Maurya's. Oxford University Press, VS; Herziene editie, 1998. ISBN 978-0195644456

Bekijk de video: मनसमत परशन manusmrti question (Augustus 2021).

Pin
Send
Share
Send