Ik wil alles weten

Eschatology

Pin
Send
Share
Send


eschatology (van het Griekse έσχατος, "laatste, ultieme, einde" en logie, lering), eenvoudig vertaald als 'verhandeling over de laatste dingen', weerspiegelt in het algemeen de zoektocht naar een ultiem menselijk doel op het individuele en kosmische niveau. De drijvende kracht achter het zoeken naar antwoorden op zo'n tweevoudig menselijk doel wordt bevestigd door de twee hoofdthema's van eschatologisch onderzoek, namelijk leven na de dood en de laatste fase van de wereld.

Op het niveau van het doel voor het individu, is het het einde van het fysieke menselijke leven dat de vraag oproept van een persoonlijk leven na de dood (individueel overleven van bewustzijn) en de voorwaarden van zo'n uitgebreid bestaan, vragen die worden besproken in individuele eschatologie. Bovendien ontwikkelden speculaties over de toekomstige staat van de mensheid zich op het niveau van het doel van het hele bestaan ​​tot een doctrine bekend als universele eschatologie dat probeert het uit te leggen einde van de wereld en de relevantie ervan voor de laatste dagen in de geschiedenis van de wereld of de ultieme bestemming van de mensheid. Dit kosmische of sociale doel (telos) van de geschiedenis is uniek voor de westerse benadering van eschatologie.

Op een meer uitgebreid niveau bespreekt individuele eschatologie de laatste dingen van iemands persoonlijke leven zoals de dood, het hiernamaals met zijn ervaring van beloning en straf, en de realiteit van de menselijke geest of ziel. Universele eschatologie daarentegen behandelt kwesties van een kosmische dimensie, in het bijzonder de concepten van de komst van een heiland, de uiteindelijke confrontatie tussen de krachten van goed versus kwaad en de vestiging van een rijk van verlossing van lijden en zonde op basis van het herstel. van een originele wereld van goedheid. Men moet erop wijzen dat leringen over het einde van de wereld niet alleen verwijzen naar een tijd van verval, lijden en vernietiging, maar nog belangrijker, ze benadrukken de hoop op de perfectie van het individu en de voltooiing van de geschapen orde. In veel religies is het einde van de wereld een toekomstige gebeurtenis die wordt voorspeld in heilige teksten of folklore.

Door het gebruik van het Griekse woord 'aion', wat 'leeftijd' betekent, te analyseren, kunnen sommige vertalingen van heilige teksten 'einde van het tijdperk' in plaats van 'einde van de wereld' lezen. Dit onderscheid leidt tot een theologisch inzicht voor de ' eindtijd 'in veel religies kan de vernietiging van de planeet (of van alle leven) inhouden, maar door het overleven van het menselijk ras in een nieuwe vorm te bevestigen, is het logisch om te spreken van het beëindigen van het huidige' tijdperk 'en het beginnen van een nieuwe.

Geschiedenis van eschatologie

De oorsprong van eschatologische leerstellingen op individueel niveau kan worden herleid tot de vroegste lagen van het menselijk bestaan. Archeologische archieven van gebruiken in de oude steentijd (ouder dan 13.000 v.Chr.) Bevestigen een eenvoudig begrip van onsterfelijkheid. Het concept van een menselijke geest die voorbij de fysieke dood bestaat, lijkt het uitgangspunt te zijn voor primitieve, individuele eschatologie. Met de vooruitgang van beschavingen en de ontwikkeling van religieus bewustzijn, werden normen van goed en kwaad geïntroduceerd die aanleiding gaven tot de associatie van de wetten van vergelding met het leven van de geest voorbij het leven op aarde. Het toekomstige leven dat als spiritueel bestaan ​​wordt opgevat, nam dus de tijdloze identiteit van een moreel leven aan, zoals wordt bevestigd in de oude Egyptische eschatologie. Evenzo werd de vroege Perzische en Hebreeuwse opvatting van een schaduwrijk bestaan ​​na de dood (de onderwereld, Sheol) verder ontwikkeld tot een persoonlijk leven na de dood dat morele onderscheidingen omvatte met plaatsen voor beloning (hemel) en straf (hel). Bovendien houdt de individuele eschatologie van de oude Grieken het geloof in een reeds bestaand spiritueel leven in, gebaseerd op het concept dat de geest bestaat uit een zuiver spirituele essentie die noch een begin noch een einde heeft. Met andere woorden, terwijl ze een concreet persoonlijk bestaan ​​na de dood bevestigden, geloofden de Grieken ook in een eeuwig bestaan ​​vóór de geboorte.

Door de geschiedenis heen waren speculaties over de toekomst niet beperkt tot het leven van het individu, in het bijzonder wanneer natuurrampen zoals aardbevingen, vulkaanuitbarstingen en overstromingen wezen op de mogelijkheid van het 'einde van de wereld'. Eilandbewoners uit de Stille Oceaan en de Amerikaanse Indianen deelden de visie van een komende vernietiging van de wereld door vuur of overstroming die mogelijk afkomstig was van een angstaanjagende ervaring uit het verleden. Afgezien van deze vroege verslagen van het einde van de wereld, rijst de vraag hoe de schriftuurlijke verslagen van 's werelds godsdiensten moeten worden geëvalueerd die kwesties van zowel individuele als universele eschatologie behandelen. Om te beginnen moet eraan worden herinnerd dat de geschiedenis van de Griekse en Indiase denkers in cycli verandert. Parallel aan de jaarlijkse cycli van de seizoenen worden alle gebeurtenissen binnen een repetitieve reeks van verschillende tijdsperioden gezien. In het bijzonder is deze manier van denken van toepassing op lotgevallen op individueel en kosmisch niveau, zoals vermeld in heilige teksten van het Indiase subcontinent.

Hindoe eschatologie

Gebaseerd op een cyclische perceptie van tijd, bevestigen sommige culturen, zoals India, ook een individueel spiritueel leven, maar minimaliseren het bestaan ​​ervan na de dood door de leer van reïncarnatie, waar de geest onmiddellijk na de dood een ander fysiek lichaam binnengaat. Deze transmigratie van de geest (metempsychosis) volgt een strikte wet van morele rechtvaardigheid die bekend staat als Karma, waarbij iemands acties in dit aardse leven de kwaliteit van wedergeboorte in toekomstige levens bepalen. Om een ​​goed karma te ontvangen, moeten hindoe-toegewijden het pad van dharma volgen, iemands religieuze en sociale plichten die zijn geworteld in gerechtigheid en geloof. Wanneer mensen echter het pad van dharma in gevaar brengen door egocentrische gedachten en acties, komen mensen in een toestand van slecht Karma terecht die alleen kan worden verwijderd door herboren te worden in een lager leven (dat kan een lagere kaste of zelfs een vorm van dier zijn leven). De resulterende voortdurende cirkel van geboorten en sterfgevallen (samsara) bestendigt een staat van lijden en verschijnt uiteindelijk als een kwaad waarvan mensen bevrijding zoeken (moksha) om een ​​staat van absolute gelukzaligheid en verlichting (Nirvana) te bereiken.

In het hindoeïsme wordt kosmische eschatologie ook begrepen in het kader van een cyclische perceptie van tijd. De Purana-geschriften (die herinneren aan oude verhalen over de Vedische periode) noemen cycli van schepping en vernietiging binnen elk van de 'dagen' (kalpa) van de scheppergod Brahma die zich uitstrekken over een tijdspanne van meer dan 4,3 miljard aardse jaren. Dat wil zeggen, tijdens elk van deze kalpa-"dagen" brengt Brahma het hele universum (schepping) voort en trekt het zich terug in zichzelf (vernietiging), en impliceert aldus een periodieke recreatie van de wereld met een nieuwe "Manu" of oermens.

Binnen de visie van een universele bestemming voor de mensheid, strekt het idee van een Gouden Eeuw (krta yuga) zich uit over een periode van ongeveer 1,7 miljoen aardse jaren beginnend in de verre toekomst met de komst van de Kalki Avatar, die van goddelijke afdaling. "De Heer zal Zichzelf manifesteren als de Kalki Avatar ... Hij zal gerechtigheid op de aarde vestigen en de geesten van de mensen zullen zo zuiver worden als kristal ... Als resultaat zal de Sat of Krta Yuga (gouden eeuw) worden gevestigd."

De huidige tijd, de Kali Yuga, is daarentegen de ergste van alle mogelijke leeftijden: "Wanneer bedrog, lusteloosheid, slaperigheid, geweld, moedeloosheid, verdriet, waanideeën, angst en armoede overheersen ... wanneer mannen, vol verwaandheid, overwegen gelijk aan de brahmanen. 'De Kali Yuga begon rond 3000 v.Chr. en zal nog 429.000 aardse jaren duren binnen de eerder genoemde cyclische opvatting van tijd.1

Boeddhistische eschatologie

Zowel Theravada (de weg van de oudsten) als het latere Mahayana-boeddhisme (het grotere voertuig) behandelen kwesties rond individuele eschatologie. Over het algemeen beweren Theravada-boeddhisten het boeddhisme in zijn oorspronkelijke vorm te behouden, een meer conservatieve houding aan te nemen en de praktische aspecten van de leer van Sakyamuni te benadrukken (Sakyamuni is een titel die wordt gebruikt voor Siddhartha Gautama). De leer van Mahayana verschilt echter in de algemene trend om meer speculatief te zijn en vrij om nieuwe leringen te ontwikkelen, in het bijzonder met betrekking tot het leven in de geest na lichamelijke dood.

Een goed voorbeeld hiervan is de Mahayana-doctrine van de drie lichamen (trikaya) die de ervaring beschrijven van iemand die boeddhaschap bereikt. Kortom, menselijke wezens in hun ontwikkelde spirituele staat hebben een verschijningslichaam (of transformatielichaam) in het fysieke rijk, een hemels lichaam (het lichaam van gelukzaligheid) dat een Boeddha-rijk in de hemelen en het Dharma-lichaam regeert, de absolute essentie van het universum dat de andere twee lichamen ondersteunt. Door de aardse Boeddha te verbinden met het Dharmalichaam of Absolute, wijst het Mahayana-boeddhisme op een persoonlijke relatie tussen een heilige mens en het Absolute zoals gevonden in theïstische religies, in tegenstelling tot de Theravada-boeddhisten die het menselijk leven in meer praktische termen waarnemen door het in een universum dat minder gepersonaliseerd is. De drie lichaamsleer in het Mahayana-boeddhisme fungeert dan als de basis voor de ontwikkeling van de bodhisattva-doctrine (verwijzend naar een wezen dat op weg is naar verlichting) dat de visie beschrijft voor een vervulde individuele bestemming.

Over het algemeen accepteert het boeddhisme de hindoe-leer van reïncarnatie op basis van de wet van Karma. Het unieke boeddhistische standpunt over de interpretatie van de Karmische wet ligt echter in het concept van overdracht van verdiensten. Het vroege boeddhisme, nu hoofdzakelijk vertegenwoordigd door de leer van Theravada, benadrukte dat goed of slecht karma (verdienste of straf) uitsluitend het resultaat is van individueel gedrag in iemands aardse leven. Toch is er één uitzondering die betrekking heeft op de overdracht van goede verdiensten ten behoeve van iemands overleden familieleden of het welzijn van alle levende wezens. Theravada-boeddhisten geloven in het bijzonder dat de bodhisattva (iemand die dicht bij het bereiken van het boeddhaschap staat, maar het nog niet volledig is binnengegaan) met zijn voorraad goede verdiensten uit het verleden anderen helpt om op het juiste pad te komen.

Mahayana-boeddhisme breidde dit begrip van de bodhisattva uit, waardoor het een van hun belangrijkste doctrines werd door te bevestigen dat de bodhisattva's hun verdiensten delen met alle wezens. Er moet echter op worden gewezen dat bodhisattva's vanwege hun spirituele vooruitgang dicht bij verlichting nu opnieuw worden geboren na hun fysieke dood in een van de hemelen. Als spirituele wezens zijn ze klaar om hun grote verdienste te delen met alle mensen die om hulp vragen. Mahayana-kosmologie accepteert in feite talloze bodhisattva's, die elk worden toegewezen aan een hemelse regio van waaruit ze verdiensten schenken aan degenen die om hulp bidden. Anders gezegd, Mahayana individuele eschatologie ziet het lot van menselijke wezens als het bereiken van heiligheid (verlichting) in de spirituele wereld, vrij van fysieke reïncarnatie en het gebruiken van hun verdienste om anderen naar een dergelijk bevrijd bestaan ​​te leiden.

Boeddhistische kosmische eschatologie erkent zijn hindoeïstische wortels, met het geloof in een cyclus van schepping en vernietiging. In feite past de boeddhistische heilige tekst, de Sutra Pitaka (discoursmand) uit de eerste eeuw v.Chr., Het kosmologisch cyclisch denken toe op de staat van boeddhistische spiritualiteit in termen van verval en herleving van boeddhistische leerstellingen. De historische Boeddha (de verlichte, Shakyamuni of Gautama) voorspelde blijkbaar dat zijn leer na 500 jaar zou verdwijnen. Volgens de Sutra Pitaka zullen de "tien morele gedragslijnen" verdwijnen en zullen de mensen de tien amorale concepten van diefstal, geweld, moord, liegen, kwaad spreken, overspel, beledigende en ijdele praat, hebzucht en kwade wil, hebzuchtige hebzucht volgen. , en perverse lust resulterend in torenhoge armoede en het einde van de wetten van ware dharma (in boeddhistisch gebruik de religieuze leringen over de ultieme orde van dingen). Tijdens de middeleeuwen werd de tijdspanne uitgebreid tot 5000 jaar. Commentatoren zoals Buddhaghosa voorspelden een stapsgewijze verdwijning van de leer van de Boeddha. Tijdens de eerste fase zouden arhats (waardigen of heiligen, in Theravada toegewijden van het boeddhisme die het ideaal van spirituele perfectie bereiken) niet langer in de wereld verschijnen. Later zou de inhoud van de ware leer van de Boeddha verdwijnen en zou alleen hun vorm behouden blijven. Ten slotte zou zelfs de vorm van de dharma niet meer worden onthouden. Tijdens de laatste fase zou de herinnering aan de Boeddha zelf verdwijnen.

Enige tijd na deze ontwikkeling zal een nieuwe Boeddha, bekend als Maitreya, opstaan ​​om de leer van het boeddhisme te vernieuwen en het pad naar Nirvana te herontdekken. Hier bevestigt de boeddhistische kosmische eschatologie de redderfiguur Maitreya die wacht op zijn definitieve wedergeboorte als een bodhisattva nu in de wereld, om mensen naar het einde van het wiel van wedergeboorte (moksa of de beëindiging van samsara) te leiden en de nieuwe te betreden het bestaan ​​van nirvana, de onveranderlijke eeuwige staat van iemands spirituele zoektocht. Zelfs als ultieme verlossing hier wordt gezien als het overwinnen van de cyclische denkwijze, moet je onthouden dat de uiteindelijke staat van nirvana niet verwijst naar de laatste staat van de geschiedenis, maar bestaat binnen de boeddhistische kosmologie van cycli van schepping en vernietiging.

Zoroastrische eschatologie

Zelfs als eschatologische verwachtingen een ondergeschikte rol spelen in het hedendaagse Parsi-denken, is Zoroaster (Grieks voor Zarathustra, de oorspronkelijke naam uit het oude Perzisch), de zevende eeuw v.G.T. De Perzische profeet verdedigde een duidelijke eschatologische visie door een kosmisch dualisme van de strijd tussen de god van het licht en de god van de duisternis te prediken. Hij sprak over het nieuwe tijdperk, ook wel het Goede Koninkrijk genoemd door de Parsis van vandaag, waarin de krachten van waarheid en goedheid zullen zegevieren. Toen het gehoopte goede koninkrijk niet arriveerde, concentreerde het zoroastrisme zich op het lot van het individu na de dood en ontwikkelde zo een individuele eschatologie op basis van het geloof in een persoonlijk eeuwig bestaan ​​van de ziel en de bevestiging van een universele morele orde. Zo wordt een rechtvaardige ziel geaccepteerd in de hemel, de verblijfplaats van het lied, terwijl slechte zielen, vooral demonenaanbidders, in de hel worden gestraft. Er is ook een limbo-achtig rijk voor zielen die geen grote misdaden hebben begaan, maar de nodige spirituele verdienste missen om naar de hemel te gaan. Op de vierde dag na de fysieke dood ontmoet de ziel haar geweten en wordt ze geconfronteerd met persoonlijk oordeel. De goede ziel ontmoet een mooi meisje dat de weg naar de hemel wijst. De boze ziel heeft echter een tegenovergestelde ervaring op weg naar de hel. Het is interessant om op te merken dat het Zoroastrische denken het standpunt van een eeuwige straf in de hel niet ondersteunt, maar een tijdelijke straf voor slechte zielen bevestigt.

In tegenstelling tot hindoeïstische en boeddhistische geschriften bevestigen de Zoroastrische Avestaanse geschriften uit het oude Perzië en de joodse bijbel dat de geschiedenis niet herhaalbaar is en op weg is naar goddelijke vervulling wanneer de krachten van goedheid zullen overwinnen op kwade machten. In het bijzonder spreken de Zoroastrische Gatha's, het vroegste deel van de Avesta, over de toekomstige vernietiging van de wereld door vuur dat verbonden is met een grote morele strijd. Aan het einde van de wereld zal de redderfiguur van de Shaoshyant de aanbidders van Ahura Mazda (Ohrmazd in Pahlavi-teksten, Wise Lord, Creator en Supreme Divinity genoemd) door de beproeving van gesmolten metaal leiden in hun confrontatie met Angra Mainyu (genaamd Ahriman) in Pahlavi-teksten, de Heer van Duisternis en Leugens), waarmee de overwinning van de krachten van goedheid wordt voltooid. Met andere woorden, het zoroastrisme bevestigt een eschatologische restauratie of een renovatie van het oorspronkelijke universum zoals bedoeld door Ahura Mazda. Zo'n dramatische historische verandering wordt niet gezien als louter afhankelijk van bovennatuurlijke krachten, maar er is een bevestiging van de centrale rol van mensen om agenten van verandering te zijn, zoals vermeld in het Zend-Avesta-gebed: “En mogen wij degenen zijn die zullen maak deze wereld geperfectioneerd. "

Op basis van de bovengenoemde verschillende concepties van de geschiedenis als cyclisch en lineair, twijfelen wetenschappers eraan of er een echte universele eschatologie kan worden gevonden buiten het zoroastrisme (samen met het mithraïsme) en het jodendom, inclusief het christendom en de islam (de Abrahamitische geloofsovertuigingen).

Joodse eschatologie

In de Hebreeuwse Bijbel verwijzen slechts enkele nogal vage passages naar een persoonlijk leven na de dood en in het algemeen krijgen onderwerpen van individuele eschatologie beperkte aandacht. De vroege Hebreeuwse religie (vóór de Babylonische ballingschap, 538 v.G.T.) bevestigt het geloof in het ondergrondse rijk van Sheol, waar mensen enige tijd hebben overleefd als ze een goed leven voor Yahweh leefden. Rabbijns jodendom van het post-ballingschap tijdperk ontwikkelde het geloof in de opstanding van het lichaam dat de continuïteit van het hiernamaals met het leven op aarde bevestigde. De toestand van zo'n toekomstig leven wordt echter bepaald door rechtvaardige beloningen en straffen volgens de kwaliteit van iemands leven op aarde, om de universele morele orde zoals bevestigd in de Hebreeuwse Geschriften te handhaven.

Voor zowel het pre-ballingschap als het post-ballingschap jodendom overheersen kwesties die verband houden met universele eschatologie. Enerzijds begrepen de vroege Hebreeën hun sociale bestemming als primair verbonden met het oordeel van Jahweh vanwege de zonden van de Israëlieten (volgens de profeet Amos). Aan de andere kant zijn er frequente verwijzingen naar een toekomstige tijd waarin God zijn eeuwige heerschappij van gerechtigheid zal opbouwen (Jesaja 11: 1-9) en zijn volk zal betuigen. Voordat God echter regeert, ontmoet de mensheid het einde van de wereld, zoals beschreven met het Joodse idee van "het einde der dagen" (liefdadigheidshooi) of de "Dag van Yahweh". Een van de wijzen van de Talmoed zegt dat " Laat het einde der dagen komen, maar mag ik niet leven om ze te zien, 'omdat ze met zoveel conflicten en lijden zullen worden gevuld. Er zullen tumultueuze gebeurtenissen plaatsvinden die de oude wereldorde omverwerpen die uitmonden in een laatste grote strijd wanneer Gog, de koning van Magog, Israël zal aanvallen (Gog en de natie Magog zijn niet verder bekend). Deze grote strijd, ook wel Armageddon genoemd, is de tijd waarin God zal ingrijpen, deze laatste vijand zal overwinnen en de Joden zal redden. In feite zullen alle kwade machten dan uit het menselijk bestaan ​​worden verbannen en zal een nieuwe orde worden gevestigd waarin God universeel wordt erkend als de heerser over alles en iedereen.

Gebaseerd op een lineair beeld van de geschiedenis, stelt de Talmoed, in het traktaat Avodah Zarah, dat deze wereld zoals die bekend is slechts zesduizend jaar zal bestaan ​​en dan een nieuwe aion ingaat. De Joodse kalender (luach) functioneert volledig in de veronderstelling dat tijd begint bij de schepping van de wereld door God in Genesis. Veel mensen, met name conservatieven, hervormingsjoden, en sommige christenen, denken dat de jaren die in de Thora worden genoemd, symbolisch zijn en duiden op langere perioden. In tegenstelling daarmee beschouwen oude joodse leringen die worden aangehangen door de hedendaagse orthodoxe joden, de bijbelse jaren als letterlijk en consistent door de tijd heen, met ongeveer 365 werkelijke dagen. Na 6000 bijbelse jaren (van toepassing op zowel de symbolische als de letterlijke interpretatie), zal het zevende millennium een ​​tijdperk zijn van heiligheid, rust, spiritueel leven en wereldwijde vrede, genaamd de Olam Haba ("Future World"), waar alle mensen zullen ken God rechtstreeks.

Post-ballingschapleringen spreken over Gods besluit om een ​​einde te maken aan de huidige geschiedenis door zijn Messias te sturen die alle kwaad zal verdrijven en het Joodse volk zal bevrijden van onderdrukking door de vijanden van Israël te verslaan. Op een gegeven moment zal de Joodse Messias, die de gezalfde koning van Israël zal worden, de Joden in Israël in hun tribale delen in het land verdelen, waardoor het oorspronkelijke Davidische koningschap wordt hersteld. Latere leringen bevestigen het verzamelen van het verstrooide Joodse volk (de Diaspora) naar het geografische Israël als de voorwaarde voor de komst van het Messiaanse tijdperk.

De Messiaanse verwachtingen namen toe toen de Romeinse generaal Pompeius de Grote Palestina veroverde in 63 v.Chr. De Joden verlangden naar een bevrijder, hun Messias, een afstammeling van de lijn van David, die het Romeinse juk zou afschudden en zou regeren als een rechtvaardige koning die het bewind van God uitbreidt naar alle naties. Dit verlangen kan worden opgevat als de belangrijkste oorzaak van de Joodse rebellie tegen de Romeinen in 66-70 G.T. die resulteerde in de vernietiging van Jeruzalem en de Joodse tempel. Vanaf die tijd had het Joodse volk het verbindende centrum van hun religieuze leven verloren en verspreid over de hele bekende wereld, leefde in kleine gemeenschappen die hun bestaan ​​in de diaspora bepaalden. Tempelaanbidding en ritueel werden nu vervangen door religieus gemeenschapsleven dat zich concentreerde op de synagoge en daarmee de ontwikkeling van het rabbijnse jodendom markeerde. Joodse vroomheid vond nu een nieuwe focus in de studie van de Thora, die een voortdurende inspanning omvatte om Joodse eschatologische verwachtingen te identificeren.

Christelijke eschatologie

Vier ruiters van de Apocalyps, door Albrecht Dürer.

In navolging van hun joodse wortels bevestigen christenen ook een lineair beeld van de geschiedenis en begrijpen de 'laatste dingen' in termen van een uiteindelijk doel voor het hele bestaan ​​dat bepalend is voor de ontvouwing van Gods voorzienigheid. Dat wil zeggen, individuele en kosmische eschatologie gaan naar een definitief 'einde' in de menselijke geschiedenis. Vanuit christelijk perspectief is het van cruciaal belang om eerst de betekenis van de term "einde" te onderzoeken om de grotere theologische betekenis ervan te bepalen.

Het was Augustinus, die twee verschillende betekenissen van 'einde' onderscheidde. Aan de ene kant betekent "einde" het ophouden te zijn wat "leidt tot een letterlijke interpretatie van schriftteksten, hetgeen de vernietiging van het bestaan ​​impliceert die de vernietiging van de planeet of van alle levende wezens kan inhouden. Aan de andere kant beschrijft "einde" "het vervolmaken van wat er is begonnen", waarbij een andere wijze van interpretatie wordt benadrukt die zou wijzen op de perfectie van de gecreëerde orde. Hier zou het menselijk ras in een nieuwe vorm overleven, het 'einde van het tijdperk' doormaken en de huidige aion van een lijdend en disfunctioneel bestaan ​​achter zich laten en een nieuwe orde beginnen die het oorspronkelijke doel van de schepping zou manifesteren. Hoofdlijn Christelijke eschatologie bevestigt die laatste betekenis van 'einde' door de centrale eschatologische doctrine van het Koninkrijk van God te interpreteren.

Voor christenen begon Gods koninkrijk met de incarnatie van Jezus, begrepen als Gods ultieme zelf-manifestatie in het geschapen rijk. Dat wil zeggen, Gods heerschappij strekt zich niet alleen uit tot het hemelse rijk, maar begint ook op aarde vanwege de historische Christusgebeurtenis. Het leven en de missie van Jezus ingewijd vervolgens een proces van eschatologische vervulling in, die beweegt tussen de tijdelijke markeringen van 'al', verwijzend naar die delen van de kerk waar gemeenschap met Christus is gevestigd, en 'nog niet', wat de afwezigheid van Christus in de wereld en de kerk, ook bekend als de 'eschatologische reserve'. Zoveel als gelovigen vastbesloten zijn om een ​​op Christus gericht leven te leiden, ervaren ze nog steeds een staat van achterhouden of gescheiden zijn van de gewenste eschatologische vervulling. Kortom, de volheid van Gods heerschappij is gereserveerd voor een toekomstige gebeurtenis, het einde van de wereld, waarin individuele en kosmische eschatologie zal worden voltooid.

Toch heeft het christendom door de eeuwen heen zijn visie op individuele eschatologie ontwikkeld om gelovigen op hun weg van de imitatio Christi te leiden. De meest prominente tekst in het Nieuwe Testament die de visie van individuele eschatologische vervulling definieert, is de Bergrede (Mattheüs 5). Hier worden mensen geroepen om de spirituele instelling te ontwikkelen door te proberen consequent de boodschap van Jezus in hun dagelijks leven te volgen. Zo'n goddelijke roeping beweegt zich tussen de vermaning om iemands persoonlijke verantwoordelijkheid te vervullen en Gods genade te ontvangen als de verzekering van Gods aanvaarding ondanks menselijke nood en gebrokenheid. Verder droeg Paulus bij aan de eschatologische visie op persoonlijke vervulling door christenen te vertellen dat ze kunnen hopen op een opstanding waarin ze een onvergankelijk, eeuwig geestelijk lichaam zouden ontvangen (1 Kor. 15:55). Dit visioen werd verder ontwikkeld door Origen die suggereerde dat het herrezen lichaam dezelfde vorm zal hebben als het fysieke lichaam, maar het zal bestaan ​​uit een andere 'materie' of spirituele substantie.

Voor Paulus 'visie is het ook belangrijk om de redding van de ziel te bevestigen door middel van "door vuur gaan". In feite spreekt Paulus over de vernietiging van alles in het leven van een christen die niet op Christus is gegrondvest (1 Kor. 3: 10-15), een idee dat de symbolische betekenis en de zuiverende kracht van vuur verklaart. Clement of Alexandria en Origen ontwikkelden ook het idee van een vuur dat schuldige zielen zou zuiveren.

Christelijke individuele eschatologie bevestigt de onsterfelijkheid van de ziel en een persoonlijk oordeel na de fysieke dood wanneer de rechtvaardige ziel verenigd is met God in de hemel, terwijl de zondige ziel wordt toegewezen aan de vuren van de hel. De rooms-katholieke doctrine beschrijft dit scenario in meer detail door het vagevuur te introduceren, een spiritueel rijk waar zielen met aderlijke zonden een reinigende straf ondergaan door vuur als voorbereiding op het bereiken van de Beatific Vision, een staat van ultieme eenheid met God die alleen mogelijk is in het spirituele rijk aan het 'einde van de wereld'. Katholieken (en hoofdlijn christenen) leren dat zielen met sterfelijke zonden eindigen in het eeuwige vuur van de hel, een doctrine die ook bekend staat als eeuwige verdoemenis.

Het tegenovergestelde standpunt over deze kwestie wordt Universalisme genoemd dat al door Origenes werd gezegd in zijn leer van apocatastasis, het definitieve herstel van alle dingen. Dit betekent dat alle spirituele wezens, engelen, demonen en menselijke wezens zullen worden gered, waardoor een positieve uitkomst van het reinigen van zondige geesten door vuur wordt bevestigd als het laatste eschatologische visioen. De Openbaring van Johannes spreekt over God die alle tranen van mensen wegveegt en dood of verdriet zou niet langer bestaan ​​(Op.21: 40). Zelfs als de leer van Universalisme aanspraak kan maken op bijbelse steun, werd het verworpen door Augustinus en formeel veroordeeld door de christelijke kerk.

Zoveel als het Koninkrijk van God verondersteld wordt in mensen te verblijven en de visie voor individuele eschatologie te verschaffen, wordt het tegelijkertijd het centrale paradigma voor de hernieuwde wereldorde zoals het wordt uitgelegd in de christelijke kijk op kosmische eschatologie. Het is belangrijk om het 'einde van de wereld' te begrijpen als een vernieuwing van de wereld, resulterend in het Koninkrijk van God, gebaseerd op de eerder genoemde betekenis van 'einde' in termen van 'het vervolmaken van wat er is begonnen' en niet als vervanging van de oude wereld die haar letterlijke vernietiging zou volgen, leidend tot de vestiging van een menselijke visie op Utopia. Kortom, christelijke kosmische eschatologie bevestigt een proces van het opbouwen van het Koninkrijk van God dat afhankelijk is van Gods initiatief beginnend met de wederkomst van Christus, ook door de vroege christenen beschreven als de Parousia, de naderende komst van de Heer.

Christenen in de eerste eeuw G.T. geloofden dat het einde van de wereld zou komen tijdens hun leven, maar Jezus verklaarde al dat niemand dan God weet wanneer het zal gebeuren. Toen de bekeerlingen van Paulus in Thessaloniki werden vervolgd door het Romeinse rijk, geloofden ze dat het einde aan hen was. Tegen de derde eeuw geloofden de meeste christenen echter dat het einde hun eigen leven te boven ging; Men geloofde dat Jezus pogingen om de toekomst te voorspellen, om de 'tijden en seizoenen' te kennen, had veroordeeld en dergelijke pogingen om de toekomst te voorspellen werden afgeraden. Na 500 G.T. werd het belang van het einde als onderdeel van het christendom gemarginaliseerd, hoewel het tijdens het adventseizoen nog steeds wordt benadrukt.

Karl Barth evalueerde het belang van christelijke eschatologie door de eeuwen heen van de ontwikkeling van de christelijke doctrine en kwam tot de conclusie dat "Eschatologie een onschadelijk klein hoofdstuk werd bij de conclusie van een christelijke dogmatiek." Maar dat veranderde allemaal aan het begin van de twintigste. eeuw. Het begon met Albert Schweitzer, die een grondige eschatologie verdedigde door te bevestigen dat Jezus een eschatologische prediker was die een dreigend einde van de geschiedenis verwachtte. Later schetste Rudolf Bultmann zijn Existentiële Eschatologie met zijn programma van 'demythologisering' van bijbelse eschatologie, en Juergen Moltmann ontwikkelde de Theology of Hope en stelde de christelijke eschatologische visie centraal in zijn interpretatie van de christelijke boodschap. Tegen het einde van de jaren vijftig was eschatologie het stormcentrum van de christelijke theologie geworden.

Sommige huidige christenen plaatsen het einde van de wereld in hun leven of kort daarna. Hun overtuigingen kunnen soms worden geplaatst op het vruchtbare vertellen van tragedies over de hele wereld op het nieuws, gecombineerd met interpretaties van geschriften in de Bijbel. Ook geloofden sommige katholieken dat het derde deel van de Fatima-boodschap, die in 1960 door het Vaticaan moest worden onthuld, maar uiteindelijk werd gepubliceerd onder het pontificaat van Johannes Paulus II, een profetische boodschap was van de Heilige Moeder over de eindtijd.

Concluderend kan men zeggen dat, gebaseerd op de geschriften van het Nieuwe Testament, de christelijke eschatologie al begon met de Christusgebeurtenis, maar het kondigt ook verschillende gebeurtenissen aan die in de toekomst zullen plaatsvinden: De wederkomst van Christus, het definitieve oordeel door vuur, opstanding, eeuwig leven in een onvergankelijk geestelijk lichaam, het wegvagen van alle tranen zodat op het moment van de definitieve eschatologische vervulling na de overwinning op alle kwaad, God alles in alles zou zijn (1 Cor.15: 28) leidende mensen en de hele schepping tot de voltooiing van het oorspronkelijke door God gegeven doel.

Islamitische eschatologie

Islamitische leerstellingen over de uiteindelijke bestemming van de mensheid ontwikkeld op basis van het jodendom en het christendom. In het bijzonder richt islamitische individuele eschatologie zich op eeuwige straffen en beloningen die rekening houden met een expliciet concept van het verantwoordelijke zelf. De Qu'ran bevat ook leringen over kosmische eschatologie met de nadruk op de komende Dag des Oordeels en de opstanding van de doden.

Om de omstandigheden van het leven na de dood te begrijpen, wijzen moslims eerst op hun doctrine van het menselijk zelf door de nadruk te leggen op twee kwaliteiten van de ziel die het leven in het vlees overstijgen, namelijk de individualiteit en de vrijheid van de ziel. Ten eerste berust de menselijke individualiteit op zijn uniekheid als een schepping van Allah en zijn begiftiging met verantwoordelijkheid. Mensen zijn verantwoordelijk om hun door Allah gegeven potentieel te realiseren en een deugdzaam leven te leiden op basis van goddelijke waarden, waardoor spirituele vervulling hun primaire doel in het leven wordt. Allah is het meest unieke individu en hij verwacht van mensen om dat unieke te weerspiegelen door hun verschillende persoonlijkheid te ontwikkelen. Die individualiteit van de menselijke ziel is eeuwig, overstijgend de fysieke dood en zorgt voor het redelijke voor de Dag des Oordeels. De islamitische theoloog Hasan al Basri vat de menselijke toestand op deze manier samen: "O zoon van Adam, je zult alleen sterven en alleen het graf betreden en alleen worden opgewekt, en het is alleen met jou dat de afrekening zal worden gemaakt."2

By way of emphasizing human responsibility for developing one's own unique individuality, Muslims also affirm the need for human freedom. Even if the soul's freedom stands in tension with Allah's omnipotence, still it is a necessary condition for human beings to be endowed with freedom and responsibility in order to make genuine moral decisions. The Qu'ran tells us:” Whoever gets to himself a sin gets it solely on his own responsibility… Whoever goes astray, he himself bears the whole responsibility of wandering (4:111, 10:103).

Depending on its earthly conduct, the soul faces its individual judgment and is assigned to either the heavens or the hells that are described in the Qu'ran in great detail with vivid images. Because of such explicit accounts of the afterlife, it seems that most Muslims believe these heavens and hells to be actual locations. The reason for describing these places of reward and punishment in such elaborate ways is explicitly mentioned in the Koran: “That the hearts of those who do not believe in the Hereafter may incline to it” (6:113).

The question arises why human beings would not believe in the Hereafter, commit acts against Allah's will or go astray? Parallel to Jewish and Christian scriptures, the Qu'ran speaks about the Fall of Adam and Eve and their alienation from Allah (Surahs 2, 7 and 20). Even if the rebellious angel Iblis (the counterpart to the fallen angel Satan in the Hebrew Bible) is permitted to tempt whomever he wishes until the Last Day (7:18), still the results of the Fall seem to be not as devastatin

Pin
Send
Share
Send