Pin
Send
Share
Send


Sculptuur van Varaha uit Khajuraho

In de hindoe-religie, Varaha is de derde avatar van Vishnu, de preserver-god in de Hindu Trimurti (drie-eenheid). Hij verscheen in de vorm van zwijnen tijdens de Satya Yuga. Een verscheidenheid aan legendes over de avatar draait om de onderdompeling van de aarde in water door de actie van de demon Hiranyaksha. Varaha dook diep in deze wateren om de demon te verslaan, de aarde van onder de diepten naar veiligheid brengend.

Het hindoeïsme leert dat wanneer de mensheid wordt bedreigd door extreme sociale wanorde en goddeloosheid, God als een avatar naar de wereld zal afdalen om gerechtigheid te herstellen, de kosmische orde te vestigen en de mensheid van gevaar te verlossen. De avatar-doctrine geeft een beeld van goddelijkheid dat verenigbaar is met evolutionair denken, omdat het een geleidelijke progressie van avatars van amfibieën via zoogdier naar latere menselijke en goddelijke vormen suggereert. Het allerbelangrijkste is dat het concept van avatar het theologische beeld presenteert van een diep persoonlijke en liefhebbende God die om het lot van de mensheid geeft in plaats van het te negeren. Keer op keer zijn de verschillende avatars bereid om in te grijpen namens de mensheid om haar algehele kosmische welzijn te beschermen (loka-Samgraha).

Varaha in de context van de Avatar Doctrine

De avatar-doctrine is een baanbrekend concept in bepaalde vormen van hindoeïsme, met name het Vaishnavisme, de sekte die Vishnu aanbidt als de Allerhoogste God. Het woord avatar betekent in het Sanskriet letterlijk 'afdaling' van het goddelijke naar het rijk van het materiële bestaan. Door de kracht van Maya ("illusie" of "magie"), wordt gezegd dat God vormen in het fysieke rijk kan manipuleren, en daarom in staat is lichamelijke vormen aan te nemen en immanent te worden in de empirische wereld. Het hindoeïsme stelt dat het Absolute ontelbare vormen kan aannemen en daarom is het aantal avatars theoretisch onbeperkt; in de praktijk is de term echter het meest alomtegenwoordig gerelateerd aan Heer Vishnu, van wie Narasimha een incarnatie is.

Hindoeïsme herkent tien grote avatars, gezamenlijk bekend als de Dasavatara (Dasa in het Sanskriet betekent tien). Schriftuurlijke lijsten van deze tien goddelijke manifestaties verschillen echter vaak; de meest algemeen aanvaarde is Varaha voorafgegaan door Matsya, een vis en Kurma, een schildpad; en gevolgd door Narasimha, een hybride van man en leeuw; Vamana, een dwerg; Parasurama, een man met een bijl; Rama, een nobele man; Krishna, de leraar van de Bhagavadgita; Boeddha,1 een spiritueel verlicht wezen, en Kalkin, de tiende en laatste avatar die nog moet aankomen. Deze avatars nemen meestal fysieke vorm aan met het doel te beschermen of te herstellen dharma, het kosmische principe van orde, wanneer het is geëvolueerd. Krishna legt dit uit in de Bhagavadgita: "Telkens wanneer er een afname van gerechtigheid en opkomst van onrechtvaardigheid is, Arjuna, zend ik Mijzelf uit" (Shloka 4.7). Vishnu's ambtstermijn op aarde omvat typisch de uitvoering van een bepaalde reeks gebeurtenissen om anderen te instrueren over het pad van bhakti (toewijding) en ze uiteindelijk leiden naar moksha (bevrijding).

Mythologie

Volgens de hindoe-mythologie was de aarde ooit ondergedompeld in uitgestrekte oceanen door de demon Hiranyaksha. Om de aarde te redden, nam Vishnu de vorm aan van een zwijn en dook in de grote wateren. Hier doodde hij Hiranyaksha en droeg de aarde opnieuw boven het water. Hij bracht vervolgens de geografie van de aarde in kaart, vormde bergen en valleien en verdeelde deze in zeven continenten. En dus begon de wereld een nieuwe epoche door middel van Vishnu's interventie.

Een andere versie van dit verhaal beschrijft Hiranyaksha als een zeer gunstige reputatie in de ogen van Lord Brahma, de scheppergod. Als zodanig verleende Brahma Hiranyaksha een gunst die geen enkele entiteit, dier, mens of goddelijk, hem kon doden. Na deze zegen te hebben ontvangen, begon Hiranyaksha alle levende wezens en de goden te vervolgen. Hij ging zo ver dat hij de Veda's van Brahma steelde terwijl hij sliep, en sleepte de aarde vervolgens naar de onderregio's van het universum. Hij was echter onwetend over een toezicht dat was gedaan door Brahma, die het zwijn onbedoeld had weggelaten uit de lijst van wezens waarvoor Hiranyaksha ondoordringbaar was. Toen de mensen en goden eindelijk een beroep deden op Vishnu voor hulp bij het omgaan met Hiranyaksha, incarneerde hij op de aarde als een zwijn en doodde prompt de demon, waarna hij de Veda's terughaalde en de aarde naar de oppervlakte terugbracht.

Voorstelling

Vertegenwoordiging van Varaha, Khajuraho, twaalfde eeuw G.T.

Mythische beschrijvingen schrijven Varaha enorm toe: hij zou tien zijn yojanas (een Vedische eenheid voor het meten van afstand, geloofd onder geleerden, tussen vier en negen mijl te zijn) in breedte en duizend yojanas in hoogte. Hij draagt ​​scherpe, angst-inspirerende tanden. Zijn ogen zijn intense, flitsende bliksem en hij bezit de krachtige pas van een grote kat.

Er zijn twee hoofdtypen afbeeldingen van Varaha: afbeeldingen die hem alleen in de vorm van een zwijn weergeven en afbeeldingen die hem weergeven als een zwijnenkop op een menselijk lichaam. Sculpturen van de laatste variatie geven hem meestal weer met vier handen, die de dragen Shankha (Conch-shell), chakra (discus), gada (knots) en de padma (lotus). Hij is meestal zwart gekleurd. De godin Lakshmi of Bhumidevi, de aardgodin, wordt naast hem afgebeeld als zijn partner. De meeste afbeeldingen laten hem de aarde snuiven of in zijn armen dragen. Deze afbeeldingen met berenhoofd dateren al in de tweede eeuw na Christus en lijken die van het ras met volledig zwijnen te dateren.2

Betekenis

Als zwijn markeert Varaha de voortgang van het leven van amfibie naar zoogdier. Dit wordt misschien symbolisch gesuggereerd in de basale mythe van Varaha, waarin de beer het water verovert om de rest van de wereld te redden. Varaha krijgt extra symbolische betekenis in zijn relatie tot het offer. Volgens de hindoe-iconografie is het zwijn symbolisch voor alle aspecten van het offer: zijn vier poten zijn de Veda's, zijn slagtand is de offerpaal, zijn tong is agni (het heilige vuur), zijn hoofd is de Brahmana-priester, het slijm van zijn neus is de ghee (geklaarde boter) terwijl de twee ogen de dag en nacht vertegenwoordigen. Deze lijst met symbolische equivalenties gaat door. Varaha wordt dus niet alleen gezien als een redder van de fysieke wereld, maar is ook prominent aanwezig in de offerceremonie die deze handhaaft, en biedt een andere illustratie van Vishnu's macht als de behoudende god.

Notes

  1. ↑ Opmerking: sommige hindoe-bronnen vervangen de Boeddha door Balarama.
  2. ↑ Shanti Lal Nagar, Varaha in Indiase kunst, cultuur en literatuur. (South Asia Books, 1993).

Referenties

  • Bassuk, Daniel E. Incarnatie in het hindoeïsme en christendom: de mythe van de God-mens. Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press International, 1987. ISBN 0391034529
  • Gupta, Shakti. Vishnu en zijn incarnaties. Delhi: Somaiya Publications Pvt. Ltd., 1974.
  • Mitchell, A. G. Hindoe-goden en godinnen. Londen: Her Majesty's Stationery Office, 1982. ISBN 011290372X
  • Nagar, Shanti Lal. Varaha in Indiase kunst, cultuur en literatuur. South Asia Books, 1993. ISBN 978-8173050305
  • Parrinder, Geoffrey. Avatar en incarnatie: The Wilde Lectures in Natural and Comparative Religion aan de University of Oxford. Londen: Faber, 1970. ISBN 0571093191
  • Rao, G. T. A. Elementen van hindoe-iconografie. Delhi: Motilal Banarsidas Publishers, 1965. ISBN 0895817616

Pin
Send
Share
Send