Pin
Send
Share
Send


John Dee (13 juli 1527-1609) was een bekende Welshe wiskundige, geograaf, occultist, astronoom en astroloog, wiens expertise op deze onderling samenhangende gebieden hem ertoe bracht een persoonlijke consultant te worden voor koningin Elizabeth I. Vanwege zijn interesse in magie en het occulte , wijdde hij ook een groot deel van zijn leven aan alchemie, waarzeggerij en hermetische filosofie.

Dee strekte zich uit over de werelden van wetenschap en magie, net toen de twee disciplines te onderscheiden werden. Hij was een van de meest geleerde mannen van zijn leeftijd en begon zijn vruchtbare academische carrière vroeg, terwijl hij lezingen gaf aan drukke zalen aan de Universiteit van Parijs terwijl hij nog in de twintig was. Als een natuurlijke filosoof was John een fervent voorstander van wiskunde, wat leidde tot de populariteit van geometrie als een discipline en tot een verhoogd niveau van respect voor wiskunde onder de algemene bevolking. Evenzo was hij ook een gerenommeerd astronoom en een vooraanstaand expert in navigatie, wat leidde tot zijn theoretische en praktische betrokkenheid bij het instrueren en trainen van veel van de Britse zeilers die zouden deelnemen aan de ontdekkingsreizen van Engeland. In deze hoedanigheid zijn zijn geschriften het eerste geregistreerde gebruik van de term 'British Empire'.

Tegelijkertijd verdiepte hij zich diep in de studie van verschillende occulte disciplines, waaronder alchemie, magie en hermetische filosofie. Zijn fascinatie voor dergelijke praktijken, met name zijn interesse in het omgaan met engelen (met het doel zich te verdiepen in de mystieke bron van de schepping), was zo intens dat hij het laatste derde deel van zijn leven vrijwel uitsluitend aan deze achtervolgingen wijdde. Voor Dee waren deze activiteiten, zoals bij veel van zijn tijdgenoten, niet tegenstrijdig, maar in plaats daarvan specifieke aspecten van een consistent wereldbeeld. Inderdaad, zijn fascinatie voor het occulte creëert een opmerkelijke parallel met zijn beroemde (spirituele) opvolger, Sir Isaac Newton, een bekende wetenschapper wiens interesse in alchemie ervoor zorgde dat een biograaf zich uitsprak: "Newton was niet de eerste van het tijdperk van de rede: hij was de laatste van de tovenaars. "1

Biografie

Jeugd en onderwijs

In 1527 werd John Dee geboren in Tower Ward, Londen, in een familie uit Wales, wiens achternaam afgeleid van de Welsh du ("zwart"). Zijn vader Roland was een handelaar (een importeur en handelaar in fijne stoffen) en een minderjarige hoveling. Vanwege zijn relatief bevoorrechte opvoeding was de jonge John vrij om te worden opgeleid, eerst naar de Chelmsford Catholic School en later (1542-1548) St. John's College, Cambridge, waar hij zowel een bachelor- als een masteropleiding kreeg. Zijn wonderbaarlijke vaardigheden als een natuurlijke filosoof werden erkend tijdens zijn studies, en hij werd een mede-oprichter van Trinity College.

Eind 1540 en begin 1550 vulde hij zijn opleiding aan door naar Europa te reizen, waar hij studeerde in Leuven en Brussel, in de leer ging bij Gemma Frisius (een beroemde Nederlandse wiskundige, cartograaf en instrumentmaker), en werd een goede vriend van de cartograaf Gerardus Mercator. Van deze waardevolle kennissen ontving hij zowel voogdij als geavanceerde technologie en keerde hij terug naar Engeland met een belangrijke verzameling wiskundige en astronomische instrumenten. Zelfs in dit vroege stadium overstegen Dee's belangen als een natuurlijke filosoof wat tegenwoordig 'wetenschap' zou worden genoemd. Als een voorbeeld kunnen we ons wenden tot zijn ontmoeting in 1552 met Gerolamo Cardano in Londen: tijdens zijn verblijf in Engeland onderzocht het duo astrologie, eeuwigdurende bewegingsmachines en deed het ook enkele experimenten met een juweel waarvan werd beweerd dat het magische eigenschappen had.2 Evenzo was zijn interesse in alchemie (zoals blijkt uit dagboekaantekeningen die zijn leeslijsten opsommen) op dit punt ook goed ingeburgerd.3

Vroege professionele leven

Dee kreeg een lezerspubliek in de wiskunde in Oxford in 1554, wat hij weigerde; hij was al bezig met schrijven en hoopte misschien op een betere positie aan het koninklijk hof.4 Een dergelijke gelegenheid deed zich voor in 1555, toen Dee lid werd van de Worshipful Company of Mercers, zoals zijn vader, via het patrimoniumsysteem van het bedrijf.5 Helaas, deze periode zag ook de eerste van zijn run-ins met seculiere en religieuze autoriteiten. Specifiek, datzelfde jaar (1555), werd hij gearresteerd en beschuldigd van "berekenen" voor het hebben van (vermoedelijk ongunstige) horoscopen voor Queen Mary en Princess Elizabeth; nog verontrustender, deze beschuldigingen werden vervolgens uitgebreid tot verraad tegen Maria.46 Als reactie verscheen Dee voor het hooggerechtshof in het Palace of Westminster's Sterrenkamer en heeft zichzelf vrijgesproken van verraad. Er werd echter nog steeds gesuggereerd dat zijn theorieën en praktijken grenzen aan hekserij, dus werd hij overgedragen aan de reactionaire katholieke bisschop Bonner voor een religieus onderzoek. Uiteindelijk wist de jonge geleerde zijn naam opnieuw en werd hij al snel een nauwe medewerker van Bonner.4 In beide gevallen verslechterde Dee's krachtige levenslange voorliefde voor geheimhouding waarschijnlijk de zaken en liet hij open voor dergelijke kritiek. Inderdaad, deze twee afleveringen waren slechts de meest dramatische in een reeks aanvallen en lasteringen die Dee zijn hele leven achtervolgden.

In 1556 presenteerde John Dee aan Queen Mary een visionair plan voor het behoud van oude boeken, manuscripten en archieven en de oprichting van een nationale bibliotheek. Zijn verreikende voorstel was zowel rationeel beargumenteerd als retorisch gepassioneerd:

Dee gebruikt krachtige argumenten om zijn pleidooi af te dwingen en kiest zo de meest directe aantrekkingskracht op zowel Koningin als mensen. Ze zal voor zichzelf een blijvende naam en monument bouwen; ze zullen allemaal gemeenschappelijk kunnen genieten van wat nu slechts het voorrecht is van een paar geleerden, en zelfs deze moeten afhankelijk zijn van de goodwill van particuliere eigenaars. Hij stelt eerst voor dat een commissie wordt ingesteld om te onderzoeken welke waardevolle manuscripten er zijn; dat degenen waarover gerapporteerd wordt geleend moeten worden (op aanvraag), een eerlijke kopie moet worden gemaakt, en als de eigenaar het niet zal opgeven, het origineel zal worden geretourneerd. Ten tweede wijst hij erop dat de commissie onmiddellijk aan de slag moet, opdat sommige eigenaars, die erover horen, hun schatten niet zouden moeten verbergen of weggeven, en daarom voegt hij stellig toe: "bewijs met een zeker teken dat ze niet oprecht zijn liefhebbers van goed leren, omdat ze ze niet met anderen willen delen. "7

Ondanks (of misschien vanwege) het revolutionaire karakter van zijn suggesties werd zijn voorstel niet overgenomen.4 In plaats daarvan vond hij het nodig om zijn persoonlijke bibliotheek in zijn huis in Mortlake uit te breiden en onvermoeibaar boeken en manuscripten te verwerven uit Engeland en het Europese Continent. Dee's bibliotheek, een opmerkelijk centrum van leren en studiebeurzen buiten het universitaire systeem, werd de grootste in Engeland en trok veel wetenschappers aan.8

Koninklijke mecenaat en academisch succes

Dee's glyph, waarvan hij de betekenis heeft uitgelegd Monas Hieroglyphica.

Toen Elizabeth I in 1558 op de troon kwam, werd Dee haar vertrouwde adviseur voor astrologische en wetenschappelijke zaken. Zijn achting aan het koninklijk hof was zodanig dat hij specifiek de taak kreeg om een ​​astrologisch gunstige datum te kiezen voor de kroning van de jonge koningin.910 Op basis van zijn waargenomen succes in deze onderneming, bleef hij de komende twee decennia in dienst van de kroon.

In 1564 schreef Dee de Hermetische tekst Monas Hieroglyphica ("The Hieroglyphic Monad"), een uitputtend mystiek werk dat bepaalde onderdelen van de onderzoeksinteresses van de filosoof samenbracht. In het bijzonder presenteerde het een theorie die alchemie, Pythagorische numerologie, tekstuele Qabalah en vrome mystiek verenigt, met de primaire stelling dat de hele schepping een fundamentele eenheid bezit. Dit proefschrift werd symbolisch weergegeven door de glyph rechts afgebeeld. Dit werk werd zeer gewaardeerd door veel tijdgenoten van Dee, maar het verlies van de geheime mondelinge traditie van het milieu van Dee maakt het vandaag moeilijk te interpreteren.11

Hij publiceerde ook een "wiskundig voorwoord" op de Engelse vertaling van Henry Billingsley van Euclid's Elements in 1570 pleiten voor het centrale belang van wiskunde en de invloed van wiskundig redeneren op de andere kunsten en wetenschappen.12 Bedoeld voor een algemeen, niet-academisch publiek, bleek het Dee's meest invloedrijke en vaak herdrukte werk te zijn.13

Het belangrijkste is dat Dee's aanleg voor cartografie en astronomie ervoor zorgde dat hij werd aangesteld als adviseur voor de ontdekkingsreizen in Engeland, een functie die hij vervulde van 1550 tot 1570. In deze rol verleende hij zowel technische assistentie bij de navigatie als ideologische ondersteuning bij de oprichting van een "Brits rijk" (een term die hij bedacht).14 Op grond van deze ervaring werd Dee in 1577 gepubliceerd Algemene en zeldzame gedenktekens die de perfecte navigatie navigeren, een visionair werk dat zijn visie op een Brits maritiem rijk uiteen zette en de territoriale aanspraken van Engeland op de Nieuwe Wereld beweerde. In zijn hoffelijke dienst maakte John Dee kennis met vele beroemdheden van de dag, waaronder Humphrey Gilbert en Sir Philip Sidney.14

Mystiek en het occulte

Aan het begin van de jaren 1580 raakte Dee ontevreden over zijn vooruitgang in het leren van de geheimen van de natuur en zijn eigen gebrek aan invloed en erkenning. Hij begon zich te keren naar het bovennatuurlijke als een middel om mystieke kennis te verwerven. Zijn primaire methode om deze onthullingen te bereiken was door voorbede van een "scryer" of kristal-gazer, die zou fungeren als een intermediair tussen Dee en engelenwezens.15 Hoewel de eerste pogingen van de filosoof tot dergelijk contact niet bevredigend waren, ontmoette hij in 1582 Edward Kelle (toen hij onder de naam Edward Talbot ging), die grote indruk op hem maakte met zijn bovennatuurlijke vermogens.16 Dee nam Kelley in dienst en begon al zijn energie te wijden aan zijn bovennatuurlijke bezigheden.16 Deze "spirituele conferenties" of "acties" werden uitgevoerd met een sfeer van intense christelijke vroomheid, altijd na perioden van zuivering, gebed en vasten.16 Verder waren Dee's belangen in deze periode grotendeels filantropisch, omdat hij geloofde dat dergelijke bovennatuurlijke contacten (en de mystieke verlichting die ze konden brengen) uiteindelijk de mensheid ten goede zou komen. Omgekeerd is het karakter van Kelley moeilijker te beoordelen, hoewel zijn postume reputatie erop lijkt te wijzen dat hij charlatan was.

Hoe dan ook, de twee mannen brachten vele jaren door met samenwerken aan hun transcriptie en vertaling van deze engelachtige openbaringen. Dee hield vol dat de engelen hem op deze manier moeiteloos verschillende boeken dicteerden, sommige in een speciale engelachtige of Enochiaanse taal.1718 Zoals samengevat door Alex Owen,

Dee en Kelley waren goed thuis in praktische Cabala en experimenteerden met de engelenmagie van de renaissancetovenaar Henry Cornelius Agrippa. Agrippa had een systeem van numerieke en alfabetische tabellen uitgewerkt voor het oproepen van engelen, en het was binnen dit kader dat de twee Elizabethanen werkten. Dee gebruikte de geschenken van Kelley als een deskundige scrying, iemand die kon "reizen" in de vele rijken van het bestaan ​​van de geest, om plaatsvervangend in gesprek te gaan met de engelen om de geheimen van het universum van hen te verleiden. Tijdens hun lange seances, zou Kelley "in de geestvisie" scryen met behulp van een toonsteen op vrijwel dezelfde manier als een ziener een kristallen bol zou kunnen gebruiken. Dee stelde zijn vragen via Kelley en noteerde de resultaten naar behoren. Op deze manier bouwde Dee langzaam een ​​hele kosmologie van engelen en demonen op en schetste dertig Aethyrs (of Aires) -rijken van een buitenaards bestaan.19

In 1583 ontmoette Dee de bezoekende Poolse edelman Albert Łaski, die Dee uitnodigde om hem te vergezellen bij zijn terugkeer naar Polen.6 Na overleg met de engelen (via Kelley) werd Dee overgehaald om aan de reis te beginnen. Dee, Kelley en hun families vertrokken in september 1583 naar het continent, maar Łaski bleek bankroet en uit de gratie te zijn in zijn eigen land.20 Dientengevolge vonden Dee en Kelley het noodzakelijk om een ​​nomadisch leven in Midden-Europa te beginnen, hoewel ze niet toelieten dat dit hun spirituele conferenties belemmerde, die Dee nauwgezet bleef vastleggen.1718 In zijn reisroute had de natuurlijke filosoof een publiek met keizer Rudolf II en koning Stephen van Polen, waar hij hen probeerde te overtuigen van het belang van engelachtige communicatie voor het begrijpen van de ware aard van het sterfelijk bestaan ​​en van de christelijke eschaton. Misschien vanwege zijn ethische kritiek op hun beleid, werd hij niet toegelaten tot het hof van een van beide vorsten.20

In 1587, tijdens een spirituele conferentie in Bohemen, vertelde Kelley Dee dat de engel Uriel had bevolen dat de twee mannen al hun bezittingen moesten delen, inclusief hun vrouwen. Moderne wetenschappers hebben toegeschreven dat deze onsmakelijke orde kon zijn uitgevonden door Kelley, die tegen die tijd een prominente alchemist werd en veel meer gewild was dan Dee, als een middel om de spirituele conferenties (en zijn relatie met de oudere man te beëindigen) ).20 Vanwege het vertrouwen van Dee in deze berichten accepteerde hij deze bestelling (zij het met grote persoonlijke angst) en volgde hij het verzoek van de engel op. Het lijkt er echter op dat deze regeling hem aanzienlijk persoonlijk ongemak bezorgde, zodra hij de conferenties afbrak en Kelley niet meer zag. Na deze ruzie keerde Dee in 1589 terug naar Engeland.2021

Laatste jaren

Dee keerde na zes jaar terug naar Mortlake om zijn bibliotheek te vernielen en veel van zijn gewaardeerde boeken en instrumenten te stelen.820 Hij zocht steun van Elizabeth, die haar voormalige adviseur eerde door hem in 1592 Warden of Christ's College, Manchester te maken.22 Al vroeg in zijn ambtstermijn werd hij geraadpleegd over het demonische bezit van zeven kinderen, maar trok hij weinig belangstelling voor de kwestie, hoewel hij de betrokkenen toestemming gaf om zijn nog steeds uitgebreide bibliotheek te raadplegen.4 Zijn ervaring bij deze instelling was echter suboptimaal, omdat hij ontdekte dat hij niet veel controle kon uitoefenen over de Fellows, die hem minachtten (en zelfs verachtten), misschien vanwege zijn band met Kelley.4

Hij verliet Manchester in 1605 om terug te keren naar Londen,23 hoewel tegen die tijd Elizabeth dood was, en James I, niet sympathiek voor alles wat verband hield met het bovennatuurlijke, geen hulp verleende aan de oude geleerde. Dee bracht zijn laatste jaren in armoede door in Mortlake, gedwongen om verschillende bezittingen te verkopen om zichzelf en zijn dochter, Katherine, te onderhouden die voor hem zorgde tot het einde van zijn leven.23 John Dee stierf op 82-jarige leeftijd in Mortlake, ergens eind 1608 of begin 1609. De onzekerheid in de datering ontstaat vanwege het feit dat zowel de parochieregisters voor zijn gemeenschap als de grafsteen van Dee ontbreken.424

Priveleven

Dee was twee keer getrouwd en had acht kinderen. Details van zijn eerste huwelijk zijn schaars, maar zijn waarschijnlijk van 1565 tot de dood van zijn vrouw geweest (ca. 1576). Dergelijke onzekerheden worden beperkt voor de periode van 1577 tot 1601, toen Dee een nauwgezet dagboek bijhield.5 Als zodanig kan met zekerheid worden gezegd dat hij in 1578 trouwde met de 23-jarige Jane Fromond (Dee was toen 51). Jane stierf tijdens de pest in Manchester in 1605, samen met een aantal van zijn kinderen, waaronder zijn zoon Theodore. Het lot van zijn dochters Madinia, Frances en Margaret is onzeker, omdat Dee tegen die tijd ophield zijn dagboek bij te houden.4 Zijn oudste zoon, Arthur, trad in de voetsporen van zijn vader en werd een geleerde, alchemist en hermetische auteur, in dienst van de koninklijke families in zowel Rusland (onder Michael de Eerste) als Engeland (Charles de Eerste).4

John Aubrey geeft de volgende beschrijving van Dee: "Hij was lang en slank. Hij droeg een jurk als een kunstenaarstoga, met hangende mouwen en een spleet ... Een zeer eerlijke, heldere optimistische teint ... een lange baard zo wit als melk. Een heel knappe man. " 24

Prestaties

Gedachte

Dee was een intens vrome christen, maar zijn christendom werd diep beïnvloed door de hermetische, neoplatonische en pythagorische doctrines die alomtegenwoordig waren in de Renaissance.25 In navolging van Pythagoras geloofde hij dat getallen de basis vormden voor de hele schepping en dat de wiskundige wetenschappen de sleutel tot deze kennis konden vormen. Hieruit leidde hij af dat Gods schepping van het universum een ​​handeling van nummering en waarden was.9 Uit het Hermeticisme trok hij de overtuiging dat de mens het potentieel had voor goddelijke macht, en hij geloofde dat deze goddelijke macht kon worden uitgeoefend door wiskunde. Ten slotte verschafte de platonische traditie, die vrij gebruikelijk was in intellectuele kringen van de dag, de mystieke achtergrond - vooral door de verwante noties van oorspronkelijke eenheid en van de materiële werkelijkheid als een emanatie van goddelijkheid.26 Zijn belangrijkste bijdrage aan deze verschillende occulte velden, van spiritisme tot alchemie, lijkt te zijn geweest door zijn briljante synthese van deze verschillende intellectuele trends. Zoals Clulee (2005) samenvat:

De Monas Hieroglyphica was een gedurfd en inventief voorstel voor een symbolische taal die de macht had om het goddelijke plan van creatie te onthullen, de werking van de materiële wereld in de principes van alchemie uit te leggen en de mystieke beklimming van de ziel te ondersteunen. In de alchemistische dimensie van de Monas Hieroglyphica, nam Dee deel aan een belangrijke nieuwe richting die alchemie in de Renaissance had ingenomen, en legde een basis voor het spirituele idee van alchemie.27

Ongeacht de mate waarin de moderne opvatting van de wetenschap zich verhoudt tot dergelijke hypothesen, moet worden opgemerkt dat er voor John Dee (en veel van zijn tijdgenoten) geen inherente disjunctie was tussen de natuurwetenschap en occulte wetenschap. Inderdaad, zijn cabalistische engelenmagie (die zwaar numerologisch was) en zijn werk aan praktische wiskunde (bijvoorbeeld navigatie) waren eenvoudig de verheven en alledaagse uiteinden van hetzelfde spectrum, niet de antithetische activiteiten die velen zouden zien als vandaag.13 Zijn uiteindelijke doel was om een ​​verenigde wereldgodsdienst voort te brengen door de genezing van de breuk van de katholieke en protestantse kerken en de herovering van de zuivere theologie van de ouden.9 Nauwe tekstuele analyse van de transcripties van de engelenconsulten die een groot deel van zijn latere leven in beslag namen, onthullen een consistente focus op dit altruïstische einde:

Vanaf het eerste opgenomen engelgesprek vertelden de engelen Dee dat de gebeurtenissen van de Apocalyps de aarde al hadden getroffen. Naarmate de gesprekken zich ontwikkelden, waren de engelen echter interessanter voor Dee's rol in de zich ontvouwende gebeurtenissen - een rol afhankelijk van zijn beheersing van een herstelde natuurlijke filosofie en een vervolmaakte alchemie die hem door de engelen werd overgebracht.28

Naast zijn prestaties als occultist en mysticus, leverde Dee ook veel belangrijke bijdragen aan de natuurwetenschappen. Hij promootte de wetenschappen navigatie en cartografie, met name door zijn studies naast Gerardus Mercator, en door zijn belangrijke verzameling kaarten, globes en astronomische instrumenten. Op basis van deze ervaringen ontwikkelde hij nieuwe instrumenten en speciale navigatietechnieken voor gebruik in poolgebieden. Praktischer nog, diende Dee als adviseur voor de Engelse ontdekkingsreizen, en selecteerde persoonlijk veelbelovende zeilers en trainde ze in navigatie.414 Naast een astrologische, wetenschappelijke en geografische adviseur voor Elizabeth en haar hof, was hij ook een vroege pleitbezorger van de kolonisatie van Noord-Amerika en een visionair van een Brits rijk dat zich uitstrekt over de Noord-Atlantische Oceaan.14

John Dee geloofde dat wiskunde (die hij mystiek begreep) centraal stond in de vooruitgang van het menselijk leren. Zijn promotie van de wiskundige wetenschappen buiten de universiteiten was een blijvende praktische prestatie. Het belangrijkste is dat zijn "wiskundig voorwoord" voor Euclid bedoeld was om de studie en toepassing van wiskunde te bevorderen door mensen zonder universitair onderwijs, en was erg populair en invloedrijk bij de "mecaniciens": de nieuwe en groeiende klasse van technische ambachtslieden en ambachtslieden. Het voorwoord van Dee omvatte demonstraties van wiskundige principes die lezers zelf konden uitvoeren.13 De centrale plaats van wiskunde in Dee's visie maakt hem (door sommige maatregelen) moderner dan Francis Bacon, hoewel sommige wetenschappers geloven dat Bacon opzettelijk de wiskunde bagatelliseerde in de anti-occulte atmosfeer van het bewind van James I.29 Er moet echter worden opgemerkt dat Dee's begrip van de rol en functie van wiskunde radicaal anders is dan onze hedendaagse visie (zoals hierboven besproken).1330

Reputatie en betekenis

Tien jaar na de dood van Dee kocht de antiquair Robert Cotton land rond het huis van Dee en begon te graven op zoek naar papieren en artefacten. Hij ontdekte verschillende manuscripten, voornamelijk verslagen van Dee's engelachtige communicatie. De zoon van Cotton gaf deze manuscripten aan de geleerde Méric Casaubon, die ze in 1659 publiceerde, samen met een lange inleiding kritisch op hun auteur, als Een waarheidsgetrouwe relatie tussen wat er voor vele Yeers is gebeurd tussen Dr. John Dee (een wiskundige van grote bekendheid in Q. Eliz. En King James hun regeringen) en enkele geesten.17 Als de eerste openbare onthulling van Dee's spirituele conferenties, was het boek extreem populair en werd het snel verkocht. Casaubon, die in de realiteit van geesten geloofde, argumenteerde in zijn inleiding dat Dee fungeerde als het onwetende hulpmiddel van boze geesten toen hij geloofde dat hij met engelen communiceerde. Dit boek is grotendeels verantwoordelijk voor het beeld, dat de komende twee en een halve eeuw heerst, van Dee als een dupe en misleide fanaat.25

Rond dezelfde tijd de Ware en trouwe relatie werd gepubliceerd, leden van de Rosicrucian-beweging claimden Dee als een van hun aantal.31 Er is echter twijfel dat er een georganiseerde Rosicruciaanse beweging bestond tijdens het leven van Dee, en geen bewijs dat hij ooit tot een geheime broederschap behoorde.16 De reputatie van Dee als tovenaar en het levendige verhaal van zijn associatie met Edward Kelley hebben hem echter tot een onweerstaanbare figuur gemaakt voor fabulisten, schrijvers van horrorverhalen en hedendaagse goochelaars. De toename van valse en vaak fantasierijke informatie over Dee verdoezelt vaak de feiten van zijn leven, opmerkelijk zoals ze op zichzelf zijn.32

Een herevaluatie van het karakter en de betekenis van Dee kwam in de 20e eeuw, grotendeels als gevolg van het werk van de historicus Frances Yates, die een nieuwe focus bracht op de rol van magie in de Renaissance en de ontwikkeling van de moderne wetenschap. Als gevolg van deze herevaluatie wordt Dee nu beschouwd als een serieuze geleerde en gewaardeerd als een van de meest geleerde mannen van zijn tijd.2533 Zijn persoonlijke bibliotheek in Mortlake was de grootste in het land en werd beschouwd als een van de beste in Europa.

Artifacts

John Dee en Edward Kelley roepen een geest op.

Het British Museum bevat verschillende items die ooit eigendom waren van Dee en die verband hielden met spirituele conferenties:

  • Dee's Speculum of Mirror (een obsidiaan, Azteeks cultobject in de vorm van een handspiegel, naar Europa gebracht in de late 1520s), dat ooit eigendom was van Horace Walpole, 4de graaf van Orford.
  • De kleine wax zegels gebruikt om de benen van Dee's "tafel van de praktijk" (de tafel waarop de scrying werd uitgevoerd) te ondersteunen.
  • De grote, rijkelijk versierde was "Zegel van God", werd gebruikt om de "toonsteen" te ondersteunen, de kristallen bol die werd gebruikt om te scannen.
  • Een gouden amulet gegraveerd met een afbeelding van een van Kelley's visioenen.
  • Een kristallen bol met een diameter van zes centimeter. Dit item bleef vele jaren onopgemerkt in de mineralencollectie; mogelijk die van Dee, maar de herkomst van dit object is minder zeker dan die van de anderen.34

In december 2004 werden zowel een shew-steen die voorheen van Dee was, als een uitleg uit het midden van de jaren 1600, geschreven door Nicholas Culpeper, gestolen uit het Science Museum in Londen; ze werden kort daarna hersteld.35

Notes

  1. ↑ John Maynard Keynes, "Newton, The Man" erin De verzamelde geschriften van John Maynard Keynes. Deel X (MacMillan St. Martin's Press, 1972), 363-364
  2. ↑ Gerolamo Cardano (trans. Door Jean Stoner). De Vita Propria (Het boek van mijn leven) (New York: New York Review of Books, 2002), viii
  3. ↑ Nicholas H. Cluelee, "The Monas Hieroglyphica and the Alchemical Thread of John Dee's Career," ambix 52 (3) (november 2005): 197-215. 198.
  4. 4.0 4.1 4.2 4.3 4.4 4.5 4.6 4.7 4.8 4.9 Fell Smith, Charlotte (1909). John Dee: 1527-1608. Londen: Constable and Company.
  5. 5.0 5.1 MAN: The Reconstructed Libraries of European Scholars: 1450-1700 Series One: The Books and Manuscripts of John Dee, 1527-1608 A John Dee Chronology, 1509-1609. Julian Roberts, ed. (Adam Matthew Publications, 2005) toegang 27 oktober 2006
  6. 6.0 6.1 (1792) Mortlake. The Environs of London: County of Surrey 1: 364-88.
  7. ↑ Fell-Smith, hoofdstuk II, toegankelijk via johndee.org. Ontvangen op 12 juli 2007.
  8. 8.0 8.1 //www.joh.cam.ac.uk/library/special_collections/early_books/pix/provenance/dee/dee.htm Boeken die eigendom zijn van John Dee St. John's College, Cambridge toegang 26 oktober 2006
  9. 9.0 9.1 9.2 Dr. Robert Poole John Dee en de Engelse kalender: Science, Religion and Empire Instituut voor historisch onderzoek 2005-09-06 toegang 26 oktober 2006
  10. ↑ György E. Szönyi, "John Dee en vroegmoderne occulte filosofie" Literatuur kompas 1 (1) (2004): 1-12
  11. ↑ Peter J. Forshaw, "De vroege alchemistische receptie van John Dee's Monas Hieroglyphica" ambix 52 (3) (2005): 247-269 (Maney Publishing)
  12. ↑ John Dee (1527-1608): Alchemy - the Beginings of Chemistry Museum of Science and Industry in Manchester 2005 toegang 26 oktober 2006
  13. 13.0 13.1 13.2 13.3 Stephen Johnston, "De identiteit van de wiskundige in het 16e-eeuwse Engeland" 1 Museum of the History of Science, Oxford 1995. toegang 27 oktober 2006
  14. 14.0 14.1 14.2 14.3 Ken MacMillan, "Verhandeling over geschiedenis, aardrijkskunde en recht: John Dee en de grenzen van het Britse rijk, 1576-80." Canadian Journal of History 2001-04 2
  15. Canadian Journal of History "John Dee's Conversations with Angels: Cabala, Alchemy, and the End of Nature" Frank Klaassen 2002-08
  16. 16.0 16.1 16.2 16.3 Calder, I.R.F. (1952). John Dee studeerde als een Engelse neoplatonist. Universiteit van Londen. Ontvangen 26 oktober 2006.
  17. 17.0 17.1 17.2 Meric Casaubon. Een echte en trouwe relatie van wat er voor veel Yeers overging tussen Dr. John Dee (een wiskundige van grote bekendheid in Q. Eliz. En King James hun regeringen) en sommige geesten. (1659 Heruitgegeven door Magickal Childe (1992) ISBN 0939708019)
  18. 18.0 18.1 Dee, John Quinti Libri Mysteriorum. Britse bibliotheek
  19. ↑ Alex Owen, "The Sorcerer and His Apprentice: Aleister Crowley and the Magical Exploration of Edwardian Subjectivity," The Journal of British Studies 36 (1) (januari 1997): 99-133. 105.
  20. 20.0 20.1 20.2 20.3 20.4 Mackay, Charles (1852). "4", Memoires van buitengewone populaire wanen en de waanzin van menigten. Londen: Office of the National Illustrated Library.
  21. ↑ Geschiedenis van het Alchemy Guild. International Alchemy Guild. Ontvangen 26 oktober 2006.
  22. ↑ "John Dee". Encyclopædia Britannica (11e editie). (1911). Londen: Cambridge University Press.
  23. 23.0 23.1 Fell Smith, Charlotte 1909. John Dee: 1527-1608: Bijlage 1 (Londen: Constable and Company) 3
  24. 24.0 24.1 John Aubrey. Korte levens voornamelijk van tijdgenoten instellen John Aubrey tussen de jaren 1669 en 1696, uitgegeven door Eerwaarde Andrew Clark. (Clarendon Press, 18984
  25. 25.0 25.1 25.2 Walter I. Trattner, "God en uitbreiding in Elizabethaans Engeland: John Dee, 1527-1583." Journal of the History of Ideas 25 (1) (01-1964):17-34
  26. ↑ Nicholas H. Clulee, "The Monas Hieroglyphica en de alchemistische draad van de carrière van John Dee, " ambix 52 (3) (2005): 197-215. 202; Nicholas H. Clulee, "Astrology, Magic, and Optics: Facets of John Dee's Early Natural Philosophy," Renaissance driemaandelijks 30 (4) Studies in the Renaissance Issue. (Winter, 1977): 632-680. passim.
  27. ↑ Clulee (2005), 198.
  28. ↑ Deborah E. Harkenss, "Shows in the Showstone: A Theatre of Alchemy and Apocalypse in the Angel Conversations of John Dee (1527-1608 / 9)," Renaissance driemaandelijks 49 (4) (Winter, 1996): 707-737. 711.
  29. ↑ Brian Vickers, "Francis Bacon en de vooruitgang van kennis" Journal of the History of Ideas 53 (3) (1992-07):495-518
  30. ↑ Stephen Johnston, "Als vader, zo zoon? John Dee, Thomas Digges en de identiteit van de wiskundige" 5 Museum van de geschiedenis van de wetenschap, Oxford 1995 toegang 27 oktober 2006
  31. ↑ Ron Heisler, "John Dee and the Secret Society." Hermetic Journal (1992)6 de alchemiewebsite.Op 7 april 2008 opgehaald.
  32. ↑ Katherine Neal De retoriek van het nut: occulte associaties voor wiskunde vermijden door winstgevendheid en plezier <>

    Bekijk de video: GHOSTEMANE - JOHN DEE Official Video (Juni- 2021).

    Pin
    Send
    Share
    Send