Pin
Send
Share
Send


Deïsme (uit het Latijn: deus = God) verwijst naar de achttiende-eeuwse beweging in het moderne christendom die onderwees dat reden - in plaats van openbaring - de basis van religie moet vormen. In Engeland en de Amerikaanse koloniën bevorderde deze beweging het idee dat er natuurlijke principes waren waarover alle mensen overeenstemming konden bereiken, ongeacht de positieve (historische) verschillen tussen hun vele religies. Veel van de Amerikaanse grondleggers, waaronder Thomas Jefferson, Benjamin Franklin en George Washington, identificeerden zich met Deïsme en hun visie hielp bij het creëren van de 'Amerikaanse burgerlijke religie' die mensen van alle geloofsbelijdenissen omvat.

In Frankrijk daarentegen nam het Deïsme in de persoon van Voltaire een antichristelijke houding aan, tegen de 'religie van de rede' tegen alle geopenbaarde religies en hun kerken. Dit continentale merk van Deïsme kristalliseerde de wrok van Europeanen tegen de bloedige godsdienstoorlogen die Europa hadden verwoest tijdens de

Ten tweede is het Deïsme gekomen om het theologische geloof aan te duiden dat God het universum heeft geschapen volgens wetenschappelijke wetten, maar zich niet bemoeit met zijn dagelijkse werking. Voltaire verwoordde dit argument eerst in het zijne Traité de Métaphysique (1734). God is als een horlogemaker die het universum heeft ontworpen en in gang heeft gezet. Hij bemoeit zich niet met de werking ervan (vooral door historische figuren zoals Jezus of kerken), maar zijn aanwezigheid is nog steeds zichtbaar in de kern van de hele schepping.

De meeste Anglo-Amerikaanse Deïsten hadden niet zo'n minimalistische kijk op Gods activiteit in de wereld; dus beschouwde Lord Herbert van Cherbury, de vader van het Engelse Deïsme, als een van zijn vijf 'aangeboren principes' die verenigbaar zijn met de reden dat er beloningen en straffen zijn na de dood, en in het algemeen geloofden de Amerikaanse Deïsten in een algemeen concept van goddelijke voorzienigheid. Niettemin, door geen speciale openbaring toe te staan, bleven deze Deïsten achter met een zwak theologisch fundament dat niet duidelijk Gods activiteit in de wereld kon verklaren. Daarom is het vandaag de extremere visie van Voltaire die filosofisch de Deïstische positie definieert. Alle Deïsten verwerpen de rol van wonderen die niet kunnen worden verklaard door de rede en het bagatelliseren van emotie als een stimulans voor het geloof.

Deïsme als filosofie

Deïsme biedt een filosofisch perspectief op de aard van God en de kosmos. Het stelt het geloof in een schepper God, de eerste oorzaak die het universum tot stand heeft gebracht. Volgens het argument van het ontwerp is God als de horlogemaker (of de 'Primordial Architect' in de termen van Sir Isaac Newton) en net zoals de horlogemaker de onderdelen en functies van het horloge bedient, heeft God op dezelfde manier de machinaties van het universum ingevoerd en levert de energie die het universum in beweging zet. Hoewel Deïsten beweren dat God de bron is van alle beweging en materie, geloven ze ook dat Gods voorspraak in zijn schepping slechts incidenteel of helemaal niet voorkomt.

De hypothese van de horlogemaker is niet specifiek onverenigbaar met de wetenschappelijke evolutietheorie. Evolutie door natuurlijke selectie kan bijvoorbeeld een proces zijn dat door God is ontworpen om het ontplooien van de schepping door te zetten, hoewel het niet verenigbaar is met het dogmatische idee van sommige evolutionisten die beweren dat het universum willekeurig uit chaos zelf is gecreëerd. Die Deïsten die God houden, komen af ​​en toe tussenbeide om de "wacht" te repareren of te verbeteren, bijvoorbeeld door een nieuwe soort te creëren, zouden niet verenigbaar zijn met de evolutietheorie, die stelt dat nieuwe soorten kunnen ontstaan ​​op basis van natuurlijke selectie.

Op het gebied van moraliteit beschouwen de Deïsten God als de hoogste autoriteit van de morele wereld. Veel Deïsten zeggen dat, net zoals God de wetten voorzag die het fysieke universum beheersen, God ook de morele orde instelde. Op deze manier dient hij als de rechter van alle morele wezens in de kosmos, maar hij wordt niet noodzakelijkerwijs betrokken bij de handhaving van de wet. In plaats daarvan worden mensen gestraft en beloond als functie van hun eigen naleving van de natuurlijke morele wetten. Bijgevolg legt Deïsme de nadruk op de eis van een deugdzaam leven temidden van de vrijheid van menselijke keuzes. Ongehoorzaamheid aan Gods wetten zal natuurlijk resulteren in negatieve gevolgen voor het morele wezen, waardoor Gods persoonlijke tussenkomst niet vereist is. Het is de menselijke rede die een persoonlijke relatie met God vervangt, omdat 'redding' in de Deïstische filosofie is verzekerd voor degenen die een moreel leven leiden op basis van kennis van de wetten die door God zijn geschapen, inclusief wat goed is en wat kwaad.

Geschiedenis van deïsme

Beginnings

Deïstische ideeën bestaan ​​al sinds de oudheid en kunnen worden geïdentificeerd in de werken van pre-socratische filosofen (zoals Heraclitus). Het was echter pas in de tijd van de Europese Verlichting - met zijn nadruk op rigoureus scepticisme, deductieve logica en empirisme - dat het deïsme tot zijn recht kwam als een onderwerp van filosofisch discours. De fundamenten van de deïstische beweging werden gelegd door Edward Lord Herbert van Cherbury (1583-1648), die beweerde dat de menselijke rede voldoende was om zekerheid te verkrijgen met betrekking tot fundamentele religieuze waarheden. Hij stond er ook op dat religie diep betrokken zou moeten zijn bij praktische taken. Deïstische schrijvers die Herbert volgden, hebben deze thema's uitgebreid, met name de veronderstelling dat de natuurlijke rede de basis van religie zou moeten zijn.

De onafhankelijke werken van andere zeventiende-eeuwse figuren hadden ook invloed op de opkomst van het Deïsme. Hoewel Thomas Hobbes (1588-1679) over het algemeen tegen het concept van de natuurlijke religie was, verdedigden de filosofische concepten die hij voorstond rationeel denken tegen kerkelijk gezag. Bovendien stelden de Cambridge platonisten, reagerend op de toegenomen invloed van anti-rationalistisch dogmatisme onder de puriteinse goddelijkheden, naar hun mening een reeks rationele gronden voor het christendom voor. Ze gebruikten het platonisme om de menselijke rede te bepleiten als het belangrijkste recept voor goddelijke openbaring.

Net als Hobbes had John Locke (1632-1704) een onbedoeld effect op deïstisch denken. In zijn werk De redelijkheid van het christendom, hij schetste de voortgang van de christelijke doctrine doorheen de geschiedenis en onderscheidde de waardevolle en waardeloze elementen van het Creed, en toonde bijzonder scepsis over elementen van de bijbelse teksten die wonderen en openbaring met zich meebrengen; verder vatte hij de christelijke religie op als een krachtige morele filosofie in plaats van een middel om de menselijke wil met geest te versterken. Hoewel elk van deze ideeën vóór de publicatie van Locke was geformuleerd, was dit de eerste instantie waarin ze systematisch werden gecombineerd. Locke kwam tot de conclusie dat religie in de vorm die het nu heeft, een uitgebreide aanpassing behoefde. Vandaar dat de basis voor de Deïstische beweging was gelegd.

Newtoniaanse fysica, de intellectuele basis voor de wetenschap van de Verlichting, propageerde het idee dat materie zich op een wiskundig voorspelbare manier gedraagt ​​die kan worden begrepen door natuurwetten te postuleren en te identificeren. Concepten geleend van de waarnemingsmethoden van de wetenschap, zoals objectiviteit, natuurlijke gelijkheid en het voorschrift om soortgelijke gevallen te behandelen, werden op dezelfde manier de rode draad voor het onderzoeken van alle domeinen van het leven, en deze principes kwamen onvermijdelijk ook ten grondslag aan de herinterpretatie van religie. Ten slotte heeft ergernis als gevolg van de immense eeuwenlange religieuze oorlogvoering Europa een krachtige impuls gegeven om een ​​rationeler kader voor spirituele zaken te plaatsen.

Deïsme in Engeland

Het hoogtepunt van deïstische populariteit deed zich in Engeland voor tijdens de zeventiende en achttiende eeuw. Deïsme bevorderde het verlangen van het Britse volk om een ​​einde te maken aan de oorlogvoering die katholieken al meer dan een eeuw had opgezet tegen protestanten, anglicanen tegen puriteinen, door als gemeenschappelijke basis een reeks universele godsdienstbeginselen vast te stellen waaraan alle mensen zich konden houden. Aldus de lijst van Lord Herbert:

Edward Herbert, portret door Isaac Oliver (1560-1617)
  1. Dat God bestaat
  2. Dat God aanbeden zou moeten worden
  3. Dat de beoefening van deugd het belangrijkste onderdeel is van de aanbidding van God
  4. Dat mannen altijd een afkeer van misdaad hebben gehad en verplicht zijn zich te bekeren van hun zonden
  5. Dat er beloningen en straffen zullen zijn na de dood.1

Herbert geloofde dat een natuurlijke relatie op basis van dergelijke principes en gedeeld door alle mensen zou leiden tot religieuze harmonie, of op zijn minst tolerantie, in plaats van het conflict en de strijd veroorzaakt door de verschillende historische doctrines van de gevestigde kerken. Het idee van een gemeenschappelijk platform voor alle gelovige mensen (of tenminste alle protestanten) zou de vervolgingen, de brandwonden op de brandstapel en de excommunicaties die Engeland hadden verscheurd, elimineren en een basis voor nationale eenheid creëren.

De latere groep deïsten vormde een hechte cirkel van vrije denkers. Ze waren een goed opgeleide en goed verbonden groep. Behalve theologisch radicaal waren sommigen ook critici van monarchie en pleitbezorgers van republikeinisme. Hun talrijke pamfletten en boeken brachten een enorm debat op gang in Engeland, dat veel van de bekendste filosofen, wetenschappers en kerkers trok.

John Toland (1670-1722) schreef het eerste expliciet deïstische werk, Christendom niet mysterieus (1696). Puttend uit sommige van Locke's postulaties benadrukte hij een proces waarbij waarheid werd afgeleid uit de natuur in plaats van openbaringen rechtstreeks van het goddelijke. Alles wat een lezer van de Schriften niet met gezond verstand kon begrijpen, moest als vals worden beschouwd. Toland bestudeerde nauwgezet de evangeliën en verduidelijkte elk deel ervan dat in strijd leek met de rede. De reden, beweerde hij, was de belangrijkste maatstaf te zijn in alle religieuze zaken.

De publicatie van Toland's ideeën veroorzaakte veel opschudding in Groot-Brittannië. Het Ierse parlement gaf opdracht tot massale verbranding van het boek, terwijl Engelse kerkelijke autoriteiten het wezenlijk antichristelijk verklaarden in zijn ontkenning van wonderen. Toland was begonnen met het ondermijnen van de geloofwaardigheid van de christelijke bijbel als geheel, suggererend dat het vol bijgeloof was en opnieuw moest worden bekeken. Na Christendom niet mysterieus, De opvattingen van Toland werden - beetje bij beetje - radicaler. Zijn verzet tegen hiërarchie in de kerk leidde ook tot verzet tegen hiërarchie in de staat; bisschoppen en koningen waren met andere woorden even slecht als elkaar, en monarchie had geen door God gegeven sanctie als een vorm van bestuur. In de politiek was zijn meest radicale stelling dat vrijheid een bepalend kenmerk was van wat het betekent om mens te zijn. Politieke instellingen moeten worden ontworpen om vrijheid te garanderen, niet alleen om orde te scheppen. Voor Toland waren reden en tolerantie de tweelingpijlers van de goede samenleving. Dit was Whiggism op zijn meest intellectueel verfijnde, precies de antithese van het Tory-geloof in heilige autoriteit in zowel kerk als staat. Tolands geloof in de noodzaak van perfecte gelijkheid tussen vrij geboren burgers werd uitgebreid tot de Joodse gemeenschap, getolereerd, maar nog steeds buitenstaanders in Engeland in het begin van de achttiende eeuw. In zijn 1714 Redenen voor het naturaliseren van de joden hij was de eerste die pleitte voor volledig burgerschap en gelijke rechten voor joden.

Anthony Collins (1676-1729) was een rijke vrijdenker en vriend van John Locke. In een gepubliceerde briefwisseling met Samuel Clarke verwierp hij het idee van een ziel en ontwikkelde het idee dat bewustzijn een opkomende eigenschap van de hersenen was. Als materialist pleitte hij ook voor determinisme. In 1713 publiceerde hij Verhandeling van vrijdenken veroorzaakt door de opkomst en groei van een sekte genaamd vrijdenkers. Hier ging Collins verder dan Toland in het verdedigen van rationeel onderzoek. Volgens Collins onderwezen alle grote morele figuren in de Bijbel hun discipelen door een beroep te doen op rede in plaats van angst. In tegenstelling, hij betoogde dat de kerk angst had gecultiveerd door bijgelovige overtuigingen om mensen te inspireren zich moreel te gedragen, en in het proces had gecreëerd wat Collins als morele corruptie beschouwde. Zijn voorschrift voor religieuze hervorming was om dergelijk angstopwekkend bijgeloof uit het religieuze onderwijs te verwijderen en zich te concentreren op de ontwikkeling van moraliteit door rationaliteit in elk individu.

In een later werk Discours of the Grounds and Reason of Christian Religion, Collins richtte de aandacht op de vraag of profetie en wonder geloofwaardige fenomenen zijn. Meer specifiek ging dit debat over een idee dat tot die tijd algemeen was aanvaard: het idee dat de correspondentie van de profetieën uit het Oude Testament en gebeurtenissen uit het Nieuwe Testament voldoende bewijs vormden voor de waarheid van het christendom. Collins daagde dit uit, omdat hij de authenticiteit en juistheid van gebeurtenissen in twijfel trok zoals die in de evangeliën die zogenaamd werden gedicteerd door nieuwtestamentische schrijvers zoals de apostelen. Als de door deze auteurs gerapporteerde wonderen in het religieuze discours zouden blijven, stelde Collins voor ze opnieuw te interpreteren als allegorie of metafoor als aanvulling op de meer redelijke bijdragen van Christus en andere religieuze figuren. Collins zette de verdenkingen voort ten aanzien van de waarheidsgetrouwheid van bijbelse documenten en zorgde voor een verdere impuls voor bijbelse kritiek.

In 1730 publiceerde Matthew Tindal (1657-1733) Christendom zo oud als de schepper, een boek dat markeerde wat waarschijnlijk het hoogtepunt was van alle deïstische gedachten. Tindal heeft de verschillende deïstische argumenten samengevoegd en gepresenteerd in een beter verstaanbare taal dan zijn voorgangers. Hij verwerpt de mysterieuze aspecten van religie en bevordert een algemeen wantrouwen jegens religieuze autoriteit. De ultieme waarde van religie, zo beweerde hij, was om mensen te helpen hun eigen persoonlijke overtuigingen te vormen en hun morele aard te cultiveren, in plaats van hen aan te moedigen afhankelijk te zijn van openbaring. Hij was van mening dat alle mensen in de context van hun morele vermogens te allen tijde in de ogen van God gelijk waren. Verder hadden mensen door de gave van de rede het vermogen om de consequenties van hun acties te begrijpen zonder de voortdurende hulp van God. Voor Tindal zijn menselijke plichten duidelijk door de reden achter dingen en hun relaties met elkaar. Volgens Tindal werd religie gezien als wat natuurlijk voortkomt uit de overweging van God. Het was uit zulke natuurlijke reflecties dat religieuze bouwwerken werden gebouwd. Tindal was van mening dat het plaatsen van iets in religie dat door reden niet aantoonbaar is een belediging voor de menselijke vermogens en uiteindelijk een laster van de eer van God is.

Tindals werk lokte ongeveer honderdvijftig reacties uit, waaronder Geval van reden (1732) gepubliceerd door de mystieke en Anglicaanse goddelijke William Law (1686-1761) die tot doel had de grenzen van de rede te tonen.

Deïsme in Frankrijk

Hoewel het in Engeland in diskrediet was gebracht, werd deïsme in andere landen verwelkomd. Franse verlichtingsdenkers zoals Voltaire en Jean-Jacques Rousseau vonden de ideeën bijzonder aantrekkelijk en introduceerden enkele nieuwe elementen van zichzelf. Voltaire gebruikte Deïsme als een middel om wrok uit te drukken tegen de sociale repressie die door de rooms-katholieke kerk in Frankrijk werd voortgezet. Natuurlijk waren de interne passies van de Fransen al op een hoogtepunt als gevolg van de naderende revolutie, en het deïsme voedde zich hiermee en werd geïdentificeerd met de bredere anti-kerkelijke beweging. In plaats van de theologie van de kerk te transformeren zoals de Engelse deïsten hadden gehoopt, pleitten de Fransen voor een volledige schending van de theologie. Dit was deels omdat de katholieke kerk in Frankrijk niet in staat was om te reageren op de deïstische uitdaging zoals de christenen in Engeland hadden. In plaats van de rooms-katholieke kerk stelden ze een niet-dogmatische religie voor met deïstische idealen. Deze poging mislukte uiteindelijk, omdat de Franse variatie van het Deïsme geleidelijk evolueerde naar een vorm van materialisme zonder enige grootschalige religiositeit. Rousseau deed vergelijkbare pogingen om Deïsme in het Franse leven te brengen, maar had ook weinig succes.

Thomas Jefferson, Edgehill Portret van 1805 door Gilbert Stuart. National Portrait Gallery, Washington, D.C.

Deïsme in het achttiende-eeuwse Amerika

In de late achttiende en vroege negentiende eeuw werd het nieuw ontwikkelende land van Amerika gedomineerd door het protestantse christendom, en de populariteit van de Deïstische gedachte, die tegen die tijd in Engeland afnam, was in opkomst op Amerikaanse bodem. In 1790 lanceerde Elihu Palmer, een eenmalige baptisten predikant, een landelijke kruistocht voor deïsme. Tegen de eeuwwisseling was het Deïsme in populariteit gegroeid en begon het meer geaccepteerd te worden onder het reguliere Amerika. Dit veroorzaakte een luidruchtige weerslag van het christelijke establishment, maar het Deïsme bleef floreren tot ver in de negentiende eeuw.

Aangezien Amerika werd opgericht toen het Deïsme populair was, is het niet verwonderlijk dat tal van grondleggers van de natie, zoals Thomas Jefferson, Benjamin Franklin en George Washington zich identificeerden met enkele van zijn ideeën. In feite hadden de eerste zes presidenten van de Verenigde Staten, evenals vier latere, deïstische overtuigingen. Jefferson probeerde zijn eigen variatie van bijbelse geschriften te produceren met de publicatie van de zogenaamde 'Jefferson Bible', ook bekend als Het leven en de moraal van Jezus van Nazareth. Jefferson heeft dit volume gecomponeerd door delen van het Nieuwe Testament te verwijderen die bovennatuurlijke aspecten bevatten. Ook verwijderde hij gedeelten die hij interpreteerde als verkeerde voorstellingen of toevoegingen die waren gemaakt door de schrijvers van de evangeliën. Wat overblijft, was vermoedelijk een volledig redelijke versie van de leer van Jezus, die alleen die delen bevat die geloofwaardig zijn voor rationele mensen.

Daling van de populariteit

Talloze factoren hebben bijgedragen tot een algemene achteruitgang van de populariteit van het Deïsme. In Engeland omvatten christelijke tegenstanders van deïsme bisschop Joseph Butler (1692-1752) die schreef: De analogie van religie, natuurlijk en onthuld, naar het verloop en de constitutie van de natuur, die de rede accepteerde maar haar beperkingen en het onvolmaakte karakter van kennis toonde. Het werd ook uitgedaagd door het empirisme van bisschop Berkeley (1685-1753). Het meest opvallend was dat de geschriften van David Hume de twijfel over de robuustheid van het First Cause-argument en het argument van ontwerp deden toenemen. Bij het formuleren van zijn kritiek op Deïsme, richtte Hume zijn fundamentele veronderstelling dat religie gebaseerd is op natuurlijke scheppingsprincipes en daarom religie compleet is geweest vanaf de tijd van de schepping zelf. Omgekeerd betoogde Hume dat de vroege religie waarschijnlijk barbaars en onbetrouwbaar zou zijn geweest - en alleen door het gebruik van de rede zouden deze vroege absurditeiten geleidelijk worden afgeschaft. Hume had het voordeel van moderne wetenschap en gebruikte bewijsmateriaal van nieuwe antropologische bevindingen om zijn opvattingen over eerdere religie te ondersteunen.

Ondertussen werd het Engelse christendom nieuw leven ingeblazen door de opwekking onder leiding van John Wesley (1703-1791), die accepteerde dat geloof redelijk moet zijn, maar ook een beroep deed op ervaring, met name een persoonlijke ontmoeting met Christus. Verschillende christelijke Great Awakenings in Amerika benadrukten de juistheid van de Bijbel, pleitten voor een meer persoonlijke relatie met Christus, een actieve aanwezigheid van God in de wereld, en beweerden dat gebed gebeurtenissen kon veranderen. Bovendien heeft de opkomst van het unitarisme vele Deïst-sympathisanten omgezet. Dit kon worden verwacht, aangezien de Unitariërs veel van de Deïst-ideeën overnamen.

Verder werden door sommige christelijke geestelijken nadrukkelijk anti-deïstische en anti-redencampagnes georganiseerd om het Deïsme te belasteren en het in de publieke opinie gelijk te stellen met atheïsme. Dergelijke ontwikkelingen weerspiegelden een algemeen besef in de negentiende eeuw dat rede en rationalisme niet alle problemen van de mensheid konden oplossen. Terwijl emotie opnieuw een belangrijk onderdeel van het leven werd in het tijdperk van de romantiek, verdwenen de Deïstische idealen.

De deïsten gaven echter een zeer nuttige stimulans aan orthodoxe christenen die de deïstische kritiek overnamen en hun filosofische en theologische argumenten verfijnden en verbeterden. Het gaf ook een stimulans aan bijbelwetenschap en archeologie omdat apologen andere bewijzen zochten om het bijbelverhaal te ondersteunen. In Engeland en Amerika, waar extreem deïsme in diskrediet werd gebracht en het christendom intellectueel respectabel bleef, werden de daaropvolgende bewegingen voor sociale verandering voornamelijk geleid door christenen.

Hedendaagse status

Newtoniaanse fysica wordt, wanneer vereenvoudigd, als deterministisch beschouwd. In de afgelopen decennia is het grotendeels vervangen door nieuwere theorieën in de natuurkunde, met name de kwantummechanica, die vaak als niet-deterministisch wordt geïnterpreteerd. Omdat het Deïsme zo diep geworteld is in de Newtoniaanse manier van denken, is elke verdere filosofische ontwikkeling sterk belemmerd door deze filosofische verschuivingen in de moderne wetenschap. Sommige moderne heroplevingen van deïsme, zoals pantheïsme en panentheïsme, zijn in beperkte aantallen gestimuleerd, meestal afhankelijk van het internet voor het werven van leden en worden zelden herenigd als religieuze bedrijfsgemeenschappen. Sommige Unitaristische Universalisten wekken momenteel echter deïstische idealen op om de toenemende populariteit van het christelijk fundamentalisme tegen te gaan.

Bijdragen van deïsme

Ondanks de aanzienlijke achteruitgang van de populariteit, neemt het Deïsme nog steeds een belangrijke plaats in de religieuze geschiedenis in als filosofie en als historische beweging. Het leidde tot grote wetenschappelijke vooruitgang en veel uitvinding door mensen zoals Isaac Newton en Gottfried Leibniz. Weinig bewegingen in de geschiedenis gaven reden en rationaliteit een zo belangrijk belang in religie als de Deïsten. Deïsten maakten religieuze geschriften en leerstellingen eerlijk spel voor literaire kritiek en wetenschappelijke analyse. Bovendien hebben Deïsten duidelijk gemaakt dat, hoewel God belangrijk is, ook de mens die God verwekt, dat ook is. Deïsme combineerde het gezond verstand van mensen met de getrainde vaardigheid van intellectuelen om de deugden van de mensheid in relatie met God niet te verliezen. Dit was vooral nuttig in de tijd van grote technologische vooruitgang tegelijk met de Deïst-beweging. Omgekeerd, door zich zo sterk te concentreren op het intellect en de rede, toonden Deïsten ook het belang van emotie aan als een stimulans voor het geloof. Latere religieuze systemen, zoals de Wesleyaanse beweging, waren zich ongetwijfeld bewust van de opkomst en ondergang van het Deïsme in hun pogingen om rede en geloof in evenwicht te brengen in hun eigen overtuigingen. De voortdurende erfenis van het Deïsme in Amerika, dat deels gebaseerd was op Deïstische principes van religieuze tolerantie en een geloof in 'vanzelfsprekende waarheden', om de Onafhankelijkheidsverklaring te parafraseren, heeft een openbare cultuur bevorderd waarin geloof en religiositeit belangrijk zijn voor mensen buiten de leer van een bepaalde denominatie.

Zie ook

  • Kosmologisch argument
  • Cosmotheism
  • Evolutionair Creationisme
  • Vrije Gedachte
  • Ignosticism
  • panentheism
  • pantheïsme
  • Filosofisch theïsme
  • Polydeism
  • transcendentalisme
  • Transtheism

Notes

  1. ↑ James C. Livingston. Moderne christelijke gedachte. (New York: Macmillan, 1971), 14.

Referenties

  • Collins, Anthony. Een verhandeling van de gronden en redenen van de christelijke religie. New York: Garland Publishing, 1976. ISBN 0824017668
  • Joyce, Gilbert Cunningham. "Deïsme." Encyclopedia of Religion and Ethics, James Hastings, ed. Edinburgh: T & T Clark, 1910. 334-345.
  • Livingston, James C. Moderne christelijke gedachte. New York: Macmillan, 1971.
  • Tindal, Matthew. Christendom zo oud als de schepping. (origineel 1728), herdruk ed. Whitefish, MT: Kessinger Publishing, 2005. ISBN 1417947276.
  • Toland, John. John Toland's Christianity Not Mysterious: Text, Associated Works and Critical Essays, Alan Harrison, Richard Kearney, Philip McGuinness, eds. Dublin: Lilliput Press, 1998. ISBN 187467597. (origineel 1702)
  • Walters, Kerry S. Rational Infidels: The American Deists. Durango, CAL: Longwood Academic, 1992. ISBN 089341641
  • Wood, Allen W. "Deism." Encyclopedia of Religion, Mercia Eliade, ed. New York: MacMillan Publishing, 1987.

Externe links

Alle links zijn opgehaald op 6 november 2017.

  • DEISTPEDIA: The Deist Encyclopedia
  • DEISM: The Union of Reason and Spirituality
  • Onderzoek naar deïsme zijn oorsprong en geschiedenis
  • Van de religie van deïsme vergeleken met de christelijke religie van Thomas Paine
  • English Deism - Internet Encyclopedia of Philosophy
  • French Deism - Internet Encyclopedia of Philosophy
  • religieus tolerance.org artikel over deïsme Deïsme: Over de God die wegging.
  • World Union of Deists
  • Tempel van de rede

Pin
Send
Share
Send