Ik wil alles weten

Vipassana

Pin
Send
Share
Send


vipassanā (Pāli) of vipaśyanā (विपश्यना) in (Sanskriet) betekent "inzicht" en wordt vaak gebruikt om een ​​type boeddhistische meditatie te beschrijven dat "inzichtmeditatie" wordt genoemd. Het onderliggende doel van Vipassanā-meditatie is het cultiveren van mindfulness. Vipassanā wordt vaak tegenover een tweede type boeddhistische meditatie genoemd Samatha. Terwijl Samatha zich richt op het kalmeren van de geest, wordt het gezien als een voorbereidend stadium voor vipassanā-oefening. Door de geest te pacificeren en de concentratie te versterken, kan de beoefenaar beginnen met het werk van inzicht (Vipassanā). Deze twee soorten boeddhistische meditatie worden soms beschreven als 'stoppen en zien'. Dus terwijl samatha de geest kalmeert, wordt alleen gezegd dat inzichtsmeditatie kan onthullen hoe de geest in het begin werd verstoord, wat leidt tot prajna (Pāli: Panna, kennis en jñāna (Pāli: Nana, wijsheid).

De term wordt ook gebruikt om te verwijzen naar de boeddhistische vipassana-beweging (gemodelleerd naar Theravāda boeddhisme meditatiepraktijken), die vipassanā en ānāpāna meditatie gebruikt als primaire technieken en de nadruk legt op de leer van de Satipaṭṭhāna Sutta.

Etymologie

vipassanā is een Pali-woord uit het Sanskriet-voorvoegsel "vi-" en verbale root √paś. Het wordt vaak vertaald als "in zicht" of "Clear-seeing," het voorvoegsel 'in' kan echter misleidend zijn; "vi" in Indo-Arische talen is gelijk aan onze (Latijnse) "dis." De "vi" in vipassanā kan dan betekenen om apart te zien, of onderscheiden. Als alternatief kan de "vi" als een intensief functioneren, en dus kan vipassanā betekenen "diep zien". In ieder geval wordt dit metaforisch gebruikt voor een bijzonder krachtige mentale perceptie.

Een synoniem voor "Vipassanā" is paccakkha (Pāli; Sanskriet: pratyakṣa), 'voor de ogen', wat verwijst naar directe ervaringsperceptie. Het type zien dat wordt aangeduid met "vipassanā" is dus dat van directe waarneming, in tegenstelling tot kennis die is afgeleid van redeneren of argumenteren.

In het Tibetaans vipashyana is lhagthong. Het semantische veld van 'lhag"betekent" hoger "," superieur "," groter "; het semantische veld van"riem"is" bekijken "of" zien ". Dus samen, lhagthong kan in het Engels worden weergegeven als "superieur zien" of "geweldig zien". Dit kan worden geïnterpreteerd als een 'superieure manier van zien', en ook als 'zien wat de essentiële aard is'. De aard ervan is een helderheid, een helderheid van geest.1

Praktijk van vipassanā

Vipassanā-meditatie is een eenvoudige techniek die afhankelijk is van directe ervaring en observatie. Het kan verband houden met de drie trainingen die door de Boeddha worden onderwezen als de basis van een spiritueel pad: naleving van een SILA (Sanskriet: SILA) (onthouding van doden, stelen, liegen, seksueel wangedrag en intoxicatie), wat geen doel op zich is, maar een vereiste voor het tweede deel, concentratie van de geest (Samādhi). Met deze geconcentreerde geest, de derde training, in de context van deze techniek (Panna, Sanskriet prajna), is een afstandelijke observatie van de realiteit van geest en lichaam van moment tot moment.

De daadwerkelijke instructies voor Vipassana-meditatie worden niet vaak in duidelijke bewoordingen op openbare plaatsen gepubliceerd. Dit is gewoon om verwarring te voorkomen en een verkeerde techniek te voorkomen. De instructies zijn niet esoterisch of moeilijk, maar betreffen in feite het omscholen van de geest om zijn aangeboren geconditioneerde reactie op de meeste stimuli te vermijden. Om maximaal voordeel te behalen, wordt aanbevolen om dit van een legitieme bron te leren, omdat het diepe reinigende effecten heeft. Hoewel Vipassana lichaamsbewustzijn als onderdeel van de oefening omvat, is het geen 'body scan'-techniek. Het doel is ook niet om trauma uit het verleden los te laten, maar om volledig bewustzijn van de geest, het lichaam en alle gewaarwordingen te brengen en volledig aanwezig te zijn. Men denkt dat deze praktijk een diep, ervaringsgericht begrip van de vergankelijkheid van alle fenomenen ontwikkelt en ook naar de oppervlakte brengt en diepgewortelde complexen en spanningen oplost. De techniek bevordert de ontwikkeling van inzicht en moet worden voortgezet als een manier van leven om blijvende effecten te hebben.

Anders gezegd, Vipassanā-meditatie bestaat uit de ervaringsobservatie van geest en materie (nāma en rūpa) in hun aspecten van vergankelijkheid, onbevrediging en het ontbreken van een inherente, onafhankelijke essentie of zelf.

Vipassanā in de Theravāda, Mahāyāna en Vajrayāna

In de Theravāda

Vipassanā zoals beoefend in de Theravāda is het begrip van de Vier Edele Waarheden die werden onderwezen door de Boeddha. Het is het begrijpen van de voorbijgaande aard van fenomenen en de onbaatzuchtigheid van personen, dat het conceptuele bewustzijn 'ik' niet bestaat.

De meeste leraren van Theravāda verwijzen naar kennis die zich tijdens de oefening ontwikkelt. De mediteerder verbetert geleidelijk zijn of haar perceptie van de drie tekens van bestaan ​​totdat hij of zij de stap bereikt. Sensaties verdwijnen constant, wat wordt genoemd bhaṅgānupassanā ñāṇa (Sanskriet: bhaṅgānupaśyanājñāna), kennis van ontbinding.

De yogi zal dan angst ervaren en ophouden met gehechtheid en uiteindelijk de stap van bereiken saṅkhārupekkhāñāṇa (Sanskriet: saṃskāropekṣājñāna): kennis van gelijkmoedigheid van formaties. Deze stap leidt tot het bereiken van nibbāna.

In de Mahāyāna

Mahāyāna Vipaśyanā bestaat uit het mediteren op de twee waarheden: conventionele waarheid en absolute waarheid. Men realiseert zich dat fenomenen eveneens een gebrek aan inherent bestaan ​​hebben en de aard van leegte hebben (śūnyatā). Dit wordt bepaald door het inferentiële pad van redeneren en directe observatie door meditatie.

In de Vajrayāna

Mahāmudrā en Dzogchen gebruiken Vipaśyana uitgebreid, zij het op een andere manier dan in de Theravāda. Op het Vajrayāna (tantrische) pad wordt de ware aard van de geest aangegeven door de goeroe, en de beoefenaar neemt het pad van directe ervaring.

"In het Sūtra-pad (Theravāda) gaat men verder door fenomenen te onderzoeken en te analyseren, met behulp van redeneren. Men erkent dat alle fenomenen geen enkel echt bestaan ​​hebben en dat alle verschijningen louter onderling afhankelijk zijn en geen inherente aard hebben. Ze zijn leeg maar toch duidelijk, duidelijk. nog leeg. Het pad van Mahāmudrā is anders in die zin dat men doorgaat met het gebruik van de instructies betreffende de aard van de geest die door de goeroe worden gegeven. Dit wordt het nemen van directe perceptie of directe ervaringen als het pad genoemd. De vrucht van śamatha is zuiverheid van de geest, een geest die niet wordt gestoord door valse opvattingen of emotionele aandoeningen. De vrucht van vipaśyanā is kennis (prajna) en pure wijsheid (jñāna). Jñāna wordt de wijsheid van de natuur van verschijnselen genoemd en komt tot stand door het besef van de ware aard van verschijnselen. "2

Dzogchen Pönlop Rinpoche roept een uitgebreide poëtische metafoor op van Milarepa om zich te kwalificeren vipashyana (als kwalitatief verschillend van shamatha) met de neiging om Klesha te "uitroeien":

"Inzicht, of vipashyana (Lhagthong), is uiterst belangrijk omdat het de mentale aandoeningen kan wegnemen, terwijl kalmte shamatha alleen kan dat niet. Daarom willen we rust en inzicht op een uniforme manier kunnen oefenen. Deze uniforme praktijk bestaat uit drie stappen; ten eerste oefenen we rust; dan oefenen we inzicht; en dan brengen we de twee samen. Als je dit doet, zal de oorzaak van samsara (wat mentale aandoeningen is) worden uitgeroeid, waardoor het resultaat van samsara (dat lijdt) wordt uitgeroeid. Om deze reden is het ongepast om te gehecht te raken aan het genot of plezier van rust, omdat alleen rust niet genoeg is. Zoals Lord Milarepa in een lied zei:
"Niet gehecht zijn aan het zwembad van rust
Mag ik de bloem van inzicht genereren. "3

Vipassanā in gevangenissen

Vipassana is een praktijk die vaak in de gevangenis wordt gebruikt, vooral in Birma.4 In 1993 hoorde Kiran Bedi, een reformistische inspecteur-generaal van de gevangenissen van India, over het succes van Vipassanā in een gevangenis in Jainpur, Rajasthan. Een tiendaagse cursus betrof ambtenaren en gevangenen. In de grootste gevangenis van India, Tihar Jail, in de buurt van New Delhi, werd een nieuwe poging gedaan. Dit programma zou het gedrag van gevangenen en cipiers dramatisch hebben veranderd. Het bleek dat gevangenen die de tiendaagse cursus volgden minder gewelddadig waren en minder recidive hadden dan andere gevangenen. Dit project is gedocumenteerd in een televisiedocumentaire.5 Dit programma was zo succesvol dat het ook werd overgenomen door correctionele instellingen in de Verenigde Staten en andere landen. Helaas waren de gevangenen die bij het onderzoek betrokken waren een bevooroordeelde steekproef, vanwege het feit dat ze zich vrijwillig voor het programma meldden, terwijl velen die te horen kregen dat ze de Super-Bowl zouden missen als ze meededen, ervoor kozen om niet deel te nemen. Daarom is het mogelijk dat alleen gevangenen die bereid waren een aanzienlijk persoonlijk offer te brengen om zichzelf te "verbeteren" aan het onderzoek deelnamen. Een minder bevooroordeelde studie zou deze zelfgekozen gevangenenpool hebben genomen en ze willekeurig hebben toegewezen aan ofwel Vipassana-training of een “placebo” -meditatietraining en de resultaten hebben geëvalueerd volgens een dubbelblind protocol.

Vipassanā vandaag

Tegenwoordig verwijst de term "Vipassanā" ook naar een reeks meditatietechnieken die door veel takken van het moderne Theravāda-boeddhisme worden gebruikt, bijvoorbeeld in het moderne Sri Lanka, Birma, Laos en Thailand, en naar een specifieke tak van het boeddhisme die populair is bij SN Goenka en zijn mentor U Ba Khin als een niet-seculiere vorm van boeddhisme, en ook door Amerikanen Joseph Goldstein, Sharon Salzberg en Jack Kornfield (die werden geïnspireerd door de monniken Mahasi Sayadaw en Ajahn Chah) onder de rubriek 'inzichtsmeditatie'.

Notes

  1. ↑ Reginald A. Ray (ed.), In the Presence of Masters: Wisdom from 30 Contemporary Tibetan Buddhist Teachers (Boston, Massachusetts, VS: Shambala, 2004), 74.
  2. ↑ Thrangu Rinpoche, Rechtstreeks naar de geest kijken: het maanlicht van Mahāmudrā.
  3. ↑ Ray, pag. 76.
  4. ↑ Gustaaf Houtman, Geestelijke cultuur in Birmese crisispolitiek: Aung San Suu Kyi en de Nationale Liga voor Democratie (Tokyo, 1999, ISBN 4-87297-748-3). Ontvangen 19 juli 2008.
  5. ↑ "Doing Time, Doing Vipassana" opgehaald op 19 juli 2008.

Referenties

  • Flickstein, Matthew en Bhante Henepola Gunaratana. Journey to the Center: A Meditation Workbook. Wisdom Publications, 1998. ISBN 0-86171-141-6
  • Glickman, Marshall. Voorbij de adem: buitengewone mindfulness door Vipassana voor het hele lichaam. Tuttle Publishing, 2002. ISBN 1582900434
  • Goldstein, Joseph en Jack Kornfield, Het hart van wijsheid zoeken: het pad van inzichtmeditatie. Shambhala, 2001. ISBN 157062805X
  • Hart, William. The Art of Living: Vipassana Meditation: As Taught door S. N. Goenka. SanFrancisco: Harper, 1987. ISBN 0-06-063724-2
  • Ray, Reginald A. (ed.). In the Presence of Masters: Wisdom from 30 Contemporary Tibetan Buddhist Teachers. Boston, Massachusetts, VS: Shambala, 2004. ISBN 1-57062-849-1

Externe links

Alle links opgehaald 22 januari 2016.

Bekijk de video: Vipassana Meditation and Body Sensation: Eilona Ariel at TEDxJaffa 2013 (Augustus 2021).

Pin
Send
Share
Send